二七六、难陀说法经：本经叙述难陀受佛之命，为五百比丘尼示教照喜，使她们究竟解脱。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那时，有如是像类的大声闻尼众，住于舍卫国的国王的园中。比丘尼众之名叫做：纯陀比丘尼、尼陀比丘尼、摩罗婆比丘尼、波罗遮罗比丘尼、阿罗毘迦比丘尼、差摩比丘尼、难摩比丘尼、告难舍瞿昙弥比丘尼、优钵罗色比丘尼、摩诃波阇波提比丘尼。这些比丘尼，以及其它好多的比丘尼，都住在于国王的园中。

那时，摩诃波阇波提比丘尼（大爱道。世尊之姨母，也是扶养佛陀之人。后出家为最初的比丘尼。马国王所敬第一的比丘尼）。被五百名的比丘尼，前后围遶，来诣佛所。到后，稽首礼拜佛陀的双足下，然后退坐在一边。那时世尊曾为摩诃波闲波阇比丘尼说法，示教照喜。世尊种种说法示教照喜后，发出遣还之令（叫她们回去）而说：「比丘尼们！应该回去的时候了」。摩诃波阇波提比丘尼听佛所说，欢喜而随喜，就礼谢佛陀后离去。

那时，世尊知道摩诃波阇波提比丘尼们回去后，就告诉诸比丘们说：「我的年纪已老迈了，不再堪能为诺比丘尼说法了。你们诸比丘僧，今天在座的诸宿德上座，此后应当代我去教授诸比丘尼才好！」这时，诸比丘受世尊之教枚，就次第教授那些比丘尼。依次而轮到难陀。那时，难陀虽然依次第而轮到他应该去教授，然而他却不欲去教授她们。那时，摩诃波阇波提比丘尼，就又被五百比丘尼前后围连，诘世尊之处。到后，行礼如仪：，乃至闻法后，欢喜而随喜，然后礼谢佛陀而去。

那时，世尊知道摩诃波阇波提比丘尼去后，就问尊者阿难而说：「到底下一次轮到谁应该去教授诸比丘尼呢？」阿难尊者仰白佛说：「世尊：诸上座都依次第去教授诸比丘尼，其次应该轮到难陀，而难陀却不欲教授她们」。

那时，世尊告诉难陀说：「你应当去教授诸比丘尼，为诸比丘尼说

法。为甚么呢？因为我仍亲自教授比丘尼，你也应该这样。我为比丘尼说法，你也应该这样。」那时，难陀，乃默然接受佛陀的教言。

这时，难陀，经过一夜，到了翌日的朝晨，就着衣持钵，进入舍卫城去乞食，乞食后，还回精舍，举放衣钵，洗足后，入室内去坐禅。经过一段时间，从禅定出定后，就着僧伽梨（大衣），带一比丘，往诣国王之园。诸比丘尼遥见尊者难陀之来临，乃疾敷一座，请他就于座位。难陀尊者坐后，诸比丘尼则稽首敬礼，然后退在一边。难陀尊者对诸比丘尼说：「诸姊妹们！妳们有问题的当问我，我当会为妳们说法。你们如果了解时，就应说已了解，如果不了解的话，就应该说不了解。对于我所说的教义，如果了解的话，就应该善于受持。如果不了解的话，妳们就应该要更问，当会为妳们解说。

诸比丘尼白难陀尊者说：「我们今天听尊者的教示，使我们要请问您有关于教义的问题。您告诉我们说：『妳们如未了解的话，现在统统可以谘问。如已了解的话，就应说已了解，未了解的话，就应说还不了解。对于我所说的教义，如已了解的话，就应当奉持，如未了解的话，应当再问个明白』。我们听此语后，心大欢喜。我们如未了解时，今日当会请问您！」

那时，尊者难陀，告诉诸比丘尼说：「妳们的意见如何？诸姊妹们！妳们对于眼内入处（眼入处）之观察后，认为是我，是异我，是相在（此他两者相结合的我）与否呢？」比丘尼回答说：「弗也，尊者难陀！」难陀又问：「对于耳、鼻、舌、身、意内入处之观察后，认为是我、是异我、是相在与否呢？」比丘尼回答说：「弗也，尊者难陀！为甚么呢？尊者难陀！因为我们已经曾对此法如实而知，如实而见。对于六内入处，应观察为无我。我们已经曾作如是的意解－六内入处是无我。」（六内入处为六入处。由于心王、心所法所缘而生

之处，故为处。六根与六境相互涉入，故为入。眼等之六根为六内处，色等之六境为六外处，合之则为十二处）。

尊者难陀告诉诸比丘尼说：「善哉！善哉！姊妹们！应该作如是之解－应该观察六内入处为无我。」难陀尊者又发问说：「诸比丘尼们！色外入处（色入处）是否为我、异我、相在与否呢？」比丘尼们回答说：「弗也，尊者难陀！」难陀尊者说：「声、香、味、触、法等外入处，是我、是异我、是相在与否呢？」比丘尼回答说：「弗也，尊者难陀！为甚么呢？尊者难陀！因为我们已经曾经对于六外入处，如实而观察为无我！我们常作如是之意解的－六外入处如实为无我的！」

尊者难陀赞诸比丘尼说：「善哉！善哉！妳们对于此义应该要作如是的观察－六外处是无我！」尊者又问说：「如缘于眼根与色境，而生眼识时，那个眼识是否为我、为异我、为相在与否呢？」比丘尼回答说：「弗也，尊者难陀！」难陀尊者又问：「耳、鼻、舌、身、意等根，与法境，而生意识时，那个意识是否为我、为异我、为相在与否呢？」比丘尼回答说：「弗也，尊者难陀！为甚么呢？因为我们已经曾经对此六识身（身为集）如实而观察为无我。我们也常作如是之意解－对于六识身，如实而观察为无我。」

尊者难陀告诉诸比丘尼说：「善哉！善哉！姊妹们！妳们对于此义，应该要如是去观察－六识身如实为无我。」尊者又问：「缘于眼与色，而生眼识。此三事和合而生触时，那个触是否为我、为异我、为相在与否呢？」比丘尼回答说：「弗也，尊者难陀！难陀尊者又问：「耳、鼻、舌、身、意与法为因缘，而生意识。此三事和合而生触时，那个触是否为我、为异我、为相在与否呢？」比丘尼回答说：「弗也，尊者难陀！为甚么呢？因为我们已经曾经对于此六触观察如

实为无我。我们也常作如是的意解－六触如实为无我！」

尊者难陀告诉诸比丘尼说：「善哉！善哉！应当对于六触身如实而观察为无我的。」继之又问：「缘于眼根与色境，而生眼触。此三事之和合为之触。缘触而有受。那个由于触之缘而有之受，到底是我、是异我、是相在与否呢？」比丘尼回答说：「弗也，尊者难陀！」尊者又问：「由于耳、鼻、舌、身、意等根与法境之因缘，而生意识。此三事和合为之触，由于触之缘，而有受。那个受，到底是我、是异我、是相在与否呢？」比丘尼回答说：「弗也，尊者难陀！为甚么呢？因为我们曾经对于此六受身如实而观察为无我。我们也作如此之意解－六受身如实为无我」。

尊者难陀告诉诸比丘尼说：「善哉！善哉！妳们对此义应该要如是的观察－此六受身如实为无我」。难陀尊者又问说：「缘于眼根与色境，而生眼识，此三事和合而生触。缘于触而有想，那个想到底是我、是异我、是相在与否呢？」比丘尼回答说：「弗也，尊者难陀！」尊者又问：「耳、鼻、舌、身、意根与法境之因缘，而生意识。此三事和合而生触。由于触的因缘而有想，那个想，是我、是异我、是相在与否呢？」比丘尼回答说：「弗也，尊者难陀！为甚么呢？因为我们曾经对于此六想身，如实而观察为无我，我们也常作此意解－六想身如实为无我」。

尊者难陀告诉诸比丘尼说：「善哉！善哉！比丘尼！妳们对于此义应该作如是之观察－此六想身如实为无我。」继之又问：「缘于眼根与色境，而生眼识。此三事和合而为触。由于触之缘，而有思。那个思是否是我、是异我、是相在与否呢？」比丘尼回答说：「弗也，尊者难陀！」尊者又问：「由于耳、鼻、舌、身、意等根与法境之因缘，而生意识。此三事和合而为触。由于触之因缘而有思，那个思，

是否是我、是异我、是相在与否呢？」比丘尼回答说：「弗也，尊者难陀：为甚么呢？因为我们曾经对于此六思身如实而观察为无我。我们也常作此意解－此六思身如实为无我」。

尊者难陀告诉诸比丘尼说：「善哉！善哉！比丘尼！妳们对于此义应该作如实的观察－此六思身如实为无我。」继之又问：「缘于眼根与色境，而生眼识。此三事和合而为触。由于触的因缘而有爱，那个爱是我、是异我、是相在与否呢？」比丘尼回答说：「弗也，尊者难陀！」尊者又问：「由于耳、鼻、舌、身、意等根，与法境之缘，而生意识。此三事和合而为触。由于触的因缘而有爱，那个爱，是我、是异我、是相在与否呢？」比丘尼回答说：「弗也，尊者难陀！为甚么呢？因为我们曾经对于此六爱身，如实观察为无我。我们也常作如此之意解－此六爱身如实为无我」。

尊者难陀告诉诸比丘尼说：「妳们对于此义应该作如是之观察－此六爱身如实为无我。姊妹们！譬喻由于膏油，由于炷（灯心），得以燃起灯明来。那个油是无常的，炷也是无常的，火也是无常的，器物也是无常的。如果有人作此言而说：『没有油，没有灯心，没有火，没有器物。然而所依之而起之灯光，乃常恒而住，是不变易。』。如作此说的话，是为等说与否呢？」（正当的见解与否？）比丘尼回答说：「弗也，尊者难陀！为甚么呢？因为由于油与炷与器，而燃灯之故。那些油与炷与器物，均为是无常。如果没有油，没有炷，没有器物的话，则所依的灯光，也会随之而灭，而息、而没。会皈为清凉才是真实的」。

难陀尊者说：「如是！姊妹们！此六内入处，乃为无常的。如果有人说：『此六内入处的因缘而生的喜乐，为常恒而住，并不变易，是安隐的」。这是等说与否呢？（正当的见解与否呢？）」比丘尼回答

说：「弗也，尊者难陀！为甚么呢？因为我们曾作如实的观察：由于那些法（彼彼法）的因缘，而生那些法（披彼法），彼彼之缘之法，消灭后，由彼彼而生之法，也会随之而灭，而息没，而清凉，是真实之法」。

尊者难陀告诉诸比丘尼说：「善哉！善哉！比丘尼们！妳们对于此义应如是的观察：彼彼之法的因缘而生彼彼之法。彼彼之法之缘如果消灭的话，则由彼彼而生之法，也会随之而消灭，而息没、而寂静、而清凉，是为真实之法。诸姊妹们！喻如大树之根、茎、枝、叶那样。根也是无常，茎、枝、叶，均为是无常的。如果有人说言而说：『没有那些树根、茎、枝、叶。唯有其影，为常恒而住，而不变易，为安隐』的话，为等说与否呢？（为正确之说吗？）比丘尼回答说：「弗也，尊者难陀！为甚么呢？因为如那些大树之根、茎、枝、叶那样，那树根也是无常，茎、枝、叶也是无常的。如果没有根，没有茎，没有枝，没有叶的话，所依的树影，一切均为没有的！」

尊者又问：「诸姊妹们！如果缘于无常之外六入处，而有人说：『由于外六入处的因缘，而生的喜乐，为常恒而住，是不变易，是安隐』的话，此为等说与否呢？（正确之说与否呢？）比丘尼回答说：「弗也，尊者难陀！为甚么呢？因为我们曾经对于此义如实而观察：彼彼之法之缘，而生彼彼法，彼彼之法之缘若消灭的话，由彼彼而生之法也会随之而消灭，而息没，而寂静，而清凉，这是真实之法」。

尊者难陀告诉诸比丘尼说：「善哉！善哉！姊妹们！妳们对于此义，应当如实的观察：由于彼彼之法之缘，而生彼彼法。彼彼之法之缘，如果消灭的话，则彼彼之生法，也会随之而消灭、息没、寂灭、清凉，这是真实之法。诸姊妹们！妳们听我说譬喻，有智的人，乃由于譬喻而得以了解的。譬如善屠牛师，以及屠牛的弟子，手里执持利

刀，解剥其牛时，乘着其间隔而剥，并不会伤损内肉，也不伤害外皮。解其肢节筋骨，然后还以皮覆在其上面。如果有人说：『此牛的皮肉，全部不离开其牛』。是等说与否呢？」（正确的见解与否呢？）

比丘尼回答说：「弗也，尊者难陀！为甚么呢？因为那位善屠牛之师，以及屠牛的弟子，手里执拿利刀，乘着其间隔而剥，而不伤损牛的皮肉，而肢节筋骨都皆被断截，然后又用牛皮覆在其上面耳。此时皮肉已经离开牛身，并不是不离开的。」

尊者难陀又说：「诸姊妹们！我已说譬喻了。现在应该说其义。所谓牛，乃譬喻为人身的粗色。如『箧毒蛇经』里面所广说的。牛肉为内六入处，外皮则为外六入处，屠牛者就是学见迹。皮肉的中间的筋骨，谓贪喜俱，利刀则谓利智慧。多闻的圣弟子，都用智慧的利刀，去断截一切之结、缚、使、烦恼、上烦恼、缠。因此之故，诸姊妹们！应该要如是而学：对于所可乐之法，心不应该去取着，因为要断除贪欲之故。所可瞋之法，不应该生瞋，为了要断除瞋恚之故。所可痴之法，不应该生痴，因为要断除愚痴之故。对于五受阴，应该观察为有生灭。对于六触入处，应该要观察为集灭。对于四念处，应该要善于系心（专心）。要住于七觉分（念、择法、精进、喜、猗息、定、舍）。修习七觉分后，对于『欲漏』如不缘着的话，就会得心解脱。对于其『有漏』，心不缘着的话，就会得心解脱。对于『无明漏』，心不缘着的话，就会得心解脱。诸姊妹们！应该要如是去学习（欲漏为欲界的烦恼，有漏为色界的烦恼，无明漏则通于三界的烦恼。欲、色、无明，为之三漏）。

那时，尊者难陀为了诸比丘尼说这些法，示教照喜她们。这样的示教照喜后，就从其座位站起来而回去。这时，摩诃波阇波提比丘尼被

其五百位比丘尼眷属围遶，而往诣佛所。到时即稽首礼拜佛足，然后退住在一边，…乃至为佛作礼后回去（其中略去：世尊为她们说法，示教照喜她们等文）。

那时，世尊知道摩诃波阇波提比丘尼们已经回去了后，曾告诉诸比丘们说：「譬如在明月出现的十四日之夜晚时，众多之众所观赏的月亮，到底是满月呢？或者未满月呢？应当要知道！那个月亮并未究竟圆满的。像如是的道理一样，善男子难陀，虽然为了五百比丘尼们已作正教授、正说法，但是这对于她们之解脱来说，实在还未究竟的。虽然如此，但是这些比丘尼命终之时，不见得一结不断，能使她们还生于此世间」。那时，世尊就又告诉难陀说：「你应再次的为诸比丘尼说法！」

那时，尊者难陀，就默然而奉佛之教示，经过一夜，到了次晨，持钵入城去乞食，乞食后，…乃至往诣国王之园，到时，就坐在她们为他所敷之座。然后为诸比丘尼说法，示教照喜她们。示教照喜后，就从座站起，而回去。摩诃波阇波提比丘尼，又在于不同之时，被五百位比丘尼前后围遶，往诣佛所，到时，稽首礼拜佛足，…乃至礼谢后回去。

那时，世尊知道摩向波阇波提比丘尼回去后，告诉诸比丘而说：「譬如明月出现的十五日的夜晚时，并没有人会疑惑月亮到底是圆满或不圆满的。然而那个月亮确实是究竟圆满的。像如是的道理一样，善男子难陀之为诸比丘尼所说之如是的正教授，乃为使她们究竟解脱的。她们如果临命终之时，必定没有人能说还有甚么道路所趣向的道理。这，应当要知道！此已尽苦恼之边际了。」此名叫做世尊为了五百名比丘尼，授第一果之记（四果罗汉之记莂预言）。

佛说此经后，诸比丘尼们听佛所说，欢喜奉行！