六四、优陀那经：本经叙述如果解脱我、我所的话，则断五下分结。识就没有所住而离欲，而涅盘。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的东园鹿子母讲堂。

这时，世尊在于晡时（下午三至五点），从禅定中出定，而到讲堂，在堂阴之中之大众前面，敷座而坐。这时，世尊，以优陀那之偈（感兴而咏叹之颂），赞叹而说：

法无有吾我 亦复无我所 我既非当有 我所何由生 比丘解脱此 则断下分结

（诸法乃没有吾我的。也并没有我所有的。我既然并不是应当有，即我所将从何而生起呢？一位比丘，如将此解脱的话，就能断除五下分结〔贪结、瞋结、身见结、戒取见结、疑结。对于上二界而说为下分界，也就是欲界之烦恼。法就是五阴〕。）

这时，有一位比丘，从他的座位站起，偏袒其右肩，右膝着在于地上，合起双掌，而仰白佛说：「世尊！甚么叫做没有吾我？也没有我所？甚么叫做吾我既然不是当有，即我所要从甚么地方而生？而比丘如能从这里解脱的话，则能断灭五下分结？」（等于偈颂的语译，是

以疑问述说耳。）

佛陀告诉比丘说：「愚痴无闻的凡夫，都执计（推理想象）谓：色是我，是异我（他之我），是相在（此他两者相结合的我）。受想行识是我、异我、相在。如果是多闻的圣弟子的话，则不认为色是我、异我、相在。不认见受想行识是我、异我、相在。也不是知者，也不是见者。此色是无常的，受想行识，也是无常的。色是苦的，受想行识也是苦的。色是无我，受想行识，也是无我的。此色乃非当为有，受想行识，也非当为有。此色为有坏，受想行识，也是有坏之故，非为我、非我所，我、我所都非当为有！如能这样的解脱的话，就能断灭五下分结！」

这时，那位比丘，又向佛请问说：「世尊！断五下分结后，为甚么会漏尽（结，烦恼尽），而无漏心解脱、慧解脱呢？同时能在现法（于此真实的人生）当中，自知已住于作证具足？所谓我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有呢？」佛陀告诉比丘说：「愚痴的凡夫，无闻的众生，在于无畏之处，而生恐畏之故；愚痴的凡夫，无闻的众生，都是怖畏者（凡夫听说『无我』，就会极为不安）！要知道：

无我无我所 二俱非当生

（都是无我、无我所有。我与我所之二，均不应当生）。

都攀缘于四种识住。那四种呢？所谓色识住－色攀缘于色，爱乐、增进、广大、生长。也攀缘于受想行识住，而爱乐、增进、广大、生长。比丘！若有人说：『识在于这些里面，或者是来，或者是去，或者是住，或者是起，或者是灭，而增进、广大、生长。』然而作此说，乃是不对的，因为还有异法（和此不同之见解）。也就是说：识若来、若去、若住、若起、若灭，若增进、广大、生长，那不过是谈

谈说说而已，假若进一步的去追问其究竟的话，就说不知道，也就不能彻知其真象，唯有增加其产生愚痴而已，因为不是境界之故（不是真正的道理）。为甚么呢？因为比丘若离开色界之贪的话，则对于色之意生之缚，也会断，对于色之意生之缚，既断之后，即识之攀缘也会断，识已不会再住，同时也不会一再的增进、广大、生长。如果离开受、想、行界之贪的话，则对于受、想、行之意生之缚，也会断，受、想、行之意生之缚断后，攀缘也会断，就没有识所住之处，也没有增进、广大、生长。由于没有识所住之处，就不会增长，不增长之故，就没有为作之处，没有为作之处之故，则安住，安住之故，而知足。知足之故，就会解脱，解脱之故，则对于诺世间都无所取，无所取之故，就没有所著，没有所著之故，就会自觉涅盘。所谓我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。比丘啊！我所说的识，乃不住于东方，不住南、西、北方、四维、上下（十方），是除欲、见法，是涅盘灭尽，是寂静清凉！」

佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行。

摄颂如下：

生灭以不乐 及三种分别 贪着等观察 是名优陀那

（用生灭经和不乐经，以及三种的分别经，去平等观察贪着，就名叫做优陀那经）。