二八〇、频头城经：本经叙述佛陀告诉频头城婆罗门长者：如果六入处未离欲贪的话，则不应恭敬、尊重、礼事、供养等，反之，则不然。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，世尊在于拘萨罗国，游行于人间，而到了频头城的申恕林中。

那时，频头城中，有一位婆罗门的长者，以及其它的人，都听到世尊在于拘萨罗国，游行于人间，住在于频头城外的申恕林中。他们听后，就一同出城外，到了申恕林，来诣世尊之住处。到时，稽首礼拜佛足后，都退坐在一边。

那时，世尊告诉频头城的婆罗门长者而说：「如果有人问你而说：『那一种像类的沙门、婆罗门不应该恭敬、尊重、礼事、供养呢？』你就应该回答他而说：『如果沙门、婆罗门，以眼见色时，未曾离开欲，未曾离开爱、未曾离开渴、未曾离开念。内心并不寂静，所行的为非法，所行的为 涩之行。耳、鼻、舌、身、意，对于法境等事，也是如此的话，则像如是的像类之比丘，就不应该恭敬、尊重、礼事、供养他。』作此说后，当会再问你而说：『为甚么对于如此像类的沙门、婆罗门，不应该去恭敬、尊重、礼事、供养他呢？』你就应

该回答而说：『因为我们以眼见色时，不能离开欲，不离开爱，不离开渴，不离开念，内心并不寂静。耳、鼻、舌、身、意，对于法境等事时，也是如是。那位沙门、婆罗门，以眼见色时，亦不离开贪，不离开欲，不离开爱，不离开渴，不离开念，内心又不寂静。所行的都是非法，所行的都是 涩之行。其耳、鼻、舌、身、意，对于法境等事时，也是如此。我对于这等事，曾寻求其是否和我有差别，但是都不见有甚么差别之行。因此之故，我对于这等像类的沙门、婆罗门，不应该去恭敬、尊重、礼事、供养』。

如果再次的谘问而说：『那一种像类的沙门、婆罗门，所应该要恭敬、尊重、礼事、供养呢？』你就应该回答他而说：『如果他的眼根见到色境时，能离贪、离欲、离爱、离渴、离念，内心又寂静，不行非法之行，都行等行（正确之行），不行 涩之行。耳、鼻、舌、身、意对于法境时，也是同样如此。像这种像类的沙门、婆罗门，就是所应恭敬、尊重、礼事、供养的』。

如果再问而说：『为甚么对于这种像类的沙门、婆罗门，应该要恭敬、尊重、礼事、供养呢？』你就应该回答而说：『因为我们的眼根看见色境时，不能离开贪，不离开欲，不离开爱，不离开渴，不离开念。内心并不寂静，都行非法之行，都行 涩之行。耳、鼻、舌、身、意根对于法境时，也是如是。我们对于他，曾去寻求比较，发觉和他有差别。由于见到和我们有差别之故，对于那些像类的沙门、婆罗门之处，应该要恭敬、尊重、礼事、供养。』

像如是之说后，如果又问：『那些沙门、婆罗门，到底有甚么门径（德行）？有甚么形貌？有甚么行相？为甚么你们知道那些沙门、婆罗门已离贪向（离开向于贪欲之行者）是调伏贪欲之行者？已离开恚向，而调伏瞋恚之行者？已离开痴向，而调伏愚痴的行者呢？』你就

应该这样的回答他：『我们看见那些沙门、婆罗门，有如下之像类－在于空闲处的林中之树下，敷一卑草蓐，而修行远离一切。尤其是离诸女人，亲近于喜欢独自一人，同为禅思的善智识。若于彼处（那种境地），则并没有以眼根看见色境而可生乐着的余地，没有耳根与声境，鼻根与香境，舌根与味境，身根与触境可以生起乐着的余地。如果那些沙门、婆罗门，有如此行，如此形貌，如此行相，使我们知道此沙门、婆罗门已离开贪向，而调伏贪欲，已离开恚向，而调伏瞋恚，已离开痴向，而调伏愚痴了』。」

这时，诸沙门，和婆罗门长者仰白佛陀说：「奇哉！世尊！不自誉、不毁他，而正确的解说其实义。各各自于诸入处，能分别染污与清净之事。其广说缘起，有如一位如来、应、等正觉之说（同如佛说）。譬喻一位士夫，对于溺水者，能救度他，幽闭者能开启他，迷途者能指示其道路。又如黑阇之处之燃烧灯火一样！世尊也是如此，自己不称誉自己，不毁害他人，正确的说此如实之义，…乃至一位如来、应供、等正觉之说」。

那时，频头城的婆罗门长者，听佛所说，欢喜作礼而去！