一一〇、萨遮经：本经叙述萨遮尼揵子欲攻破佛说之五阴非我之论，然而反之而被佛说服。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于毘舍离国的猕猴池边。

毘舍离国有一位尼揵子（离系），非常的聪慧明哲，能善解诸论，然而有聪明之慢。他所广集的诸论，乃以妙智而入于微，而为诺众说法，乃超越于诸论师。他每次都作此念：诸沙门、婆罗门，没有一人能和我相配敌者，乃至，就是如来，我也能和他共论。诸论师们，如听闻我的名字的话，则其头额会有津水，腋下会流汗，会由毛孔而流出水分来（形容大家都会非常的惧怕他）。我的论议，犹如风之能偃草折树，能摧破金石，能伏诸龙象。更何况那些人间诸论师之辈，怎能抵当我呢？」

这时，有一位比丘，名叫阿湿波誓（马胜，为五比丘之一，威仪端正第一），在于早晨，着衣持钵，威仪庠序（很有威仪，有秩序），端视而平步，而入城去乞食。同时，有一位名叫萨遮（谛者）尼揵子（离系，拜火之裸形外道），有点儿事，而诣诸聚落，从城门出来。

他遥见比丘阿湿波誓，就诣其所，而问说：「沙门瞿昙，到底为其诸弟子说甚么法？以何等之法，教诸弟子，令诸弟子去修习的呢？」

阿湿波誓说：「火种居士（拜火的婆罗门之通称）！世尊乃这样的说法，教诸弟子，使他们去修学的。世尊说：『诸比丘们！对于色，应当要观察是无我。对于受想行识，应当观察是无我。对于此五受阴，要勤于方便去观察，要观察为如病、如痈、如刺、如杀，是无常，是苦，是空，是无我！』」

萨遮尼揵子闻此语后，心不喜悦，而发言说：「阿湿波誓！你必定是听错的。沙门瞿昙必定不会作此说的。假若沙门瞿昙是这么说的话，那就是邪见的了，我应该要到那边去难诘他，使他停止说此法！」

这时萨遮尼揵子曾到聚落的诸位离车（薄皮，王种）等人集会之处，去对诸位离车们说：「我今天看见沙门瞿昙的第一弟子，名叫阿湿波誓（马胜），曾咯和他论议。假如像他所说的话，我就应该看看那位沙门瞿昙，和他共论议（辩论真理），进、却、回、转，也就是要用种种技巧的说法，必定使他随我之意。」他举一譬喻说：

「譬如一位士夫将艾草（草根）刈拔后，手握其草之茎，向空中抖擞（摇动），而除诸乱秽一样，我也如是。我和沙门瞿昙论议难诘，定会执其要领，进、却（退）、回、转，彻底的和他辩论，而随其所欲，而能弃除其邪说！喻如沽酒家（卖酒、造酒师），执其酒囊，压取其清醇的，而弃掉其糟滓的一样，我也是这样。我去看沙门瞿昙，和他论议难诘，进、却、回、转，取其清真的，而弃除其邪说！也如织席师，用席盛诸秽物，欲到市场去卖人时，就先用水洗泽，弃掉诸臭秽一样，我也是如此。我诣沙门瞿昙之处，和他共论议，经过进却回转（左叩右叩，旁打直打），都能把握其纲领，而弃掉其诸秽说。

譬喻王家之调象之师，牵一大醉象，入于深水中，洗牠的身体、四肢、耳、鼻，周遍的沐浴，而弃掉其诸尘秽一样，我也如走。我诣沙门瞿昙之处，和他论议难诘，进、却、回、转，都能随意自在的执其要领，弃掉其诸秽说。诸位离车们！你们也应和我同往其处，去观看得失！」

在座当中，有一位离车，曾作此说：「如果萨遮尼揵子，能和沙门瞿昙共相论议，乃是无有是处（不会辩胜！）」也有人说：「萨遮尼揵子乃非常的聪慧利根，能够共相论议的。」于是，有五百位离车族的人，在此时和萨遮尼揵子一同去诣佛所，都是为了看论议之故。

这时，世尊曾在于大林中，坐在一树下，安住于天住（昼住，下午之禅思安隐）。于此时，有好多的比丘，走出寮房外，在林中经行（慢步的禅功），遥见萨遮尼揵子们之来到，渐渐的近于诸比丘们之处，到后，就问诸比丘们说：「沙门瞿昙住在那里呢？」比丘们回答说：「在大林里，依在一树下，安住于白天的禅定（天住）」。

萨遮尼揵子就到佛所，恭敬问讯，在另一边坐下来。诸离车族的长者们，也诣佛所，有恭敬的，也有合掌问讯的。大众问讯后，却退在于一边而住。

这时萨遮尼揵子就开口向佛说：「我曾经听过瞿昙你作如是之说法，作如是的教授你的诸弟子。你教诸弟子，叫他们要对于色观察为无我，对于受想行识，要观察为无我，叫他们对于此五受阴要勤作方便去观察，要观察为如病、如痈、如刺、如杀，为无常、苦、空、非我。这是瞿昙你作过的如是之教呢？或者是传话的人欲毁谤瞿昙你呢？传说之人是否如说而说（照你之说而说）呢？或不如说而说呢？是否如法而说呢？或者是为了法次之法而说？是否有异人来相难诘问，使其堕入于负处吗？（指摘错误，使你败下，而知错？）」。

佛陀告诉萨遮尼揵子说：「就是照你所听到的，并没有错，传话的人乃照我所说的去说的（彼如说说），是如我所说之法而说（如法说），也是法次法说（依法的规则而说），并不是谤毁的。也没有人来难问而使我堕入于负处。为甚么呢？因为我乃实在为诸弟子如是说法。我实在常教诸弟子，使他们随顺于法教，叫他们观察色，并没有我，观察受想行识，并没有我，观察此五受阴如病、如痈、如刺、如杀、无常、苦、空、非我！」

萨遮尼揵子向佛说：「瞿昙！我现在当说譬喻。」佛陀告诉萨遮尼揵子说：「宜知是时」（你知道这时最适宜，就说出来好了）。于是尼揵子就说譬喻而说：

「譬喻如世间的一切所作，均依附于地一样，像如是，此色即是我人。因为善恶都由此而生。受、想、行、识，乃是我人。因为善恶也都由之而生。又再譬喻说：如人界、神界、药草、树木等，均依于地而得以生长。像如是的，色就是我人，受、想、行、识，就是我人。」

佛陀告诉火种居士说：「你说色是我人，受想行识是我人吗？」尼揵子（火种）回答说：「如是，瞿昙！色就是我人，受想行识就是我人。此等诸众（在座的这些人，包括所有之人），都作如是之说。」

佛陀告诉火种居士说：「且立你的论好了，本用众人为？」（引用他人之说干甚么？）萨遮尼揵子自佛说：「色实在是我人！」

佛陀告诉火种居士说：「我现在问你，你就随意回答我好了。譬喻一位国王，他在于自己的国土里，将有罪过的人，不管是杀他，或者是缚他，或者是摈他，或者是鞭打他，或者是断绝其手足。反之而如果有大功劳于国家的人，则赐与其象马、车辆、城市、财宝等物。这些事，是否悉能作得到吗？」尼揵子回答说：「悉能作到啊！瞿昙」

佛陀告诉火种居士说 ：「凡是主宰者，均能得以自在吗？」尼揵子回答说：「如是，瞿昙！」

佛陀告诉火种居士说：「你说色就是我，受想行识就是我，那么，你是否得以随意自在的叫它这样，叫它不可这样吗？」这时萨遮尼揵子，就默然不作声，而住在那里。

佛告火种居士说：「快说！快说！为甚么默然不作语呢？」就这样的催过三次，萨遮尼揵子仍然如故的默然不语。

这时有金刚力士的鬼神（护法的大力神），拿着金刚杵，猛火炽然，在于虚空中，莅临于萨遮尼揵子的头上，而作此言说：「世尊再三的问你，你为甚么不回答呢？我当用金刚杵来碎玻你的头，使它成为七分。」由于佛的神力之故，唯令萨遮尼揵子看到金刚神，其它的人则看不见。萨遮尼揵子，因此，非常的恐怖，就白佛而言说：「不尔，瞿昙！」（我人不能自由使色如何如何）。

佛陀告诉萨遮尼揵子说：「你徐徐（慢慢）的思惟，然后解说。你刚才在众人当中，说色就是我，受、想、行、识就是我，而现在却说不是，前后相矛盾。你从前常说：色就是我，受、想、行、识就是我。那么，火种居士！我现在问你「色为常呢？为无常呢？」尼揵子回答说：「是无常的，瞿昙！」佛陀又问：「无常的，是苦与否呢？」尼揵子回答说：「是苦的，瞿昙！」佛陀又问「是无常，是苦的话，就是变易之法。多闻的圣弟子，宁于其中见为是我，异于我、彼此相在（此他两者相结合的我）吗？」受、想、行、识，也同样的问答。

佛告火种居士说：「你要好好的思量，然后说出来」。佛陀又再问火种居士说：「如果色，不离开贪，不离开欲，不离开执念，不离开爱，不离开渴望的话，则那个色假若变动、异样时（反常而有种种毛

病），当会产生忧悲恼苦吗？」尼揵子回答说：「如是，瞿昙！」受、想、行、识也是如此之问答。

佛陀又问：「火种居士！如果在于色，已经离开贪，离开欲，离开念，离开爱，离开渴的话，则那个色，如果有变，或异之时，则不会生忧悲恼苦，是不是呢？」尼揵子回答说：「如是，瞿昙！如实无异！」对于受想行识，也同样的问答。

佛陀继之又问而说：「火种居士！譬如一位士夫，身体婴缠众苦，常和苦俱在。那些苦痛并不断灭，也不舍去，这时会得快乐吗？」尼揵子回答说：「弗也，世尊！」佛陀说：「像如是的，火种居士！身体如果婴缠众苦，而常和苦痛俱在。那些苦痛不断、不舍，就不得快乐。」

「火种居士啊！譬如士夫，手拿斧头，进入山去，想求取坚实的材料。他看见芭蕉树，非常的洪大而又 直（粗大而直立），就断其根叶，剽剥其皮，乃至穷尽，都没有坚实可言。火种居士！你也是如此啊！你自立论端，而我现在乃善求其真实之义，都没有坚实之义可言，有如芭蕉树一样！而你却在于此大众当中，敢说此语：我未曾看见过沙门、婆罗门中之所知、所见，能与如来、应、等正觉之所知所见共相论议，而不被摧伏的人。而便自说：我的论议，却有如风之偃草、折树，也能破金石，能调伏龙象。故要使瞿昙额头有水，腋会出汗，毛孔都流水分来。可是你现在自论的自己所立之义，而不能自立。刚才的夸言大语，说能伏彼相，而现在尽自取（尽自己之能力去发挥自己的主张），却不能动如来的一根毛！」

这时，世尊，乃披露郁多罗僧（上衣、大衣），现出胸部，而提示说：「你们试试看！能动如来的一毛与否？」

萨遮尼揵子到这时，乃默然而低头，非常的惭愧，而失色（面色苍

白）。这时在大众中，有一位离车族出身，名叫突目佉（也是尼干子外道的弟子），乃从座而起，整其衣服后，合掌而仰白佛陀说：「世尊！请听我说譬喻好吗？」佛陀告诉突目佉说：「宜知是时」（这时很适当，可以的）。突目佉白佛说：「世尊！譬如有人，拿着斗斛（量器，古十斗，今五斗），在大聚谷当中，去取二三斛之谷物一样，现在这位萨遮尼揵子，也是如此。世尊！譬喻一位长者，非常的富有而多财，然而忽然有罪过，故其所有的一切财物，均被王家所抄没。萨遮尼揵子也是如此，所有的才辩，均被如来之所摄受。譬喻城市部落之边有大水，男女大小，均入水中嬉戏，而取水中之蟹，而截断其足，放置在于陆地。由于已没有脚之故，不能还回而入于大水中一样。萨遮尼揵子也是如此，诸所有的才辩，都被如来之所断截，终不能一再的敢诣于如来，去认佛为敌人而和佛论议的了！

这时萨遮尼揵子，乃非常的生气（忿怒炽盛），就唾骂突目佉离车说：「汝这麤疏之物！不审谛而为甚么在那边大叫呢？吾自和沙门瞿昙辩论，何干你之甚么事？」

萨遮尼揵子呵骂突目佉后，又白佛说：「且搁置那些凡辈鄙贱之说，我现在另有所问。」佛陀告诉萨遮尼揵子说：「任你所问，当会随问随答」。尼揵子说：「云何呢？瞿昙！你为弟子们说法（到底是为弟子说甚么法），使他们离开疑惑呢？」

佛陀告诉火种居士说：「我为诸弟子说诸所有色，不管是过去，或者是未来，或者是现在，或者是内、是外，或者是粗、是细，或者是好、是丑，或者是远、是近，那些一切的一切，如实观察为非我，非异我（不是他之我），不相在（不是此他两者相结合的我）。受想行识，也是如此。他们学习后，必定会见迹（见道之迹，所谓见道）而断坏，会堪任成就，会厌离而知见，而守持甘露之法门。虽然并不是

一切悉得究竟，但是都具向涅盘。像这种弟子，从我的教法，就能得离疑惑」。

尼揵子又问瞿昙说：「你又以甚么去教诸弟子，在于佛法里得尽诸漏，而至于无漏，而心解脱、慧解脱，直到在于现法中自知作证，所谓：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有的呢？」

佛陀告诉火种居士说：「我正以此法去教他们的，所谓：诸所有色，不管是过去，是未来，是现在，或者是内、是外，或者是粗、是细，或者是好、是丑，或者是远、是近，那些一切的一切，都如实而知为非我、非异我、不相在。受想行识也是如此。这样的观察修学的话，就能成就三种的无上：1.智无上，2.解脱无上，3.解脱知见无上。成就此三种无上后，大家就应在于这位大师之处，去恭敬、尊重、供养，有如佛陀。世尊觉悟一切法，也就用此法去调伏弟子，使他们得到安隐，使他们得到无畏，而调伏，而寂静，而究竟涅盘。世尊乃为涅盘之故，为诸弟予说法！火种居士！我诸弟子们，在于此法中，得尽诸漏，得心解脱，得慧解脱，在于现法当中自知已作证。所谓：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有之身」。

萨遮尼揵子白佛言：「瞿昙！犹如被壮夫（力士），以锋刀乱下，仍然还可以得免（可以逃避），可是在瞿昙的论手之下，就难以得脱。好像盛毒蛇，犹然可以得避其害。在旷泽的猛火，仍然可得而避其灾，遇凶恶的醉象，也可以得免其害，就是狂饿的狮子，还是统统可以得免其祸。然而在沙门瞿昙的论议手中，就难以得解的了！并不是像我这种凡品、轻躁的鄙夫，论具不备，能因论议之故，而来诣瞿昙的（也就是不是像我这类人物可以到这里来和佛议论的）。」萨遮尼揵子之语，还是继续说下去，他说：

「沙门瞿昙！此昆舍离国，乃为丰乐的国土。有好多的支提（制

底，译为积聚，通常都用做灵庙。）如遮梨支提、漆庵罗树支提、多子支提等是。瞿昙！还有拘搂陀支提、婆罗受持支提、舍重担支提、力士宝冠支提。」萨遮尼揵子至此，对于佛陀乃换一尊称。他说：「世尊！你应该安乐在于此毘舍离国。诸天、魔王、梵天、沙门、婆罗门，以及诸世间（诸众生界），都会因便利而在于世尊之处，常得恭敬、奉事、供养于您。好使这些诸天、魔王、梵天、沙门、婆罗门等众生，能够长夜安乐！也愿休息止住在此，明晨和诸大众，纳受我的薄食！」

这时世尊，乃默然而允许其邀请。萨遮尼揵子于此时知佛世尊默然受邀请后，乃欢喜而随喜，就从其座起后而去。

这时，萨遮尼揵子在回皈的路上，对于诸离车族们说：「我已邀请沙门瞿昙，以及诸大众，要供设饭食供养他们。你们各人各办一釜之食，送到我所来」。

诸离车族们各还其家后，就连夜供办，到了早晨，即送至萨遮尼揵子之处。萨遮尼揵子乃在于早晨洒扫、敷座，供办净水，然后派遣使人诣佛，而向佛说：「时到」（应供的时间到了）。

这时，世尊和诸大众，就着衣持钵，到萨遮尼揵子之处，在大众之前而坐下来。萨遮尼揵子亲手奉施清净的饮食，满足大众。大众食后，也已洗过钵器。萨遮尼揵子，知佛食后，就洗其钵，然后取一卑床，乃在于佛前坐下。这时世尊，就为萨遮尼揵子说随喜偈而说：

于诸大会中 奉火为其最 阐陀经典中 婆毘谛为最

人生王为最 诸河海为最 诸星月为最 诸明日为最

十方天人中 等正觉为最

（在于所有的大会当中，乃以奉火〔向火神献火〕为其最第一。在闱陀〔吠陀，婆罗门教典之一，以歌颂天为主〕的经典中，乃以婆毘

谛〔吠陀经中所讲的真理〕为最第一。在人类当中，乃以国王为最伟大。在诸河当中，乃以海为最大。在诸星当中，是以月亮为最第一，在诸光明当中，乃以太阳为最第一。在十方的天人当中，乃以等正觉为最第一！）

这时，世尊为萨遮尼揵子说种种法，示教照喜后，还皈本处。诸比丘即于此时，也就是在于回皈的路上，共相论议而说：「五百位离车族们，各人都为了萨遮尼揵子，而供办饮食，那么，那些离车族们，到底在何处得福报呢？而萨遮尼揵子又在于何处得福报呢？」

这时，诸比丘还回自住之处，都举放衣钵，洗了双足后，就到世尊之处，到后，行礼如仪，都退坐在一边。大众仰白佛陀说：「世尊！我们在路的途中，都自共论议：『五百名离车族乃为萨遮尼揵子而供辨饮食，而供养世尊，以及诸大众。那么，那些诸离车们，到底会在何处而得到福报呢？萨遮尼揵子又会在于何处得福报呢？』」

佛陀告诉诸比丘们说：「那些离车们，供办饮食，乃为了萨遮尼揵子而作的，也就是由于萨遮尼揵子之处的因缘而得福报的。萨遮尼揵子即能得供佛的功德福报。那些诸离车们，得到之布施，为有贪、恚、痴的因缘的果报（谓有我相之布施，故有三毒之布施的果报）。萨遮尼揵子会得施无贪、恚、痴因缘的果报（由于供养佛而来。谓：无住我相之布施，故没有三毒之布施的福报）。

摄颂如下：

彼多罗十问 差摩焰仙尼 阿 罗长者 西毛端萨遮

彼多罗十问经（为经名。本经缺译，中阿含卷四有『波罗牢经』），差摩经、焰摩迦经、仙尼经、阿 罗经、长者经、西经、毛端经、萨遮经。