一〇九、毛端经：本经叙述佛陀说见真谛的人之能断诸苦恼之多，有如池水。舍利弗继之而说五受阴之非我、非异我、不相在的因由。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

这时，世尊告诉诸比丘们说：「譬喻有一个水池，方圆有五十由旬（驿，一由旬约十余公里）之大，其深度也是一样，其池水盈满在于池中。又有一人，用毛、用草，或用指爪，以渧其水。诸比丘们！你

们的意见如何呢？到底是那位士夫的水渧为多呢？还是池中之水为多呢？比丘仰白佛说：「那位士夫用毛、用草，或用指爪所渧之水为少，为少的不足说言。而池水乃非常的多，有着百千万倍之多，实在是不可为比喻的！」

佛陀说：「如是，诸比丘们！证见真谛之人所断之众苦，有如那池中之水那么的多。对于未来世，永远已不会再复生的了！」

这时，世尊说法后，就进入室内去坐禅。同于此时，尊者舍利弗也坐在于大众当中。他在世尊进入禅室后，曾告诉诸比丘们说：「从来未曾听闻过的！世尊在于今天善说池水之譬喻。为甚么呢？因为圣弟子如果具足见谛的话，就能得无间等果（通达于真理）。如果是凡俗的人生起邪见、身见（有身见，认此身为实我）、根本身见（能为根本而生变化之身见）、集身见、生身见的话，就会忧戚隐覆，会庆吉而保借，而说为是我，会说为是众生，是奇特，而矜举。像这些邪见邪解，都把它除灭的话，就能断除根本，有如折断多罗树（棕梠，一旦断后，则不再生）之不会再生那样，在于未来世当中，更不会复生。」舍利弗之语，还不断，他接着而说：

「诸比丘们！甚么叫做见谛的圣弟子断灭上述之众邪见，在于未来世，永不复起呢？而愚痴无闻的凡夫，乃见色是我，是异我，我在于色，色在于我。见受想行识是我、是异于我，我在于识，识在于我。

甚么叫做见色是我呢？如得到『地一切入处正受』之观察后，会作此念：『地即是我，我即是地。我和地，乃唯一无二，不异、不别。』像这样的观察水、火、风，青、黄、赤、白等之一切入处，而正受后，就会作此念：行即是我，我即是行，行与我，乃唯一无二，不异、不别。像这样的，在于一切入处，一一执计为我。这就是名叫色即是我（地一切入处正受就是十种一切处定。所谓十遍处定之一。

计为：地、水、火、风，青、黄、赤、白，空、识等之十，都遍处去观察──观察为遍满一切处）。

甚么叫做见色为异于我呢？如他见受是我，见受是我后，会见色为我所有，或见想行识等即是我，而见色就是我所（我所就是异于我）。

甚么叫做在我当中见色呢？所谓见受就是我，见色在于我之中。又见想行识即是我，色在于我之中。甚么叫做见色中之我呢？所谓见受即是我，而在于色中住，入于色中，周遍于其四体。见想行识是我，而是在于色中住，周遍于其四体。这叫做色之中之我。

甚么叫做见受即是我呢？所谓六受身－眼触而生受，耳、鼻、舌、身、意触而生受。此六受身之一一，都见为是我，我就是受。这就是名叫受即是我。甚么叫做见受为异于我呢？所谓：见色是我，受是我所。所谓：想行识是我，受是我所。这就是名叫受乃异于我。

甚么叫做在我之中见受呢？所谓：色是我，受在其中。想行识是我，受在其中。这就是我中之受。甚么叫做在于受之中见我呢？所谓：色是我，而在于受中住，而周遍于其四体。想行识是我，而在于受之中住，而周遍于其四体。这名叫做受中之我。

甚么叫做见想即是我呢？所谓六想身－眼触而生想，耳鼻舌身意等触，而生想。此六想身的一一，都见为是我，就是名叫想即是我。甚么叫做见想异于我呢？所谓见色是我，而想是我所，受行识是我，而想是我所，就名叫做想异于我。

甚么叫做在我之中见想呢？所谓：色是我，而想在其中住。受行识是我，而想在于其中住。甚么叫做见想中之我呢？所谓色就是我，在于想之中住，周遍于其四体。受想行识是我，在于想之中住，周遍于其四体。这名叫做想中之我。

甚么叫做见行是我呢？所谓六思身－眼触而生思，耳鼻舌身意之触而生思。在于此六思身，一一都见为是我。就名叫做行即是我。甚么叫做见行异于我呢？所谓色是我，而行是我所。受想识是我，行是我所。这名叫做行异于我。

甚么叫做在我之中见行呢？所谓色是我，而行在于其中住。受想识是我，而行在于其中住。这叫做在我之中之行。甚么叫做在行之中见我呢？所谓色就是我，而在于行中住，而周遍于其四体。所谓受想识是我，在于行中住，周遍于其四体。这名叫做行中之我。

甚么叫做见识是我呢？所见六识身－眼识、耳、鼻、舌、身、意等识身。在于此六识身中，一一见为是我，就名叫做识即是我。甚么叫做见识异于我呢？所谓见色是我，而识是我所。见受想行识是我，而识是我所。这名叫做识异于我。

甚么叫做见我中之识呢？所谓色是我，识在于其中而住。受想行是我，而识在于其中住。这就是名叫我中之识。甚么叫做识中之我呢？所谓色就是我，在于识中而住，而周遍于其四体。受想行是我，在于识中而住，而周遍于其四体，这就是名叫识中之我。

如是这般，圣弟子们，见四真谛，而得无间之果（通达），而断诸邪见，在于未来世，永远不会再复起。所有诸色，不管是过去，或者是未来，或者是现在，或者是内、是外，或者是粗、是细，或者是好、是丑，或者是远、是近，一向都是积集之物（阴）。应作如是之观察：一切都是无常，一切都是苦的，一切都是空的。一切都并不是我，不应该去爱乐、摄受、保持。受想行识也是如此之故，不应去爱乐、摄受、保持，要如是的去观察。要好好的系心，要安住于不愚。对于法，应一再的观察，而精进，要离开诸懈怠之心，要得喜乐，身心要猗息，住于寂静之舍，其诸道品，修行满足，永离诸恶，并不是

不消炀（镕化），并不是不寂灭，乃灭而不起，减而不增，断而不生，不生、不取、不着，而自觉涅盘。所谓我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有之身。」

舍利弗说此法时，六十位的比丘，不受诸漏，心得解脱。佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！