一一一四、宿毘梨经：阿修罗攻打三十三天，帝释则派宿毘梨天子与之战。并阐述帝释之精勤，以励比丘。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那时，世尊告诉诸比丘们说：「在过去世时，有阿修罗王兴起四种兵，所谓象兵、马兵、车兵、步兵，欲和三十三天斗战。那时，天帝释听到阿修罗王已兴象马车步等四种兵欲来攻战的消息后，就告诉宿毘梨（善勇）天子说：『阿公！你知道吗？现在阿修罗已兴象马车步等四种兵，欲和三十三天起战争。阿公你可勅令三十三天兴象马车步等四种兵，去击退阿修罗之兵。』那时，宿毘罗天子受帝释天之教勅后，就还回自己的天宫，其动作看起来，似乎不在意，而慢缓宽纵，并不勤于方便（不积极努力去兴兵）。

阿修罗众已经出现在道路，帝释天听此消息后，又告诉宿毘罗天子说：「阿公！阿修罗军已出现在道路。阿公可速令起四种兵去迎战阿修罗了。」宿毘罗天子受帝释天之教勅后，即又还回宫，仍然是懈怠宽纵。

这时，阿修罗王的军兵已将垂临。释提桓因听到阿修罗军已在近路，就又告诉宿毘梨天子说：「阿公！你知道吗？阿修罗军已在于近路了！阿公！你应速告诸天兴起四种兵吧！」

这时，宿毘罗天子，即说偈而说：

若有不起处 无为安隐乐 得如是处者 无作亦无忧

当与我是处 令我得安隐

（如果有不起之处〔指最上之境界〕的话，就为之无为安隐之乐处。能得如是之境处的话，就是无作，也是没有忧虑。应当与我如是之处，使我能得安隐无事！）

那时，帝释天说偈回答而说：

若有不起处 无为安隐乐 若得是处者 无作亦无忧

汝得是处者 亦应将我去

（假若有不起之处。就是无为，就是安隐快乐。假如能得那个境处的话，就是无作，也是没有忧虑。你如果能得那种境处的话，也应引我到那个境处去！）

宿毘梨天子又说偈说：

若处无方便 不起安隐乐 若得彼处者 无作亦无忧

当与我是处 令我得安隐

（如果处于无方便〔不免勤劳〕，而不起的话，就是安隐快乐。假若能得那个境处的话，就是无作，也是没有忧虑。当应赐与我这种境处，使我能得安隐快乐。）

这时，天帝释又说偈回答而说：

若处无方便 不起安隐乐 若人得是处 无作亦无忧

汝得是处者 亦应将我去

（假若处于无方便，而不起的话，就是安隐快乐。如果有人能得那种境处的话，就是无作，也是没有忧虑。你如果得到那种境处的话，也应引我到那个地方去！）

宿毘梨天子又说偈说：

若处不放逸 不起安隐乐 若人得是处 无作亦无忧

当与我是处 令我安隐乐

（假若处于不放逸，而不起的话，就是安隐快乐。如果有人得到这种境处的话，就是无作，也是没有忧虑。当应赐与我这种境处，使我能得安隐快乐。）

这时，天帝释又说偈而说：

若处不放逸 不起安隐乐 若人得是处 无作亦无忧

汝得是处者 亦应将我去

（假若处于不放逸，而不起的话，就是安隐快乐。如果有人得到这种境处的话，就是无作，也是没有忧虑。你如果得到那种境处的话，也应引我到那个地方去！）

宿毘梨天子又说偈而说：

懒惰无所起 不知作已作 行欲悉皆会 当与我是处

（懒惰而无所起事，不知应作的都已作，行欲作之事，均能领会，当与我那种境处！）

这时，天帝释又说偈而说：

懒惰无所起 得究竟安乐 汝得彼处者 亦应将我去

（懒惰而无所起事，而能得究竟安乐。你如果得到那种境处的话，也应该将我引导那个地方去！）

宿毘梨天子又说偈说：

无事亦得乐 无作亦无忧 若与我是处 令我得安乐

（没有事也能得快乐，没有做作，也没有忧虑。如果能与我这种境处的话，就能使我得到安乐。）

天帝释又说偈说：

若见若复闻 众生无所作 汝得是处者 亦应将我去

汝若畏所作 不念于有为 但当速净除 涅盘之经路

（如果看到，或听到众生无所事作的话，假若你已得到如是之境处时，也应引我到那边去。你如果怖畏有所作，不思念于有为的话，则只要你能速净除，往生涅盘的径路吧！）

那时，宿毘梨天子就严备象马车步等四兵，和阿修罗战斗，终于摧灭阿修罗的兵众。诸天既得胜后，就还回天宫。」

佛陀讲到这里，就告诉诸比丘们说：「释提桓因兴四种兵和阿修罗

战争，由于精勤而得胜。诸比丘们！释提桓因在于三十三天，为自在之王，都常用精勤方便，也常赞叹精勤之德。你们身为比丘，由于正信而为非家之出家学道，当应勤于精进，也应赞叹精勤之德。」

佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！