九九〇、鹿住经：本经叙述鹿住优婆夷之父，及叔父之行持都不同，然而都受同一果报，疑而间阿难，阿难又问佛，佛告以人各有所长。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的，有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那时，尊者阿难，在于早晨，着衣持钵，诣舍卫城，依次第而乞食，乞食到了鹿住优婆夷之舍宅。

鹿住优婆夷遥见尊者阿难，就快速的敷一床座，俟尊者来到时，就说：「尊者阿难！请坐下来。」那时，鹿住优婆夷，乃稽首礼拜阿难之足完了，就退坐在一边。然后白尊者阿难说：「为甚么说世尊乃了知法呢？如我的家父富兰那，先修梵行，离欲清净，不着香花，已远诸凡夫鄙俗之事。而我的叔父梨师达多，并不修梵行，然而他乃知足。二位均已命终，而现在世尊乃俱记说二人同生于一趣，同一受生，同在于后世，会得斯陀含果（一来果），往生于兜率天（喜足天，第四层天），最后一次来此世间，就会究竟苦边。这到底是怎样的一回事呢？尊者阿难！如修梵行，与不修梵行，会同生于一趣、同一受生、同其后世吗？」（后世得同一果报吗？）

阿难回答说：「姊妹啊！你现在且停止其说吧！因为你不能了知众生世间之根性之差别之事。唯有如来悉知众生世间之根之优劣等事。」说如是之语后，就从座起而去。

这时，尊者阿难，还精舍，举放衣钵，洗足后，往诣佛所，稽首佛足，退坐在一边。就将鹿住优婆夷所说的，广白世尊。

佛陀告诉阿难说：「那位鹿住优婆夷，怎么能知众生世间之根之优劣呢？阿难！如来乃悉知众生的世间之根的优劣。阿难！或有一犯戒的人！就对于心解脱，慧解脱，不能如实而知。然而将他所起的犯戒，灭除无余，没于无余，欲尽无余。

或有一犯戒的人，对于心解脱、慧解脱，能如实而知。他所起之犯戒，灭于无余，没于无余，欲尽无余。对于这些，而筹量（推测评论）的人说：『此也有如是之法，彼也有如是之法。这就应该俱同生于一趣，同一受生，同一后世。』他作如是之筹量的话，就会得长夜非义饶益之苦的。

阿难！那位犯戒的人，对于心解脱、慧解脱，不能如实而知，而他

所起的犯戒灭于无余，没于无余，欲尽无余的话，当应知道！此人乃为是退，而不是胜进，我会说那个人为退分。

阿难！有一犯戒的人，他对于心解脱、慧解脱，能如实而知，他对于所犯的戒，已灭于无余，已没于无余，已欲尽无余。则应知道！此人乃胜进不退，我会说那个人，为之胜进分。自己如不是如来的话，则谁能悉知呢？因此之故，阿难！不可筹量人人而取着，人如善于筹量人人的话，就会有毛病。人，如果筹量人人的话，就会自招其患。唯有如来，能了知人而已！

如二位犯戒之人那样，二位持戒的人，也是同样。他对于心解脱、慧解脱，不能如实而知，而他所起的持戒，灭于无余。如掉动（掉举）之人，他对于心解脱、慧解脱，不能如实而知，他所起的掉动（掉举），灭于无余。他如果是瞋恨（心所）的话，他对于心解脱、慧解脱，不能如实而知，所起的瞋恨，灭于无余。如苦贪（极重贪）的话，他对于心解脱、慧解脱，能如实而知，他所起的苦贪，灭于无余，秽污、清净，均如上说。乃至如来能知人人。

阿难！鹿住优婆夷，乃愚痴而少智慧，对于如来一向（从来）之说法，心生狐疑。你的意见如何呢？阿难！如来所说，岂为有二呢？」阿难白佛说：「弗也，世尊！」

佛陀告诉阿难说：「善哉！善哉！如来之说法，若认为有二的话，那是没有的事。阿难！如果富兰那持戒，而梨师达多，也同样的持戒，则所生之处，乃为富兰那所不能知的。梨师达多到底生于何趣？怎样而受生？怎样之后世（后世如何）？如果梨师达多所成就之智，而富兰那也成就此智的话，梨师达多也不能知道那位富兰那会当生于何处？怎样的受生？后世如何？阿难！那位富兰那，持戒为胜，梨师达多则智慧为胜，他们俱于命终的话，我就会说二人同生一趣，同一

受生，后世也同为是斯陀含，而生在兜率天，再一来生此世间后，就会究竟苦边。他们二人有间（不同），自然如不是如来的话，谁能得知呢？因此之故，阿难！不筹量人人！如筹量人人的话，自会生损减的。唯有如来能知人人耳。」

佛说此经后，尊者阿难，听佛所说，欢喜奉行！