大意：本经叙述佛陀在往昔之时，曾经为诸天人讲说四流、四乐、四谛之法，诸天乃专心思惟，故得法眼清净。佛陀并以此去劝诫诸比丘，叫人当学其法。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的只树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「在过去久远的时候，三十三天，和释提桓因，曾带领诸玉女，到难檀盘那园去游戏。

这时，有一位天人便说此偈而说：

不见难檀园 则不知有乐 诸天之所居

无有过是者

（如不观见难檀园的话，就不知道有真正的快乐。诸天所居的地方，没有一处能超过这个地方的。）

这时，更有其它的天神对那位天神说：『你现在没有智慧，不能分别正理，将会忧苦之物，反而说它为快乐；没有坚牢之物，反而说它为坚牢；无常之物，反而说它为有常，并不坚要之物，又说它为坚要。所以的缘故就是：你竟然（终究）不听到如来曾经说过此偈吗？

一切行无常 生者必有死 不生必不死 此灭最为乐

（一切行都是无常住的，如果有生的话，必定会有死的。假如不生的话，就不会有死，这种灭，才是最为安乐的。）

既有如此的意义，又有佛陀所说的此偈，为甚么刚才你会说此地方为最快乐的呢？你现在应当要知道！如来曾经也说过有四流之法，如果一切众生沉没在于此流的话，终皈并不能得道的。那四流呢？所

谓欲流、有流、见流、无明流是。

甚么叫做欲流呢？所谓五欲是。那五欲呢？所谓如眼根看见色境时，会生起眼识之想；如耳根闻声境，而起耳识之想；如鼻根嗅香境，而起鼻识之想；如舌根知味境，而起舌识之想；如身根知细滑之境，而起身识之想，这就是名叫欲流（欲的暴流）。

甚么名叫有流呢？所谓有，为有三种之有，那三种呢？所谓欲有、色有、无色有（三界的众生），就名叫有流（三有的暴流）。甚么叫做见流呢？所谓见流，就是认 定世间为有常，或为无常的。世界为有边的见解，为无边的见解，其身即是其命（身与命为同），非身非命（身与命为异），如来为有死，如来没有死，如有如来之 死，没有如来之死，也非如来有死，也非无如来之死，就是所谓的见流。

甚么为之无明之流呢？所谓无明，就是无知、无信、无见，心意有贪欲，都恒有希望，以及其五盖。也就是贪欲盖、瞋恚

盖、睡眠盖、调戏盖（掉举盖）、疑盖。如果又不知苦、不知集、不知尽（灭）、不知道（不知四谛之理），就名叫做无明流。你这位天子当知！如来曾经说过有此四流，如果有人沉没有此的话，就不能得道。

这时，那位天子听此语后，有如力士之屈伸其手臂之顷，从三十三天隐没，来至于我的地方。到达后，行头面礼足之礼，然后立在于一边。那时，那位天神向我说： 『善哉！世尊！善能说此义！如来您曾经说此四流之事。如果凡夫的人，不能听闻此四流之义的话，就不能获得四种安乐的。那四种呢？所谓(一)休息之乐， (二)正觉之乐，(三)沙门之乐，(四)涅盘之乐是。如果凡夫的人，不能了知此四流的话，就不能获得此四乐的。』作如是之语后，我曾告诉那位天神说：『像 如是的，天子！如你所说的，如果不觉知此四流的话，就不能觉知此四种安乐的。』

我在于那个时候，和那些天人渐渐的共

论，所谓论，就是施论、戒论、生天之论，欲为不净之想，漏为有大灾患，出要为之安乐。那时，天人就因此而发欢喜之心。这时，我便广为他们演说四流之法，以 及讲四种安乐。当时，那些天神则专心一意的思惟此法后，就尽诸尘垢，而得法眼清净。我现在也同样的为你们演说此四法与四乐，你们也就因此而能获得四谛之 法。诸比丘们！应当要作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！