大意：本经叙述缘于见、恭敬、亲近、远离、娱乐、威仪、思惟等七法，则能净诸有漏之法。是具足一切的威仪，而能断结、去爱，而能度过四流，超越于苦际。

结集者的我们都像如是的听过的。．有一个时候，佛陀住在于舍卫国的只树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「我现在要说极妙之法，初、中、竟都善（始终都是好的）。里面的义理很深邃，为具足而得修习梵行。此经的名叫做净诸漏之法，你们听后要善思念它。」诸比丘们回答说：「如是！世尊！」这时，诸比丘乃从佛受教。

世尊垂告说：「甚么名叫净诸漏之法呢？或者有有漏（执着于生存的烦恼），

缘于见，而能得断灭；或者有有漏，由于恭敬，乃得以断灭；或者有有漏，由于亲近而得以断灭；或者有有漏，乃由远离而得以断灭；或者有有漏，由于娱乐，而得以断灭；或者有有漏，由于威仪，而得以断灭；u或者有有漏，由于思惟而得以断灭。

(一)甚么叫做有漏乃由于见，而得以断灭呢？于是（是这样的）：凡夫的人，不覩见圣人，不顺从如来之法，不能拥护贤圣之法，不亲近于善知识，不和善知识从 事。如其闻法而所应思惟之法，也不去分别（不了解），不应该思惟之法，却将它思惟不放。未生起的欲漏（爱欲烦恼），却一直生下去；已生起的欲漏，便把它增 多；未生起的有漏，却会生，已生起的有漏，便会增多；未生起的无明漏（通于三界的烦恼），会生起，已生起的无明漏便会增多。这些法不应思惟，他却去思惟 它。

(二)甚么叫做法应思惟，但是却不去思

惟此法呢？所说的应思惟之法，乃是指未生的欲漏，而能使其不生，又生起的欲漏，乃能把它消灭；未生起的有漏，使其不生，已生起的有漏，能把它消灭；未生起 的无明漏能使它不生起，已生起的无明漏能把它消灭。这就是所谓此法应该可以思惟，但是却不去思惟，所不应该思惟的，却去思惟它。所应思惟的又不去思惟，未 生起的欲漏却会生，已生起的欲漏会增多；未生起的有漏却会生，已生起的有漏会增多；未生起的无明漏会生起，已生起的无明漏会增多。

这种人会作如是的思惟：为甚么有过去的那么久远之法呢？我现在应当也是同样的有过去之久远事。又会再思惟：没有过去的久远之法，怎么会有过去久远之法呢？ 到底是谁有过去的久远呢？为甚么又有当来之久远呢？我现在当会有将来的久远的。或者又会说：『没有将来之久远事，怎么会有将来的久远之法呢？到底是谁有将 来的久远呢？为甚么有此众生之久

远呢？这众生之久远，到底是从甚么而来的？从此命终之后，当会生在于何处呢？』此人生起这种不祥之念，便会兴起六种的见解，会展转而生邪见之想：(一)有 我见，审实有此见（实在生起有我的我之见）。(二)无有我见，审实兴起此见（实在生起没有我的我之见）。(三)有我见、无我见，在于此中审实有此见（实在 生起有我想之我见，与无我想之我见）。又一再的自观其身，而又兴起此见：(四)对于自己，不见自己；(五)又兴此见：对于无我，而不见无我，在此里面起这 些见解。

那时，此人又生此邪见：因我，即是今世，也是后世，都常存于世间而不朽败，也不会变易，又不会移动。这就是所谓名叫邪见之聚。所有的邪见、灾患、忧悲、苦 恼，都是由此而生的，是不可以疗治的，也是不能舍弃，都遂增苦本而已。由于是这样的，则不能算为是沙门之行，并不是涅盘之道。

又次，比丘！贤圣的弟子乃修行其法，不失去其次叙（有头绪），善能拥护其法，都和善知识共互从事，乃能善于分别，对于不可思惟之法，也能知道，所可以（应该）思惟之法，也能知道；对于所不应思惟之法，定不会去思惟，所应思惟之法，都能思惟。

甚么叫做不应思惟之法，不会去思惟呢？于是（是这样的：）那些诸法当中，未生欲漏的而生起，已生欲漏的已增多，未生的有漏而生起，已生的有漏又增多，未生的无明漏而生起，已生的无明漏又增多。这就是所谓此法不应该思惟的，能不去思惟它之义。

甚么叫做应该思惟，而去思惟它呢？于是（是这样：）对于那些诸法当中，未生的欲漏，而能使其不生，已生的欲漏，而使其消灭，未生的有漏，使其不生，已生的有漏，使其消灭，未生的无明漏，使其不生，已生的无明漏，使其消灭。这就是所谓此法应可思惟，而思惟它。

他对于不应思惟的，不去思惟它，可应思惟的，便去思惟它，他如能作如是的思惟的话，便能消灭三法。那三法呢？所谓(一)身邪（身见），(二)戒盗（戒禁取 见），(三)疑（以上为三结）是。如果不知见的话，就会增加有漏之行，假如能见、闻、念（觉）、知的话，就不会增加有漏之行。如已知、已见的话，则有漏便 不会生。这就是所谓此漏见所断的（烦恼乃由于知见而断的）。

甚么叫做漏，乃由于恭敬所断的呢？于是（是这样的）：比丘！堪能忍受饥寒，勤苦（耐苦）于风雨、蚊虻、恶言、骂辱，乃至于身生痛恼，极为烦疼，生命垂危而 欲断等苦，也能忍受。假如不这样的话，便会生起苦恼，如果又能堪以忍耐的话，就如是的不生。这就是所谓此漏恭敬所断的（烦恼乃由于恭敬忍耐而断的）。

甚么叫做漏亲近所断呢？于是：比丘！持心而受衣，不兴起为荣饰之心，唯为了欲支住其形体，欲除去寒热，欲使风雨不

加害其身，又覆其形体，不使其外露（不裸体）。又持心，而随时（依时）去乞食，而不起染着之心，但为了欲趣支其形体，使旧痛得以差愈，新病不生，守护众 行，没有所触犯，长夜能得安隐而修梵行，而久存于世间。又持心意，亲近于座时，并不为着荣华服饰，唯为了欲除饥寒、风雨、蚊虻之类，趣支于其形体，而能 得行道法而已。又持心亲近于医药，而不生起染着之心，对于那些医药，只为了欲使疾病除愈之故，身体能安隐而已。假如不这样的亲近的话，就会生有漏的苦患， 如果亲近的话，就没有有漏之患。这就是所谓此漏亲近所断（有漏乃由于亲近－用所断灭的）。

甚么叫做有漏为远离所断的呢？于是，比丘！应除去乱想，有如恶象、骆驼、牛、马、虎、狼、狗、蛇蚖，以及深坑、危岸、荆棘、峻崖、湿泥那样，这些均应远离的。不可和恶知识从事，也不再和恶人相接近。能够熟于思惟而不去心首（常

储存于心脑），假如不这样的护持的话，就会生有漏，假如能拥护的话，就不会生有漏。这就是所谓有漏远离所断（有漏乃由于远离所断的。）

甚么叫做有漏为娱乐所断的呢？于是，比丘！如生欲想，而不把它舍离，假如起瞋恚之想，也不把它舍离，倘又生起疾想（害想）时，也不把它舍离。假若不舍离的话，就会生有漏，假如能舍离的话，便能不起有漏。这就是所谓此漏娱乐所断（烦恼乃由于除断娱乐──恶喜乐而断灭的）。

甚么叫做有漏为威仪所断呢？于是，比丘！如眼根看见色境时，不生起色想，也不起染污之心。具足眼根，也没有缺漏而护眼根。如耳根闻声境，鼻根嗅香境，舌根 知味境，身根知细滑（触境），意根知道法境时，都不起染污之心，也不起想着，而护持其意根。假若不这样的摄持其威仪的话，就会生有漏，如果摄持其威仪的 话，就不会有有漏之患。这就是所谓此

漏威仪所断（烦恼乃由于威仪所断的）。

甚么为之有漏乃由于思惟所断的呢？于是，比丘！应修习念觉意，而依于无欲，依于无污，依于灭尽而求出要。应修持法觉意，应修持精进觉意，应修持喜觉意，应 修持猗觉意，应修持定觉意，应修持护觉意，而都依于无欲，依于无污，依于灭尽，而求出要。如果不学此七觉意的话，就会生有漏之患，假若能修持的话，就不会 生有漏之患。这就是所谓此漏思惟所断（烦恼乃由于思惟所断的。）

再者，比丘！在于比丘当中，对于诸所有漏，如果为见断的话，便以见而断它，假如为恭敬断的话，便以恭敬而断它，倘若为亲近断的话，当以亲近而断它，假若为 远离断的话，就以远离而断它，如为娱乐断的话，就以娱乐而断它，为威仪断的话，就以威仪而断它，为思惟断的话，就以思惟而断它。这就是所谓，比丘！具足了 一切的威仪，能断结缚、能去爱结，能渡过四流（欲暴流、有暴流、见暴流、无

明暴流等四暴流。三界的烦恼能流善品，如暴流之漂流一切），渐渐的超越一切苦际。这就是所谓，比丘！除灭有漏之法，为诸佛世尊常所施行的慈念一切有形之 类。现在已经施行过了。你们应该常乐闲居于树下，去勤加精进，千万不可以有懈怠。如果现在不勤加精进的话，后悔就无益的（后悔来不及）！这就是我的训 教。」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

增壹阿含经卷第三十四完