大意：本经叙述佛陀举出驴与牛之二喻，以诫诸弟子。佛陀说：比丘如不能清净诸根，如没有威仪，行止都违禁戒，遇人讥惮之时，却自诩为比丘，有如驴之偶入于 牛群之中，却自称为牛，然而看牠之身，内外都没有一处似牛之样。反之，如良牛入于牛群时，自称为牛，其毛、角、耳、声，均为是牛，众牛都相来舐其体。比丘 应善习诸礼

节、威仪，善守护诸根，应当如牛，不可如驴。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的只树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「我现在要说人类当中，有的好似驴，也有似牛的人。你们要谛听！要注意的听！听后要思念它！」诸比丘们回答说：「如是！世尊！」这时，诸比丘们就从佛受教。

世尊告诉他们说：「他为甚么名叫好像驴呢？如有一个人，已剃除须发，着三种法衣，由于信心牢固而出家学道。那时，那个人的诸根不定静，如眼睛看见色相时， 就随起为色之想，都流驰万端。那时的眼根就不是清净，而会生诸乱想，不能克制守持，众恶都由之而普至，也就一再的不能保护其眼根。耳之闻声，鼻之嗅香，舌 之知味，身之知细滑（触），都同

样的道理。至于意根之知道法，也同样的随起识之病，会流驰万端。那时的意根，就不是清净，而会生诸乱想，不能克制守持，众恶普至，也是一再的不能守护其意 根。并没有威仪礼节之宜，其行步进止，屈伸低仰，执持衣钵等动作时，都违背禁戒，因此，便被那些梵行之人所见而讥弹说：『咄！（愚哉！）此愚人，那里是像 沙门吗？』便取弹举而说：『如果是沙门的话，就不应该是这样的。』那个人却作如是之言而说：『我也是比丘！我也是比丘啊！』犹如驴之入于牛群之中，而自称 说：『我也是牛，我也是牛！』然而看牠的两耳，又不似于牛，其角也不像，尾也不似，音声也各为不同。那个时候，群牛或者会用角去抵牠，或者用脚去蹋，或者 用口去啮牠。现在的这位比丘也是如是，诸根都不定，如眼见色时，就会随起色之想，而流驰于万端，那时的眼根就不是清净，而生诸乱想，不能克制守持，众恶都 普至，也是一再的不能守护其眼根。耳之

听声，鼻之嗅香，舌之知味，身之了细滑（触），也是同样的道理。至于意之知法，也是同样的随起识之病，而流驰于万端，那时意根就非清净，而生诸乱想，而不 能克制守持，众恶都普至，也是一再的不能护念其意根。并没有威仪礼节之宜，其行步进止，屈伸低仰，都不能执持禁戒，便被那些梵行之人所见而讥弹而说： 『咄！此愚人那里像个沙门吗？』便见其弹举而说：「如果是沙门的话，就不应该是这样的！」那时，那个人却作如是而说：『我是沙门！』犹如驴之入于牛群里那 样，这就叫做人像驴之喻。

那个人怎样会像牛之喻呢？如有一个人，已剃除须发，着三法衣，由于信仰牢固而出家学道。那时，那个人的诸根非常的寂定，饮食都知节，竟日（每天）都在经行 用功，未曾舍离过其意之游在于三十七道品之法。如眼根看见色相时，不会起色之想，也没有流驰之念，那时，他的眼根就应当为清净，而生诸善想，也能克制

守持，不再会有诸恶，常时拥护其眼根。耳之听声，鼻之嗅香，口之知味，身之了细滑，也是同样的道理。至于意根之知法境，都不会起识之病，那时，其意根就得 清净。那个人便到诸梵行人之处，诸梵行人遥见其来到后，就各自扬声而说：『善来！同学！』都会随时供养，不会使其有所缺乏，有如良牛之入于牛众之中，而自 称说：『我今是牛！』而牠的毛尾、耳角、音声，都均为是牛，诸牛看见后，都会各来舐其体。这也是同样的道理，一个人剃除须发，着三法衣，由于信仰牢固而出 家学道。那时，那个人的诸根都寂定，饮食都知节，竟日都经行用功，未曾舍离过其心意之游于三十七道品之法。如眼见色，已不起色想，也没有流驰之念，那时眼 根则得清净，而生诸善之想，也能克制守持，不再会有诸恶，都常拥护其眼根。耳之听声，鼻之嗅香，口之知味，身之了细滑，也是同样的道理。至于意之知法，都 不起识之病，那时的意根则得具足，这

就叫做此人之像牛之喻。像如是的，诸比丘！应当要学如牛之喻，不可像如驴之喻。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！