大意：本经叙述频毗娑罗王以四事供养

佛及僧，佛为王、群臣说妙法，六十大臣和五百天人因此而得法眼净。其次为贫乏的鸡头梵志之发心，将所贷的三两金钱，办食供佛及阿罗汉、比丘僧，诸天奉佛意去襄助，梵志以此功德求作沙门，后成阿罗汉。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的只树给孤独园。

那个时候，频毗娑罗王（摩竭陀国的国王），敕诸群臣说：「赶快严驾宝羽的车辆，我欲到舍卫城去亲觐世尊。」这时，群臣听王的教令，就去驾宝羽之车，趋前白王说：「严驾已完毕，请大王知道时宜。」

那时，频毗娑罗王就乘宝羽之车，由罗阅城（王舍城）出门，往诣于舍卫城。渐至于只洹精舍，而欲进入于只洹精舍。凡

是水灌头王（以海水灌顶，正式即位的国王），其法有五威容（严身的五具），都舍在于一边。到世尊之处后，行头面礼足之礼，然后坐在于一边。

那时，世尊渐与他说微妙之法。当时，大王闻法之后，白佛说：「唯愿如来，当在于罗阅城夏坐（结夏安居）！当会供给衣被、饮食、床敷卧具、病瘦时的医药。」 那时，世尊即默然受频毗娑罗王之请。当时，大王看见世尊默然受请后，就从其座站起，头面礼足，绕佛三匝后，便退还而去，还诣于罗阅城，而入于宫中去。

那时，频毗娑罗王在于闲静之处，便生此念：我也堪任供养如来，以及比丘僧，都能尽其形寿。而用衣被、饮食、床敷卧具、病瘦时的医药，去供应。但是也应当愍 念下劣（指群臣人民）的人。这时，频毗娑罗王寻于其日，告诉群臣说：「我昨天曾生此念：我能尽形寿供养如来，以及比丘僧的衣被、饮食、床敷卧具、病瘦时

的医药，也应当愍念诸下劣的人民。你们各各都应相率，都依次第去饭食如来，以及诸贤者，就能长夜承受无穷尽的福报。」那时，摩竭国王（频毗娑罗王）曾在于宫门前，起大讲堂，又办种种的餐具。

那时，世尊出离舍卫国，以及带引五百名比丘，渐渐在于人间游化，而至于罗阅城的迦兰陀竹园之处。这时，频毗娑罗王听闻世尊来至于迦兰陀竹园之中，就随时乘 羽宝之车，至于世尊之处，头面礼足之后，坐在于一边。那时，频毗娑罗王白世尊说：「我曾经在于闲静之处，便生此念：如我今天能供办衣被、饮食、床敷卧具、 病瘦时的医药，便也念及下劣之家，就告诉群臣说：『你们应各各供办饮食之具，依次第去饭佛（供养佛的饮食）。』云何？世尊！这是对的吗？或者为非其宜 呢？」世尊告诉他说：「善哉！善哉！大王！这是多所饶益的事，是为天，为世人作福田之事，是很好的事。」那时，频毗

娑罗王白世尊说：「唯愿世尊！明天到我的宫中来受食吧！」

当时，频毗娑罗王得到世尊默然接受其请后，王就站起来，行头面礼足之礼后，便退而去。

那时，世尊在于隔天的清旦，着衣持钵，进入于城内，到了王宫中，各依次第而坐。那时，大王即供给百味的饮食，亲自斟酌，欢喜而不乱。经过食后，频毗娑罗王看见世尊已吃食完毕，就除去钵器，然后便取一卑座，坐在于如来的前面。

那时，世尊渐与大王演说微妙之法，使其发起欢喜之心。那时，世尊和诸大王，以及群臣之类，演说微妙之法，所谓其论，就是施论、戒论、生天之论，欲为不净之 想，淫为秽恶，出要为安乐等是。那时，世尊由于知道那些众生，都已心开意解，不再有狐疑，就用诸佛世尊常所说的法。如苦、集、尽（灭）、道之法，在那时， 世尊都尽与他们阐说。当时在于座上的六十余人的诸尘垢都灭尽，而得法眼

净，六十位大臣，以及五百天人，都尽诸尘垢，而得法眼净。

那时，世尊即与频毗娑罗王，以及诸人民说此颂偈而说：

祠祀火为上 书中颂为最 王为人中尊 众流海为源

星中月照明 光明日为上 上下及四方 诸所有万物

天及世人民 佛为最尊上 欲求其福者 当供养于佛

（祠祀〔祭拜〕乃以火为上的，书本当中，乃为偈颂为最好的，大王就是人中的最尊，众河流即以海为源，众星当中，是以月亮最为照明，光明来说，即以太阳为最 上的。上下方，以及四方，诸所有的万物，包括天神以及世间的人民，乃以佛陀为最尊最上的。如果欲求福报的话，就应当供养佛陀。）

那时，世尊说此偈后，便从座起而去。当时在罗阅城中的人民之类，都接着而随着他们贵贱之不同，都从其家之多少，而

供养佛，以及比丘僧。

那时，世尊在迦兰陀竹园中而住，在此国界的人民，都没有不去供养的人。当时，罗阅城中的诸梵志们，也都应去供养。当时，那些梵志曾集在于一起，都各作如是之言：「我们各人出三两金钱，以便作供食等具之用。」（供餐具，等于是供食品）。

那时，在罗阅城内，有一位梵志，名叫鸡头，极为贫匮（贫穷），自己的存活，都得努力的，并没有甚么金钱可捐输，因此，就被那些梵志们所驱逐，将他逐出在大 众之外。这时，鸡头梵志，回到其家后，告诉其妇人说：「你今当知！我今天被诸梵志们所驱逐，不听许我在于大众里面了。所以的缘故就是：由于没有金钱可捐出 之故。」其妇回答说：「还入于城中，去向人举债（借钱），必定当会得到。」又对其主说：「七天之后，当会相报偿（会还债）。如果不能偿还的话，你就说你的 身体，以及你的妇人，都愿沦没

为他的奴婢。」

这时，梵志就随其妇之言，即进入于城内，到处去求索，但是都不能如愿。就归至妇处，对其妇说：「我到处去求索，都不能得到，当怎样办呢？」这时其妇对他 说：「在罗阅城东，有一位大长者，名叫做不奢蜜多罗，为一饶财多宝的长者，可以到那边去求债而说：『请借我三两金钱，七天之后，自当会还债，如果不能还债 的话，我本身，以及我的妇人都愿为您的奴婢。』」

这时，梵志就从其妇言，就往诣于不奢蜜多罗之处，去求借金钱而说：「不超过七天，自当会相还，如果不能相还的话，我和我的妇人，都为您的奴婢。」这时，不 奢蜜多罗，就借与他金钱。当时，鸡头梵志就将这些金钱拿回其妇人之处，告诉她说：「已经借得金钱了，应该要如何为宜呢？」当时，其妇人回答说：「可以持此 金钱，去大众当中，把它捐出去。」

这时，那位梵志就持金钱，到众人之

中，欲将其捐出。诸位梵志即对这位梵志说：「我们应办的供养物品都已经办完，你可以持这些金钱回归你的所在之处，不须住于此大众当中为妙。」这时，那位梵志就还回其宅，就将此因缘，向其妇人说明。其妇人就对他说：「我们二人同到世尊之处，自宣我们的微意就是了。」

那时，梵志就带同其妇人，都同到世尊之处，共相问讯后，坐在于一边。其妇则礼拜如来之足，然后退坐在一边。那时，梵志曾将此因缘，具白世尊。那时，世尊告 诉梵志说：「你现在可以为如来，以及比丘僧办具饮食了。」那时，梵志即回头熟视其妇人，当时，其妇人乃向他说：「但随佛的教言，不足以疑难。」那时，梵志 即从座起，趋前向佛说：「唯愿世尊！以及比丘众，当受我请！」这时，世尊即默然受梵志之请。

那时，释提桓因在于世尊的后面，叉手奉侍。当时，世尊回顾释提桓因说：「你可以协助这位梵志共办餐具。」释提桓因

白佛说：「如是！世尊！」那时，毗沙门天王也在于离开如来不远之处，统率诸鬼神众，不可称计之多，正遥扇世尊。这时，释提桓因对毗沙门天王说：「你也可以佐助这位梵志办此餐具。」毗沙门回答说：「甚善（很好）！天王！」

这时，毗沙门天王趋前至于佛所，头面礼足，遶佛的身边三匝之后，自隐其形，而化作人像，领五百名鬼神共办餐具。当时，毗沙门天王敕诸鬼神而说：「你们速往而至于栴檀林中，去取栴檀香木来放在于铁厨内。」那时，厨中有五百鬼神，在里面作饮食。

这时，释提桓因告诉自在天子说：「毗沙门天今天已造铁厨，给佛与比丘僧作饭食。你现在可化作一讲堂，使佛及比丘僧，在其里面得饮食吧！」自在天子回答说： 「此事甚佳（非常的好）！」这时，自在天子闻释提桓因之语之故，就在于离开罗越城不远之处，化作七宝的讲堂。所谓七宝，就是金、银、水精、琉璃、马

瑙、赤珠、车磲是。又化作金、银、水精、琉璃的四梯陛。金梯陛的上面化作银树，银梯陛的上面化作金树，为金根、银茎、银枝、银叶。或者又在金梯陛上，化作 银叶、银枝、水精梯陛的上面化作琉璃树，同时，也有各种不可称计之多。又用杂宝厕在于其间，又用七宝覆在其上面，周匝四面都悬好的金铃，而且其铃声均为出 八种之音。又化作好的床座，敷上好褥，悬缯幡盖，为世间所希有的。那时，用牛头栴檀（最名贵的香木，为赤铜色，赤栴檀，都以此树造佛像，及殿堂等，产于南 印度的摩罗耶山），燃火作食物，罗阅城边十二由旬内，都被其香熏遍满于其中。

这时，摩竭国王告诉诸群臣们说：「我生长在此深宫内，从来并不闻到此香，罗阅城边为甚么缘故，得闻此好香呢？」群臣白王说：「这是鸡头梵志在其食厨中，燃烧天上的栴檀香，这就是其瑞应。」

这时，频毗娑罗王敕诸群臣说：「赶快

严驾羽宝之车，我欲往至于世尊之处，问讯此因缘。」这时，诸臣回答说：「如是！大王！」频毗娑罗王就往至于世尊处，行头面礼足之礼后，立在于一边。那时， 国王见此铁厨中，有五百人在作饮食，看见后，便作如是之语而说：「这是为甚么人所作的饮食呢？」这时，诸鬼神乃以人形而回答说：「这是鸡头梵志为请佛及比 丘僧，为供养而作的饮食物。」这时，国王又遥见高广的讲堂，就问侍人而说：「这是甚么人所造的讲堂呢？从前并不看见过，到底是为谁所造的呢？」群臣回答 说：「我们不知此事缘。」这时，频毗娑罗王曾作如是之念：我现在应到世尊之处，去请问这事情。因为佛陀世尊乃无事不知，无事不见之故。

这时，摩竭陀国的频毗娑罗王，即往至于世尊之处，行头面礼足之礼后，坐在于一边。那时，频毗娑罗王白世尊说：「往昔之日，并不看见过这一高广的讲堂，今天得以看到。昔日并未看见过如此的铁

厨，今天得以看到。这又是甚么呢？是谁所变化的呢？」世尊告诉他说：「大王！当知！这是毗沙门天王所化造的铁厨，以及自在天子所化造的讲堂。」这时，摩竭 国王就在于座上悲泣交集，不能自胜。世尊问他说：「大王！为甚么缘故悲泣乃至于这样呢？」这时，频毗娑罗王白佛说：「实在不敢悲泣的。唯念及后生的人民不 能亲观此圣兴之事，当来之人恐都为悭着于财物，而没有威德，因此，尚不闻此奇宝之名，何况能够看见呢？现在承蒙如来之有奇特之变，出现在于此世间里，因此 之故，而悲泣耳！」世尊告诉他说：「当来的世代，那些国王、人民，实在不能亲覩此变化！」那时，世尊就为国王说法，使其发欢喜之心。大王闻法后，就从座起 而去了。

这时，毗沙门天王就在于那一天，对鸡头梵志说：「你伸右手过来！」这时，鸡头梵志就伸右手。毗沙门天王就授与他一个金铤，又告诉他说：「你自用此金铤投

在于地上看看。」这时，梵志就将其金铤投在于地上，金铤乃成为百千两金钱。毗沙门天王对他说：「你就拿这些金钱去城内买种种的饮食，持来这里吧！」

这时，梵志受天王的教令，就持此金钱进入于城中去买种种的饮食，拿到厨所来。这时，毗沙门天王叫梵志沐浴后，给与他种种的衣裳，使他穿上，令他手执香火， 教他白言而说：「时间到了，现在正是其时，愿圣尊屈顾！」这时，梵志就依其令，手执香炉，而白说：「时间已到！唯愿屈顾！」

那时，世尊已知道时间已到，就着衣持钵，带引诸比丘众，往至于讲堂之处，各人依次第而坐，以及比丘尼众，也依次第而坐。这时，鸡头梵志一见饮食又这么的 多，但是众僧却又很少，就趋前白世尊说：「今天所准备的饮食物，极为丰富而多，但是比丘僧却这么少，不知为甚么呢？」世尊告诉他说：「你现在，梵志！你现 在就手执香炉，登上高台之上，向着

东南西北，并作如是之说：『诸释迦文佛的弟子，如得六神通，为漏尽的阿罗汉的圣者，都请集到此讲堂来！』」梵志白佛说：「如是！世尊！」

这时，梵志就从佛受教，即上楼上去请诸漏尽的阿罗汉。这时，东方有二万一千的阿罗汉，都从东方来到此讲堂。南方也有二万一千，西方也有二万一千，北方也有二万一千，诸阿罗汉都从其本住处来集于此讲堂。那时，讲堂上有八万四千的阿罗汉集在一处。

这时，频毗娑罗王即带领诸群臣至于世尊之处，向佛行头面礼足之礼，也礼拜诸比丘僧。这时，鸡头梵志看见比丘僧后，欢喜踊跃，不能自胜。用饭食之具，供佛及 比丘僧，都亲手斟酌，欢喜而不辞其务。然而还是如故的有遗余之食。这时鸡头梵志乃趋前白佛说：「现在饭佛（供佛），以及比丘僧，仍然如故还有遣余的饮食物 在。」世尊告诉他说：「你现在可请佛，以及比丘僧，供养七天就是了。」

梵志回答说：「如是！世尊！」这时，鸡头梵志即向前长跪，白世尊而说：「现在请佛，以及比丘僧，受我供养七天，自当会供给衣被、饮食、床敷卧具、病瘦时的医药。」那时，世尊即默然受请。

那时，在大众当中，有一位比丘尼，名叫舍鸠利。这时，比丘尼白世尊说：「我现在内心生念如是之事：是否有一位释迦文佛的弟子，为漏尽的阿罗汉，而不集合在 于这里的吗？又用天眼去观察东方之界，以及南方、西方、北方等界，也都观察过，都没有不来的，都通过云集在这里。现在的此大会，纯为是阿罗汉真人之所云集 的。」

世尊告诉他说：「如是！舍鸠利！如你所说的，此一大会，纯为是真人之会，东西南北，没有不云集的。」那时，世尊就将此因缘告诉诸比丘们说：「你们是否看见比丘尼中，以天眼彻覩，而能和这位比丘尼相等的人吗？」诸比丘回答说：「并不看见过的，世尊！」那时，世尊告诉诸

比丘们说：「在我的声闻中的第一弟子，而为天眼第一的，就是所谓舍鸠利比丘尼是。」

这时，鸡头梵志在七天当中，供养圣众的衣被、饮食、床敷卧具、病瘦时的医药，又用华香散在于如来之上。当时，其华在于虚空中化作七宝的交露台（珠宝交错而 造成的幔，其形体有如垂露）。这时，梵志看见交露台后，欢喜踊跃，不能自胜。他趋前白佛而说：「唯愿世尊！听许我在于道次，能得作为沙门！」

那时，鸡头梵志就这样的即得为道（能为沙门而学道），诸根都寂静，而自修其志，而除去了睡眠（少睡眠）。假如眼根看见色境之时，也不会起想念，其眼根也没 有恶想流驰的诸念，都护念眼根。如果耳根闻声境，或鼻根嗅香境，舌根知味境，都同样的不会着味于境，身根知细滑（感触）之境时，也不会起细滑之想，意根知 法境时，也是同样的道理。这时，便灭那些会覆蔽人心，会使人没有智慧的五

结盖（五下分结。贪、瞋、身见、戒禁取见、疑等烦恼）。

也没有杀害的意念，都净其心。所谓不杀生，不念杀生，不教人杀生，手不执刀杖，起仁慈之心而向于一切众生。同时也除去不与取（不偷盗），不起偷盗之心，而 清净其意。恒有布施之心去对于一切众生，也使众生不偷盗。自己不淫泆，也教人而使人不淫泆，都恒修梵行，清净而没有瑕秽，在于梵行中，而清净他的心。又不 妄语，也不教人去讲妄语，都恒念至诚，没有虚诈诳惑世人，都在于此中清净其心。又不两舌，也不教人去使用两舌，如此间语（离间之语，离间双方的言语），不 传到于对方，假如对方有间语，也不传至于这里，在于其中而清净其意。对于饮食，都能知足，不着于气味，不着于荣色（善色），不着于肥白，唯有欲支持其形 体，使能保全其生命而已。也是为了除去故痛，使新痛不生，能得修行之道，长处于无为之地（证涅盘）而已。犹

如有男女的人，用脂膏涂其疮的原因，就是唯欲除去其故疾而已。这也是如此，所以对于饮食知足者，就是欲使旧有的痛疾能除愈，新的即使其不生而已的。

或者又于此时，达晓行道（整天用功），不失去其时节，不失去三十七道品之行持。或者禅坐，或者经行，都除去睡眠之盖。或者在于初夜之时，或者禅坐，或者经 行，都除去睡眠之盖。或者在于中夜之时，右胁着地，脚与脚相累迭，系意在于明。他又在于后夜之时，或者禅坐，或者经行，而清净其意。到了这时，对于饮食已 知足，经行用功而不失时节，除去欲不净之想，而没有诸恶行，而游入于初禅；有觉、有观，而息念，而猗于欢乐（由定而生之乐），而游入于二禅；没有乐（离喜 之欲），而护念清净，自知身有乐（离喜妙乐），所谓诸贤所求的护念清净，而游入于三禅；他的苦乐已消灭，已没有愁忧，为无苦无乐，而护念清净（舍念清 净），而游入于第四禅。

他以三昧心，清净而没有瑕秽，也得无所畏。又得三昧，而自忆无数世之事。他便忆过去之事，如一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十 生、五十生、百生、千生、万生、数千万生、成劫、败劫、成败之劫（成劫为天地成立之成、住、坏、空时的成立之劫。败劫就是其坏劫，也就是破坏之劫。成败劫 则通指其成灭变化的算不尽的长时间）。在这期间，我曾生在于那个地方，姓某某，名某某，食如是之食，受如是的苦乐，寿命的长短，在那个地方死，而在这里 生，死在于这里，而生在于那个地方，其因缘本末，都能知道其一切。他又再以三昧心，清净而没有瑕秽，而得无所畏，而观察众生之类的生者与死者。

他又以天眼去观察众生之类的生者、死者，善趣、恶趣，善色、恶色，或者是好，或者是丑，随着其行所之种，都能知道其一切。或者有众生之类，其身、口、意都行恶，都诽谤贤圣人，而造邪业之

本，因此，在其身坏命终之后，生在于地狱之中。或者又有众生，其身、口、意都行善，并不诽谤贤圣的人，因此，在其身坏命终之后，生在于善处的天上界。又以 清净的天眼，去观察众生之类，或者是好，或者是丑，或者是善趣，是恶趣，是善色，是无色，都能知道一切，而得无所畏，又有布施心而尽其漏心，然后观察这些 苦恼等事，都能如实而知道。所谓这是苦，是苦之集（烦恼），是苦之尽（寂灭），是苦的出要（道），都如实而知道。他作如是之观察之后，其欲漏心、有漏心、 无明漏心，都得解脱。已得解脱之后，便得解脱之智，所谓生死已尽，梵行已立，所作已办，更不再受后胎，如实而知道。这时，鸡头梵志便成就阿罗汉果。

那时，尊者鸡头听佛所说，欢喜奉行！