大意：本经叙述有关于契经、律、阿毗昙（无比法，论）、戒等之四大广演之义。由之而能简别异力的比丘之说，或者非经本，或者是义说，或者是戒行和味相应，或者真正是佛说。因此，应当持心执意而行此四事。

结集者的我们都像如是的听过：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的只树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「现在有四大广演之义要说。那四种呢？所谓(一)契经，(二)律，(三)阿毗昙（无比

法，等于是论），(四)戒，就是所谓的四种。比丘们！当知！如果有比丘从东方那边来，而会诵经，会持法，会奉行禁戒的话，他便会作如是之语而说：『我能诵 经，能持法，能奉行禁戒，同时也是博学多闻。』但是要知道！假如那位比丘有所说的，也不一定应该承受，是不足以笃信，应当要叫那位比丘来和他共论议，应该 要案法而共论的。

甚么叫做案法共论呢？所谓案法而论，就是：此四大广演之论，就是所谓契经、律、阿毗昙、戒，应当向那位比丘讲说契经、布现律（说明律）、分别法（讲解 法），如果在讲说契经之时，布现律之时，分别法之时，假若那布现的，确实和所谓与契经相应，与律相应，与法相应的话，便可以受持。倘若不和契经相应，不和 律相应，不和阿毗昙相应的话，就应当回答而对那个人作如是之语：『你应当要晓得！这并不是如来所说的，因为你所说的并不是正经之本啊！所以的缘故就是：

我现在所说的契经、律、阿毗昙，和你所说的，都不相应之故。』由于不相应，就应当要问戒行的问题，假若不和戒行相应的话，就应当对那个人说：『这并不是如来之藏。』然后即应当发遣使他离去，这名叫初演大义之本。

又次，比丘！如果有比丘从南方来，而作如是之语：『我能诵经、持法，也能奉行禁戒，同时也是博学多闻。』但是假如那位比丘有所说，也不应承受，不足以笃 信，应当要叫那位比丘来和他共论议。假如那位比丘有所说的，都不和义相应的话，就应当发遣他（叫他离去）。如果和义相应的话，就应该回答而对那人说：『这 是义说，而不是正经之本。』那个时候，就应该采取其所说之义，而不可以受其经本。所以的缘故就是：因为义乃为解经之源而已之故，这就是所谓第二演大义之 本。

又次！比丘！如果有比丘从西方来，说他能诵经、持法，能奉行禁戒，为博学多

闻的话，就应当向那位比丘讲说契经、律、阿毗昙。然而那位比丘正解味，而不解义的话，就应当对那位比丘作如是之语而说：『我们不能明白此语，到底是如来所 说的呢？或者不是如来所说的呢？』如果讲说契经、律、阿毗昙之时，只解味，而不解义的话，则虽闻那位比丘所说，也不足以称誉为善，同时也不足以说它为恶。 又应以戒行而试问他，如果与之而相应的话，就应念念而承受。所以的缘故就是：戒行和味相应，义不可以明之故，这就是所谓的第三演义。

又次！比丘！如果有比丘从北方来，说他能诵经、持法，能奉行禁戒而说：『诸位贤者！如果有甚么疑难的话，便来问义好了，我当会和你们解说的。』假如那位比 丘有所说的话，并不足以承受，不足以讽诵，应当向那位比丘讯问契经、律、阿毗昙，以及戒，倘若共相应的话，就应当问义，假若又与义相应的话，就应当叹誉那 位比丘而说：『善哉！善哉！贤士！这

真正就是如来所说的，义不错乱，都尽和契经、律、阿毗昙，以及戒，共为相应。』就当以法去供养，去善待那位比丘。所以的缘故就是：如来乃恭敬法之故，如果 有人供养法的话，就等于是恭敬我了（指已恭敬佛）。如有人观察法的话，就等于是观察我了（指佛）。因为有法，就等于是有我，有法，则等于有比丘僧，有法则 等于有四部之众（出家男女二部众，和在家男女之二部众），有法就有了四姓之在于世间。所以的缘故就是：由于有法在世间，就在于贤劫中会有大威王之出现于世 间，由是以来，便有了四姓之在于世间。

如果有法在世间的话，就有了四姓之在于世间。所谓刹利、婆罗门、工师、居士等种姓是。假若法在世间的话，便会有了转轮圣王之即位不断绝。如法在世间的话，便会有四天王之种，有了兜术天（知足天，第四层天）、艳天（夜摩天，第三层天）、化自在天（第五层天）、他化自

在天（第六层天），便会在于世间。如法在世间的话，便会有了欲界天、色界天、无色界天之在于世间。如法在于世间的话，便会有了须陀洹果（预流果，初果）、 斯陀含果（一来果，二果）、阿那含果（不还果，三果）、阿罗汉果（应供，无生，四果）、辟支佛果（独觉、缘觉）、佛乘（佛陀），便会出现在于世间。因此之 故，比丘们！应当要好好的恭敬于法。对于那位比丘，应随时供养他，应供给其所须要，应当对那位比丘作如是之语而说：『善哉！善哉！如你所说的！今天所说 的，真正就是如来所说的了。』这就是，比丘！就是有这四种大广演之义。因此之故，诸比丘们！应当要持心执意去行此四事，不可以有漏脱之处（不可不周备）。 像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！