惭愧品第十八(六) 增一阿含经白话文 惭愧品第十八(八)

惭愧品第十八(七)

一四七

大意:本经叙述难陀不堪于修行梵行,欲脱离法服,欲还俗去过在家的生活,也是眷念孙陀利女之故。佛陀乃显现神通,使难陀上忉利天,下地狱去见识。难陀就因此而忏悔其罪缘,而精进于梵行。佛陀更用种种法对难陀开示,使其获得证果。

结集者的我们都像如是的听过的:有一个时候佛陀住在于舍卫国的只树给孤独园。

那个时候,尊者难陀曾经由于不堪行持

梵行,而欲脱弃其所穿的法衣,想还俗去习白衣之行(为在家居士)。那时,众多的比丘,即往诣于世尊之处,行头面礼足之礼后,退坐在一边。那时,众多的比丘仰白世尊说:「难陀比丘由于不堪行持梵行,因此,欲脱弃法服,欲还俗去习行居家的行。」

那个时候,世尊告诉一位比丘说:「你到了难陀之处,传我之话说:『如来正在叫你!』」回答说:「如是!世尊!」这时,那位比丘受世尊的吩咐,就从座起,礼拜世尊之足后,便退而去,而到了难陀比丘之处,而说:「世尊在叫难陀你!」回答说:「如是!」(好的!)

那时,难陀比丘就跟随这位比丘到了世尊之处,头面礼足后,退坐在一边。这时,世尊告诉难陀说:「怎么啦?难陀!你不喜乐于修持梵行,欲脱弃法衣,欲还俗去修习白衣之行吗?」难陀回答说:「如是!世尊!」世尊告诉他说:「为甚么缘故呢?难陀!」难陀回答说:「因为

欲心非常炽盛,不能自禁其欲念之故。」世尊告诉他说:「怎么啦?难陀!你不是一位族姓子而发心出家学道吗?」难陀回答说:「如是!世尊!我是一族姓子的身份(豪族),而由于信心牢固,才来出家学道的。」

世尊垂告说:「你这位族姓子(善男子)!你现在要这样做,是不应该的。因为你已经舍弃俗家而学道,而修习清净的梵行,为甚么欲舍弃正法,而欲习俗家的秽污 之法呢?难陀!你应当要知道!有二种法,令人不能厌足的。如果有人习此二法的话,终皈不会有厌足的。那二种法呢?所谓淫欲,以及饮酒,就是所谓二法,会没 有厌足的一天。如果有人习此二法的话,终皈不会厌足的。缘于此行果,也不能得到无为之处。因此之故,难陀!应当思念舍弃此二法,如能这样的话,后来必定能 够完成无漏之报的。你现在,难陀!应善修清净的梵行,趣于道果之法,没有不由此的。」

那时,世尊便说此偈而说:

盖屋不密 天雨则漏 人不惟行 漏淫怒痴

盖屋善密 天雨不漏 人能惟行 无淫怒痴

(所盖的房子如果不稠密的话,在天空降下大雨时,就会有漏水之患;人如不行持的话,就会有淫怒痴之漏。所盖的房子如为善密的话,就是天空下雨,也不会有漏水之患。人如能这样去做的话〔防恶业〕,就不会有淫怒痴之漏。)

那时,世尊又作如是之念:这位族姓子,乃为欲意(淫念)极多(沉重)的人,我现在应该以火去灭其火(以毒攻毒)。当时,世尊就用神力,手执难陀,有如大力 士之屈伸其手臂之顷,就将难陀带至于香山之上。那个时候,在山上有一岩穴,也有一只瞎眼的弥猴在那个地方止住。佛陀在这时,以右手执难陀而告诉他说:「难 陀!你是否看见这一只瞎眼的弥猴吗?」回答说:「如是!世尊!」

世尊问他说:「到底是那一种为妙的呢?是孙陀利这位释种的妃子为妙呢?或者是这只瞎眼的弥猴为妙呢?」难陀回答说:「犹如有一个人,伤害一匹极恶的犬之鼻 后,又加涂毒药,使那只犬倍加恶丑那样。这也是如是(指瞎猿),将孙陀利释女(释迦种族的女人),现在来和此瞎眼的猕猴相比喻,实在是不可以为喻(妙与 丑,很明显)。有如大火积之焚烧山野,加添干薪在里面,火则转为炽然那样。这也是如是,我思念那位释种之女,实在难以离开我的心怀的!」

那时,世尊,就如同屈伸其手臂之顷,从那个香山不现(隐形),便到了三十三天。那时,三十三天上的诸天,都普集在于善法讲堂。离开善法讲堂不远之处,又有 一宫殿,里面有五百名玉女,在那里正在自相娱乐。那个地方纯粹为唯有女人,并没有一位男子。那时,难陀遥见五百位天女,正在作倡伎乐,自相娱乐。他看见 后,问世尊说:「这是甚么天女呢?为甚

么五百名天女在作倡伎乐,自相娱乐呢?」世尊告诉他说:「难陀!你自己去问一下好了。」

这时,尊者难陀便到了五百天女所聚之处,看见那个宫舍里敷好坐具若干千百种,里面所有的人都纯粹是女人,并没有一位男子。当时,难陀尊者就问那些天女而 说:「你们是那一种天女呢?为甚么各自相娱乐,快乐的如是呢?」天女们回答说:「我们有五百人,均为是清净的,并没有一位男人的夫主。我们听说有一位世尊 的弟子,名叫难陀,是佛陀的姨母的孩子。他正在于如来之处,修习清净的梵行,在他命终之后,当会转生到这里,会作为我们的夫主(新郎),会和我们共相娱乐 的。」

这时,尊者难陀听后,内心觉得非常的喜悦,不能自胜,便作如是之念:我现在是世尊的弟子,而且又是佛陀姨母的孩儿,这些诸天女们将来当会作为我的媳妇。当时,难陀便退而去,而到世尊之

处。世尊问他说:「如何呢?难陀!那些玉女说甚么话没有呢?」难陀回答说:「那些玉女都这样的说:『我们各人都没有夫主。我们听说世尊的弟子,现在正在善 修梵行,在他命终之后,当会转生来到这里的。』」世尊问他说:「难陀!你的意见如何呢?」难陀回答说:「我在于那个时候,就自生起如此之念:我是世尊的弟 子,而且又是佛陀姨母的孩儿,这些诸位天女将来统统当会作我的妻媳的。」世尊告诉他说:「快哉(令人值得爽快庆贺)!难陀!你如果善修梵行的话,我当会给 你作证,使这些五百位女人,都为你作给使(侍候的娇妻)。」

世尊又告诉他说:「你的意见如何呢?难陀!到底是孙陀利这位释种的女子为妙呢?还是五百位天女为妙呢?」难陀回答说:「犹如山顶的瞎眼的猕猴在于孙陀利之前那样,并没有光泽,也没有色彩。这也是同样的,孙陀利在那些天女之前时,也是如此的,并没有光泽的。」世尊告诉

他说:「你如善修梵行的话,我当会为你保证,会使你,会证明你,能得此五百位天女的。」

那个时候,世尊便作如是之念:我现在应该要用火来灭除难陀之火。世尊就如力士之屈伸手臂之顷,将右手执难陀的手臂,带他到了地狱之中。那时,地狱的众生都 受若干种的苦恼。那时,那个地狱中,有一大镬,里面空空并没有人。难陀看见后,便生恐惧,其衣毛都倒竖起来,就向前仰白世尊说:「这些诸众生都在受苦痛, 这里唯有此釜,而独为空的,并没有人。」世尊告诉他说:「这里名叫阿毗地狱(无间地狱)。」那时,难陀的恐布又重一倍,其衣毛又皆倒竖起来。他白世尊说: 「这是阿毗地狱,但是为甚么独自空的(指大镬),也没有罪人在里面呢?」世尊告诉他说:「难陀你自己去问好了。」

这时,尊者难陀便自去问那些狱卒说:「到底是怎样呢?狱卒们!这里是甚么狱

呢?此釜又为甚么是空的,并没有人在里面呢?」狱卒回答说:「比丘当知!释迦文佛的弟子当中,有一位名叫难陀的,他在于如来之处,净修梵行,在他身坏命终 之后,会往生于善处的天上,在那里享受天寿千岁的快乐自娱。又在天上界命终之后,会生在于此阿毗地狱里面,这里的大空镬,就是他的室内。」

当时,尊者难陀听这些语后,便又怀怖懅,其衣毛就一再的倒竖起来,就生此念:这一个大空釜,正正就是为了我而施设的啊!就到了世尊之处,头面礼足后,仰白世尊说:「愿世尊受我的忏悔,我自己有罪业,都是由于不修梵行,而触娆如来之故。」

那时,难陀尊者便说此偈:

人生不足贵 天寿尽亦丧 地狱痛酸苦 唯有涅盘乐

(人生不足以自豪为贵,天上界的享受既尽之后,所有的福报也都会丧失,都会堕落地狱而受种种的苦恼痛酸,唯有得证

涅盘〔寂灭,解脱〕才是真正的快乐。)

那时,世尊告诉难陀说:「善哉!善哉!如你所说的,涅盘才是最为快乐的。难陀!我听允你的忏悔。你为愚人,你为痴人,然而能自知有罪咎。在于如来之处,现在接受你的悔过,以后不可再犯!」那时,世尊在屈伸手臂之顷,手执难陀,从地狱隐没不现,便回到舍卫城的只树给孤独园。

那时,世尊告诉难陀说:「难陀!你应修学二种法。那二种法呢?所谓止与观是。又应更修二种法,那二种法呢?所谓生死不可为乐,以及知道涅盘为真正的快乐,就是所谓的二法。又当修二种法。那二种法呢?所谓智与辩是也。」那时,世尊乃以这些种种之法对难陀阐说。

这时,尊者难陀从世尊受教之后,就从座起,礼拜世尊之足后,便退下而去,而到安陀园。到其园后,在一树下结跏趺之坐,正身正意(端正身心),系念在于前,而思惟如来的这些言教。这时,尊者

在此闲静处(舍卫城外的安陀园,为比丘尼的精舍之林园,比丘则住于只园精舍),恒常思惟如来的言教,须臾也不放弃。所以族姓子(由于一位善男子),乃以信 心牢固而出家学道,而修学无上的梵行。到了究竟,则其生死已尽,梵行已立,所作已办,更不再受后有,如实而知道真理。这时,尊者难陀便成为阿罗汉。已成就 阿罗汉果后,就从他的座位站起,重新整一整其衣服后,到了世尊之处,头面礼足,然后坐在于一边。

这时,尊者难陀白世尊说:「世尊前次许证弟子有五百天女之事,现在统统舍弃了。」世尊告诉他说:「你现在生死已尽,梵行已立,已不须要,我就将许证之事舍弃!」

那时,便说偈而说:

我今见难陀 修行沙门法 诸恶皆以息 头陀无有失

(我现在看见难陀你,已经修行沙门之法,诸恶业都统统息灭,已成就头陀〔抖

擞〕之行,并没有失误。)

那时,世尊告诉诸比丘们说:「得证阿罗汉果的人,就是现在难陀比丘是。没有淫怒痴,也是难陀比丘是。」

那时,诸比丘们听佛所说,都欢喜奉行!

上篇主页目录目录字典标记笔记清除导出保存全屏听书下篇
惭愧品第十八(六) 增一阿含经白话文 惭愧品第十八(八)