大意：本经叙述诸比丘们集在于普会讲

堂，大众都再谈论应到何处去乞食为宜等事，而论王治的国界，以及国主的胜劣等事情。佛陀知之而制止，并教他们当思惟少欲等十事，使此十事不离于心。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的只树给孤独园。

那个时候，众多的比丘都集在于普会讲堂，都作如是的异论：「现在欲在舍卫城乞食，是难以得到其愿的，并不是比丘所安的地方。我们可立一人，依次第去乞食。这位被立而乞求的比丘，一定能办衣被、饮食、床卧具、病瘦时的医药，不会有所乏短的。」

那时，在大众当中有一位比丘，白众人而说：「我们实在不堪任在这里乞求的，我们各人应该共往摩竭陀国，在那个地方乞食，因为那边的谷米丰富而贱，饮食乃

极为饶益的。」更又有比丘说：「我们不适宜在于那个国家乞食。所以的缘故就是：因为阿阇世王在那里治化，所行的都是非法。曾经杀害其父，和提婆达兜为友， 由于此因缘之故，不适宜在那个地方乞求。」又有比丘说：「现在的拘留沙的国土，人民非常的炽盛，为饶财多宝的国家，宜在于那个国土乞求。」

又有比丘作如是之说：「我们不宜在于那个国土乞食。所以的缘故就是：因为恶生王在那个国土治化，乃极为凶弊，并没有慈仁，人民都麄暴，都好喜于斗讼。由于 此因缘之故，不应该在那个地方乞食。」又有比丘发言说：「我们宜在拘深婆罗捺城，在优填王所治的地方，为笃信佛法，意不移动的国王，我们宜在于那个国土去 乞食，所愿必定不会有所违的。」

那个时候，世尊曾用天耳听到诸比丘们的这些谈论，就严整衣服，到了诸比丘们之处，坐在于中央，而垂问诸比丘们说：「你们集在于这里，到底是欲有甚么谈论

呢？为说甚么事呢？」

这时，诸比丘们白佛说：「我们集在这里，都各兴此论：『现在的舍卫城的谷米乃非常的涌贵，乞求并不容易得到，各人相商，有人欲大众共诣于摩竭陀国界，在那 边乞求。因为那个国土为饶财多宝。如有所索，容易得到之故。』然而其中或有比丘发言说：『我们不宜在于那个国土去乞食。所以的缘故就是：因为阿阇世王在那 里治化，主行非法。同时，王曾杀害其父，而和提婆达兜为友，由于此因缘之故，不宜在那个地方乞求。』其中又有一位比丘说：『现在于拘留沙国，人民很炽盛， 为饶财多宝，宜在于那个国土去乞食。』又有比丘作如是之说：『我们不应该在那个地方乞食。所以的缘故就是：因为恶生王在那个地方治化，此王的为人凶恶，没 有慈仁，为好喜于斗讼的国王。由于此因缘之故，不宜在那个地方去乞食。』又有比丘说：『我们应宜在于拘深的婆罗捺城，在优填王所治的地方去乞

食。因为是一位笃信佛法，意不移动的好国王，故宜在于那个地方乞食，所愿的必定不会有所违的。』我们在这里所论的，正就是如此而已！」

那时，佛陀告诉诸比丘们说：「你们不可以称讥（称叹或讥诽）王治国家境界之事，也不可以论说国之胜劣的事情。」

那时，世尊便说此偈而说：

夫人作善恶 行本有所因 彼彼获其报 终不有毁败

夫人作善恶 行本有所因 为善受善报 恶受恶果报

（凡是人所作的善恶，其行本来就有了所因，彼彼〔各各〕都获其果报，终皈并不会有毁败的。凡是人所作的善恶，其行本来就有所因的，作善的话，就会受善报，作恶的人定会受恶果报的。）

因此之故，比丘们！不可兴起此心去谈论国事。因为不会由于此论而得至于灭尽而涅盘之处的，也不会得到沙门的正行之法。倘若欲作如是之论，那就不是正业

的。你们应当学习十事之论。那十事呢？如精勤的比丘：(一)少欲，(二)知足，(三)有勇猛心，(四)多闻而能与人说法，(五)无畏无恐，(六)戒律具 足，(七)三昧成就，(八)智慧成就，(九)解脱成就，(十)解脱见慧成就。你们如欲谈论的话，就应谈论此十事。所以的缘故就是：此乃能普润一切，得修梵 行，得至于灭尽的涅盘之处的。你们已经出家而学道，已经离开世俗，就应当勤于思惟，不可离开其心。像如是的，比丘们！应当要作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！