声闻品第二十八(三) 增一阿含经白话文 声闻品第二十八(五)

声闻品第二十八(四)

二四八

大意:本经叙述鹿头梵志虽然击髑髅而能辨别为男、为女,以及病源、药治、所生之处等事,惟不能辨认阿罗汉之骨,就跟从佛去出家,而证阿罗汉果。鹿头曾向佛说四界义有八界,命终之时,四大会各归其本。佛乃开示无常与有常不可并论,虽有八界,实为四界。

结集者的我们都像如是的听过的:有一个时候,佛陀住在于罗阅城的耆阇崛山中(王舍城外的灵鹫山),和大比丘众,五百人俱在。

那个时候,世尊从静室起来,由灵鹫山下来,随从的人为鹿头梵志,渐渐游行,而到了大畏冢之间来。那时,世尊曾拿起

死人的髑髅,授与梵志,而作如是之言:「你现在,梵志!你乃明解星宿之术,兼又能用医药去疗治众人之病,都能了解诸趣,同时也能知道人之死因与缘。我现在问你!这髑髅到底是那一个人的髑髅呢?是男人的呢?或者是女人的呢?又由于那一种病而取于命终的呢?」

这时,梵志就取那髑髅反复的观察,又用手取而击几下,然后白世尊说:「这是男子的髑髅,并不是女人的。」世尊告诉他说:「如是!梵志!如你所说的,这是男 子的,并不是女人的。」世尊又问说:「由于甚么原因而命终的呢?」梵志又用手捉而击几下,然后白世尊说:「此人为众病凑集,百节酸疼之故,而致于命终 的。」世尊告诉他说:「应当要用甚么药方去疗治他呢?」鹿头梵志白佛说:「应当采取呵梨勒果(余甘子),并取蜜,去和它,然后饮服,这种病就会得愈的。」

世尊告诉他说:「善哉!如你所说的。假如此人能得用此药的话,就不会命终

了。我再问你!此人这次命终之后,转生在于甚么地方呢?」这时,梵志听后,就又提起髑髅而击几下,然后白世尊说:「此人命终之后,已生三恶趣,并不生在于善趣。」世尊告诉他说:「如是!梵志!如你所说的,此人乃生三恶趣,不生于善趣。」

这时,世尊又更捉一髑髅,授与梵志后,又问梵志说:「这是那种人?是男子呢?是女人呢?」这时梵志又用手去击它,然后白世尊说:「此髑髅为女人之身。」世 尊告诉他说:「由于甚么疾病,而致于命终的呢?」这时,鹿头梵志又用手击几下,白世尊而说:「此女人乃怀妊之故,而致于命终的。」世尊告诉他说:「此女人 为甚么缘故,而命终的呢?」梵志白佛说:「此女人乃由于产月未满,而产儿之故,致于命终的。」

世尊告诉他说:「善哉!善哉!梵志!如你所说的。我再问你,此女人怀妊而流产,到底要用甚么药方去治她呢?」梵志

白佛说:「像如此的病症的话,当须用好的酥醍醐,给她饮服,就能差愈的。」世尊告诉他说:「如是!如是!如你所说的。我再问你,现在这位女人,命终之后, 到底转生在于甚么地方呢?」梵志白佛说:「此女人命终之后,已转生在于畜生之中了。」世尊告诉他说:「善哉!善哉!梵志!如你所说的。」

这时,世尊又更捉一髑髅,授与梵志,然后问梵志说:「这是男的呢?是女的呢?」当时,梵志又用手去击它,然后白世尊说:「此髑髅为男子之身。」世尊告诉他 说:「善哉!善哉!如你所说的。我再问你,到底是由于甚么疾病而致于命终的呢?」梵志又用手去击它,然后白世尊说:「此人的命终,乃由于饮食过度,又遇暴 下之故,致于命终的。」世尊告诉他说:「此病用甚么药方可以医治呢?」梵志白佛说:「三天当中,绝粮而不吃食的话,便能得以治愈的。」世尊告诉他说:「善 哉!善哉!如你所说的。我再问你,

此人命终之后转生在于甚么地方呢?」这时,梵志又用手去击它,然后白世尊说:「此人命终之后,已转生在于饿鬼当中。所以的缘故就是:其意乃想着于水之故。」世尊告诉他说:「善哉!善哉!如你所说的。」

那时,世尊又更捉一髑髅,授与梵志,然后问梵志说:「这是男的呢?是女的呢?」当时,梵志又用手击它,然后白世尊说:「此髑髅乃为女人之身。」世尊告诉他 说:「善哉!善哉!如你所说的。我再问你,此人的命终,是由于甚么疾病的呢?」梵志又用手击它,然后白佛说:「当于生产之时,而取于命终的。」世尊告诉他 说:「为甚么当生产之时,而取于命终呢?」梵志又用手去击它,然后白世尊说:「此女人身,乃由于气力虚竭,同时又由于饥饿,才会致于命终的。」世尊告诉他 说:「此人命终之后,转生在甚么地方呢?」

这时,梵志又用手去击它,然后白世尊

说:「此人命终之后,已转生于人道。」世尊告诉他说:「凡是饿死的人,欲转生于善处,是不会有道理的。如说她转生在于三恶趣,那是有道理的。」这时,梵志 就又用手去击它,然后白世尊说:「这位女人,乃为一持戒完具,而取命终的。」世尊告诉他说:「善哉!善哉!如你所说的,那位女人之身,乃持戒完具,而取于 命终的。所以的缘故就是!凡是有男子、女人,为禁戒完具的话,假如命终之时,当会趣于二趣的。不是天上,就是人中。」

那时,世尊又捉一髑髅,授与梵志,然后问而说:「是男的呢?是女的呢?」当时,梵志又用手去击它,然后白世尊说:「此髑髅,乃为男子之身。」世尊告诉他 说:「善哉!善哉!像你所说的。然而此人到底是甚么疾病致于命终的呢?」梵志又用手去击它,然后白世尊说:「此人并没有疾病,此人乃被人所害之故,致于命 终的。」世尊告诉他说:「善哉!善哉!

像你所说的,此人乃被人所害之故,致于命终的。」

世尊又告诉他说:「此人命终之后,生在于甚么地方呢?」这时,梵志又用手去击它,然后白世尊说:「此人命终之后,生在于善处的天上界。」世尊告诉他说: 「如你所说的来看,则前论与后论,乃不相应的。」梵志白佛说:「为甚么缘故,说它并不相应呢?」世尊告诉他说:「凡是世间的男女之类,一旦被人所害而致于 命终的,都会转生于三恶趣,你为.甚么说他已生于善处的天上界呢?」梵志又用手去击它,然后白世尊说:「此人乃奉持五戒,兼行十善,因此之故,致于命终之 时,已转生于善处的天上界。」世尊告诉他说:「善哉!善哉!如你所说的,持守禁戒的人,并没有犯其戒律的话,就会生于善处的天上界的。」

世尊又一再的告诉他说:「此人到底是受持几戒(若干的戒律),然后取于命终的呢?」这时,梵志又专精一意的排弃其

他的杂念,而用手去击它,然后白世尊说:「是受持一戒呢?不是呢?是二戒?三戒?四戒?五戒呢?不是呢?此人乃受持八关斋法(八戒)而取命终的。」世尊告诉他说:「善哉!善哉!如你所说的,此人乃受持八关斋戒,而取命终的。」

那个时候,在东方的境界的普香山的南边,有一位名叫优陀延的比丘,在于无余涅盘界,而取般涅盘(入于无余的涅盘)。那时,世尊在于屈伸手臂之顷,到那个地 方去取那位比丘的髑髅来授与梵志,然后问梵志说:「这是男的呢?是女的呢?」这时,梵志又用手去击它,然后白世尊说:「我观察此髑髅时,发见他本来并不是 男的,也不是女的。所以的缘故就是:我观察此髑髅时,也不看见其又生,也不看见其又断,也不看见其周旋往来。所以的缘故就是:观察八方上下(十方),都并 没有音向的。我现在,世尊!现在未审(不知)此人到底是那一个人的髑髅呢?」

世尊告诉他说:「止!止!梵志!你究竟不能认识是谁的髑髅的吗?你应当知道!此髑髅乃为无终、无始,并没有生死,也没有八方、上下所可以适住之处(不停留 于三界的任何一个地方)。这是东方的境界,在于普香山之南,有一位比丘名叫优陀延,在于无余涅盘界,而取于般涅盘(入于涅盘寂灭),是一位阿罗汉的髑髅 的。」

那时,梵志听到这些话后,叹为未曾有,就白佛说:「我现在就是观察这些蚁子的虫类,其所从来之处,都均能知道,那些鸟兽的音向,也即能分别而知道是雄的, 或者是雌的。然而我观察这位阿罗汉时,则永无所见,也不看见其来处,也不看见其去处,可见得如来的正法,实在是非常的奇特!所以的缘故就是!诸法之本,乃 出自于如来的神口,然而阿罗汉,则出自于经法之本之故。」

世尊告诉他说:「如是!梵志!如你所说的,诸法之本,乃出自于如来之口,而

假如就是诸天、世人、弊魔,或魔天,终究都不能得知阿罗汉所趣的地方的。」那时,梵志乃头面礼佛的双足,而白世尊说:「我乃能尽知九十六种之道(指外道) 所趣向的,这些道理都能悉数晓知,但是对于如来之法所趣向的,实不能分别了知。唯愿世尊您!赐我得以在于道次!」(佛教的行列)。世尊告诉他说:「善哉! 梵志!你要快修梵行,如学清净的梵行的话,就同样的,也没有人能知道你所趣向的地方的。」

那时,梵志就得出家学道,就在于闲静之处,去思惟道术(佛教的真理)。不久之后,即所谓族姓子,剃除须发,着三法衣(穿袈裟)而修持,而至于生死已尽,梵行已立,所作已办,更不再受后胎之身,对于真理都能如实而知道。这时,梵志就这样的成就阿罗汉道。

那个时候,尊者鹿头,白世尊说:「我现在已知道阿罗汉之行所修之法了。」世尊告诉他说:「你是怎样知道阿罗汉之行

呢?」鹿头白佛说:「现在有四种之界。那四种呢?第一为地界,依次为水界、火界、风界。这就是,如来!就是所谓有此四界的。那个时候,人们如果命终的话, 地就自会属于地,水即自会属于水,火即自会属于火,风即自会属于风。」世尊告诉他说:「云何呢?此丘!现在到底为几何(若干)之界呢?」鹿头白佛说:「其 实在的为四界,其义则为有八界。」世尊告诉他说:「为甚么为四界,而其义有八界呢?」

鹿头白佛说:「现在有四界,那四界呢?地、水、火、风,就是所谓的四界。而为甚么其义为有八界呢?因为地界有二种的,或者为内地,或者为外地。它为甚么名 叫内地之种呢?所谓:发、毛、爪、齿、身体、皮肤、筋、骨、髓、脑、肠、胃、肝、胆、脾、肾,这是所谓名叫内地之种(自身)。甚么叫做外地种呢?诸所有的 坚牢的东西(属物质的),不管是大是小,都名叫做外之地种(外物),这名

叫做有二种地界之种。

甚么叫做水种呢?水种也有二种,或者为内水之种,或者为外水之种。内水之种就是:唌、唾、泪、尿、血、髓,就是所谓名叫内水之种。诸所有外物之软溺之物(液体、水性的),这名叫做外水之种。就名叫做二种的水种。

甚么叫做火种呢?所谓火种,也有二种的,或者为内火,或者为外火是。甚么叫做内火呢?如所食之物,都会被消化,而没有遗余的,就名叫做内火。甚么为之外火呢?诸所有外物,都为盛热的物,就名叫做外火之种的。

甚么叫做风种呢?风种也有二种的,或者有内风,或者有外风。所谓唇内之风、眼风、头风、出息之风、入息之风,一切支节之间的风,这名叫做内风。甚么叫做外 风呢?所谓轻飘、动摇、速疾之物,都名叫做外风。这就是所谓,世尊!就是所谓界有二种类,其实为有四,而数之为八的。像如是的,世尊!我观察此义,而知

道人如命终之时,四种之界,都各归其本的。」

世尊告诉他说:「无常之法,也不会与有常之法为并的。所以的缘故就是:如地种为有二种,所谓或者为内,或者为外的。那时,内地之种是无常之法,是有变易之 法。而外地种的,则有的为恒住,为不变易。这就是所谓地种有二种,而不与有常和无常相应的。其余的三大(水火风)也是如是,是不与有常、无常共相应的。因 此之故,鹿头!虽为有八种,其实为四种类。像如是的,鹿头!应当要作如是而学!」(所谓一切色〔物质〕,包括内身与身外,也就是所有地水火风四大种,以及 由四大种所造之色,都均为是无常,均为是变易之法,也是因缘所生之法。由于缘起,即是无常,是不断,无常之故,自不和有常相应,不断之故,不与无常相应。 经文虽不明显的这样说明,但是不管那一乘的佛教,都是这样的提示。)

那时,鹿头听佛所说,乃欢喜奉行!

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