大意：本经叙述外道的人不能分别（了解）欲受、见受、戒受、我受等四受。假如能具有妙法，也就是平等之法的话，就能分别诸受，而能与法相应而无违，对于诸行并没有缺漏，而成就四沙门果的。此妙法就是法行之本，更没有沙门能出于此之上的。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的只树给孤独园。

那个时候，众多的比丘在于一清早，就

进入于舍卫城。众多的比丘便在于此时作如是之念：然而我们欲乞食之时，时间还是过于早，我们可以利用这机会先到外道异学的村里，去和他们粗互论议为是。

这时，众多的比丘便到外道的村里之内。到达后，共相问讯，然后坐在于一面。当时，异学开口问道人（出家比丘）说：「沙门瞿昙为其弟子都说此法而说：『你们 诸比丘们！都应当学习此法，都应当了知此法，如了知之后，就应当共同奉行！』而我们（指外道）为诸弟子们也说如是之法：『你们都应当学习此法，都应当了知 此法，如了知之后，就应当共同奉行此法。』这样，则沙门瞿昙和我们有甚么不同呢？有甚么增减呢？所谓他说法，我也是同样的说法，他教诲，我也是同样的教诲 啊！」

那个时候，众多的比丘听到此话后，也不敢肯定为是，又不敢说它为不是，就从他们的座位起后而去。当时，众多的比丘乃自相谈论而说：「我们应该将这些事情

去向世尊报告！」

他们这样决定后，众多的比丘就先入舍卫城去乞食。食后，收摄衣钵，将尼师檀放在左肩上，往诣于世尊之处，到达后，头面礼足，然后坐在于一边。那时，众多的比丘就将这些事情，其向世尊表白。

这时，世尊告诉诸比丘们说：「如果那些外道作此问的话，你们就应当以此语去回答他们而说：『是一究竟呢？或者为众多的究竟呢？（究竟是一呢？或者究竟是多 呢？）』或者那些梵志为能作平等之说的话，就应当作如是之说：『这是一究竟，而不是众多的究竟』（究竟为一，究竟不是多）。『所指的究竟，到底是有欲的究 竟（有欲的人为之究竟）呢？或者无欲的究竟（无欲的人为究竟）呢？』平等说的梵志会这样的回答：『所谓其究竟，就是说无欲的人为究竟的。』你们就说：『云 何呢？那究竟，到底是有恚的人的究竟呢？或者为无恚的人的究竟呢？』平等说的人会说：『所谓其究竟，乃是无恚的

人才有的究竟，并不是有恚的人所有的究竟的。』你们就说：『云何呢？为有痴的人为之究竟呢？或者为无痴的人才为之究竟呢？』平等说的人会说：『所谓其究 竟，乃为无痴之人才有的究竟的。』你们就说：『云何呢？那究竟，到底是为有爱的人的究竟呢？或者为无爱的人才有的究竟呢？』平等说的人会说：『所谓其究 竟，乃为无爱的人（离爱欲）才有的究竟的。』你们就说：『云何呢？那究竟，到底是有受的人为之究竟呢。或者为无受的人才有的究竟呢？』他们会说：『所谓其 究竟，乃为无受（无执取）的人才有的究竟的。』你们就说：『云何呢？那究竟，到底是有智的人才有的呢？或者为非有智的人之有的呢？』他们会说：『所谓有智 者的人之所究竟的。』你们就说：『此究竟，到底是怒者所究竟的呢？或者为非有怒的人所究竟的呢？』所谓此究竟，他们必定会当作如是之说：『并不是有怒的人 所究竟的。』

比丘们！有如此的二见。那二见呢？所谓有见（常见，执人的身心均常住不灭），与无见（断见，执死后身心都没有）是。诸有沙门、婆罗门不知道此二见的本末 的，他就会有欲心，就会有瞋恚心，就会有愚痴心，就会有爱心（贪爱心），就会有受心（执取心），这种人就是无知的人。如有怒心，而不和其行相应的话，此人 就不能脱离生、老、病、死、愁、忧、苦、恼，会辛酸万端，而不能脱离于苦的。诸有沙门、婆罗门，如果能够如实而知的话，他便不会有愚痴、瞋恚之心，恒与其 行相应的话，便能得以脱离生、老、病、死。现在所说的苦的元本（本源），就是如是的。比丘们！有如此的妙法，这名叫做平等之法的。那些不行平等之法的人， 就会堕入于五见（五利使，身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见）。

现在当为你们演说四受（四取），甚么为之四受呢？所谓(一)欲受，(二)见受，

(三)戒受，(四)我受，就是所谓四受（1.欲受为贪欲取着于色声香味触等五尘之境。2.见受为对于五阴之法妄计执取身见边见等，3.戒禁受为取着修行非 理的戒禁，如学牛、狗等食、行是），4.我语受（取着于我慢、我见等）。如果有沙门、婆罗门，都尽知欲受之名，然而他虽然知道欲受之名，但是又不相应的 话，则他欲尽分别诸受之名，而先分别欲受之名，可是不一定能分别见受、戒受、我受之名。所以的缘故就是：由于那些沙门、婆罗门不能分别此三受之名之故。因 此之故，或有沙门、婆罗门，尽欲分别此诸受，他便分别欲受、见受，而不能分别戒受与我受的。所以的缘故就是：由于那些沙门、婆罗门不能分别此戒受与我受之 二受之故。如使沙门、婆罗门尽欲能分别诸受，或者又有不完具的话，他便能分别欲受、见受、与戒受，而不分别我受。所以的缘故就是：由于那些沙门、婆罗门不 能分别我受之故。因此之故，又有沙门、婆罗门尽

欲分别诸受，然而又不能具足的。这就叫做四受。

到底有甚么义？怎样分别呢？所谓四受，乃由于爱欲而生的。像如是的，比丘们！有如是的妙法，所应分别的。如果有人不行此诸受（不了解诸受的一切）的话，这 就不能名叫平等的。所以的缘故就是：诸法之义，乃非常的难了难解之故。像如此非法之义，就不是三耶三佛（正等觉，佛陀）之所说的。比丘们！当知！如来乃尽 能分别一切诸受，由于能分别一切诸受之故，则能与法相应，则能分别欲受、见受、我受、戒受。因此之故，如来乃尽能分别诸受，则与法共为相应，并没有相违 （不违诸法）。

此四受为甚么会生呢？此四受乃由于爱而生，乃由于爱而长的。如果成就（解了）此受的话，他便不能生起诸受（不执取诸受），由于不起诸受之故，就不会恐惧，由于不恐惧之故，便般涅盘（证果而解脱），所谓生死已尽，梵行已立，所造

已办，更不会再受后有，能如实而知。像如是的，比丘们！有如此的妙法，能如实而知道的话，就能具足诸法的法行之本。所以的缘故就是由于此法乃极为微妙之 故，为诸佛之所说，则对于诸行并没有缺漏。于是（因此），比丘乃有初沙门（初果），第二沙门（二果），第三沙门（三果），第四沙门（四果），更不会再有沙 门之超出于此上的，也不会有能胜于此的。」世尊乃作如是之师子之吼！

诸比丘们听佛所说，乃欢喜奉行！