大意：本经叙述佛陀教诸比丘恒受一食，能令身体轻便，气力也会强盛。跋提婆罗则说他不堪于此法，佛就允其通日之食。其次为迦留陀夷在于日暮之时，入城去乞食，致，孕妇惊怖而流产。佛陀藉此而规定比丘当于日中乞食，并劝学如

迦叶比丘之自行头陀法。经过三个月后跋提婆罗曾至世尊之处忏悔前愆，自此精进修持，不久则证得阿罗汉。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的只树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「我常恒的一坐而食（日中唯受一食），身体乃轻便，而气力很强盛。你们比丘！也应当日中一食，以保身体的轻便，而气力强盛，得修梵行。」这时，跋提婆罗（贤护）白世尊说：「我实在不能堪任于日中一食。所以的缘故就是因为气力弱劣之故。」

佛陀告诉他而说：「如果你到檀越之家时，就一分吃食，另一分则持回来（持二钵，一钵朝食，一钵中食）。」跋提婆罗白佛说：「我也不堪于行这种法。」世尊

告诉他说：「就听许你坏斋吧！你可以通日而食的了。」跋提婆罗又白佛说：「我也不堪任于施行此法的。」那时，世尊则默然不回答。

那时，迦留陀夷（优陀夷，译为麄黑。最受人欢迎的比丘）在向暮日入（夕阳已下山时），着衣持钵，进入城内去乞食。那时已极为闇冥，当时的优陀夷就渐渐的至 于长者之家。那位长者之妇已怀妊，听到沙门在外乞食，就亲自持饭，出来惠施他。优陀夷的颜色乃极为黑，那个时候天空欲将降雨，处处（到处）都有曳电（闪 电）。那时，长者之妇刚出门而看见沙门的颜色极黑，实时惊怖，乃呼一声：「是鬼！」自便称唤而说：「咄哉！见鬼！」（我看到鬼！）实时伤着其胎儿，胎儿寻 即命终（流产）。这时，迦留陀夷寻就还回精舍，都愁忧不欢，坐下自思惟，悔无所及（懊悔已来不及）。

那时，在舍卫城内，便有了如此的恶声：「沙门释种子，乃咒堕他人的儿

子。」其中有男女都各相谓言而说：「现在的诸沙门，行无节度，饮食不知时宜，好像在家的白衣居士，有甚么差别呢？」那时，众多的比丘听到诸人民各论如是之 事：「沙门释种子，并不知道应该要节度，行来并没有甚么忌畏。」里面，那些持戒的比丘，戒行完具的，也自怨责而说：「实在不是我门之所宜的，那些食无禁 限，行无时节（乞食不按时），实在是我们的不是！」就各共相率至于佛所，头面礼足，将此因缘，其白世尊。

那时，佛陀告诉一位比丘说：「你去唤迦留陀夷，叫他到这里来。」这时，那位比丘受佛的教语后，就去唤优陀夷。当时，优陀夷听到佛陀在叫他，就来到世尊之 处，头面礼足之后，坐在于一边。那时，世尊问优陀夷说：「你昨天日暮之时，是否进入城内去乞食，乞到长者之家，使长者的妇人胎堕吗？」优陀夷白佛说：「唯 然！世尊！」佛陀告诉优陀夷说：「你为甚么缘故不分别时节，尤其是

天空欲降雨之时进入城内去乞食呢？这实在不是你所应做的，而且一位族姓子（善男子）之出家学道，怎么可以贪着于饮食呢？」那时，优陀夷就从其座起来，白世尊说：「从今以后，不敢再犯，唯愿世尊听受弟子的忏悔！」

那时，世尊告诉阿难说：「快去打揵椎，去集聚诸比丘在于普会讲堂吧！」阿难受佛之教后，就集诸比丘，集聚在于讲堂，然后趋前白佛说：「诸比丘已集齐了。世尊！宜知是时。」

那时，世尊就到讲堂，坐在于中央，告诉诸比丘说：「过去久远之时的世尊，都均一坐而食（一天一食），其诸声闻弟子，也是一坐而食。就是将来的诸佛，以及其 弟子们，也是当会一坐而食的。所以的缘故就是：因为这是行道的要法，故应当都为一坐而食。如果能够行一坐而食的话，则身体会轻便，心会得开解。心已得解的 话，就能得诸善根。已得善根的话，便能得证三昧。已得三昧，就能如实而知

道。如实而知道甚么呢？所谓苦谛，能如实而知道，苦集谛，能如实而知道，苦尽谛（灭谛），能如实而知道，苦出要谛（道谛），能如实而知道。你们这些族姓子 （善男子），已经出家学道，已经舍弃世间的八业，但是却不知道时节，有如那些贪欲的人，和他们有甚么差别呢？梵志自有其梵志的法，外道也自有其外道的法 的。」

这时，优婆离（译为近取，持戒第一的比丘）白世尊说：「过去的如来，和将来的诸佛，都均为一坐而食。这样，就请世尊制定规则，令诸比丘们都限时而食吧！」 世尊告诉他说：「如来也有如此的知见，但是对于未犯的缘故，不加以制定耳。要之，在眼前曾有如此之罪，乃当会制限而已！」

于是，在于那时，世尊就普告诸比丘们说：「我乃专心一意的一坐而食，你们也应当要一坐而食（一日一食，多打禅坐）。现在你们应在日中而食（食中午之

餐），不得过于午时。你们也应当学习乞食之法。为甚么比丘要学乞食之法呢？于是（是这样的：）比丘们！食乃为了支持生命，得到也不生喜，不得到也不忧愁。 假如得食之时，就应思惟而食，不要存有贪着之心，只要为了使此身能趣得存形，能除去旧痛，更不再造新痛，使气力充足而已。像如是的，比丘们！就名叫做乞 食。你们诸比丘们！应当要一坐而食。

甚么叫做比丘的一坐而食呢？因为起，就会容易犯食，故为了更不应食而只管打坐。像如是的，比丘们！就名叫做一坐而食。你们，比丘们！也当应得食而食。甚么 叫做比丘之得食而食呢？于是，比丘们！由于得食之后，更又有为齐于此吗？（应不会再得食）。假如那些饮食又更得到的话，就不应再食！像如是的，比丘们！这 就叫做得食而食。你们，比丘们！也应当要着三衣，应打坐在于树下，或者坐在于闲静之处，或者露天而坐而修苦行，应着补衲衣，应在于冢间，应着弊恶

之衣。所以的缘故就是：因为叹说（称赞）少欲的人之故。我现在教导你们，应当要如迦叶比丘那样。所以的缘故就是：迦叶比丘乃自行头陀十二法，也一再的教人 行这种要法之故。我现在教诫你们，也应当如面王比丘那样（婆罗门出身，奉师命去质疑佛陀，终被佛化所伏，而出家，为弊衣第一）。所以的缘故就是：面王比丘 乃着弊坏的法衣，不执着于甚么校饰（穿弊衣不会羞耻）。就是所谓，比丘们！就是我的教诫，应当念念修习。像如是的，比丘们！应当要作如是而学！」

那时，跋提婆罗，经过三个月，并不曾到过世尊之处。那时，阿难就在临到三个月之初，到了跋提婆罗比丘之处，对他说：「现在众僧们都正在补衲衣裳，然后，如 来当会再游行于人间。现在如果不去的话，后悔就无益的了。」这时，阿难就带领跋提婆罗往至于世尊之处，头面顶礼之后，并又白佛而说：「唯然！世尊！请听许 我的忏悔，从今以后，更不再犯。

如来曾经制定禁戒，但是我却不纳受（不听从），唯愿垂恕！」像如是的，再三忏悔。

这时，佛陀告诉他说：「听许你的悔过，以后不可以再犯。所以的缘故就是：我自念：生死乃为无数之次，或者作为驴，或者作为骡，作为骆驼、象、马、猪、羊， 都以草来养此四大的形体。或者堕在地狱，都食噉热铁丸。或者作为饿鬼，都恒食脓血。或者转生作为人形，而吃食这里的五谷。或者往生于天而作天形，而食自然 的甘灵。在无数劫当中，形命都共为竞逐，始终并不厌足。优波离！当知！有如火之获薪木，始终无厌足。也如大海水之吞流，而无厌足那样。现在凡夫之人，也是 如是，都贪食而不厌足！」

那时，世尊便说此偈而说：

生死不断绝 皆由贪欲故 怨憎长其恶 愚者之所习

（生死不能断绝的原因，都是由于贪欲的缘故。也由于怨憎，才会增长其恶的，

这是愚痴的人的所习的。）

因此之故，跋提婆罗！应当要念念少欲知足，不可以起贪想，不可以生起乱念。像如是的，优波离（应为跋提婆罗）！应当要作如是而学！」

那时，跋提婆罗听如来的教诫之后，就在于闲静之处，而自克责：所以族姓子，出家学道的人，都是为了欲修无上的梵行，而致于：生死已尽，梵行已立，所作已 办，更不再受后有之身，能如实而知。那时，跋提婆罗，即成为阿罗汉。那时，世尊告诉诸比丘们说：「我的弟子当中，第一声闻，多饮食的比丘，就是所谓吉护比 丘是（跋提婆罗）。」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！