大意：本经叙述萨遮尼揵子和佛陀论议无常之理，终于归依三宝，而不再杀生，并供养佛，以及比丘僧。又由于听佛说法，而得法眼净，命终之后，生三十三天，当来得见弥勒佛后，能尽诸苦际。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于毗舍离城外的林中，和大比丘众，五百人俱在。

那个时候，尊者马师（马胜比丘），到了乞食之时，就着衣持钵，入城去乞食。这时，萨遮尼揵子（离系教的苦行者）遥见马师（马胜比丘，五比丘之一）向这边来，就去对马师说：「你的师父所说的是甚么教义？有甚么教训？以甚么教诫去向于诸弟子们说法呢？」

马师回答说：「梵志！色阴乃为无常的，无常的就是苦的，苦的即为是无我，无我即为是空。空的话，即它便不是我所有，我也不是它所有的。像如是的道理，就是 有智的人之所学的。痛（受）、想、行、识，也同样的是无常的，此五盛阴都是无常的，无常的就是苦，苦的即为是无我，无我的即为是空，空的，即它并不是我所 有，我也不是它所有的。你欲知其法，我师的教诫，其义就是如是的，都与诸弟子说如是之义的。」

这时，尼揵子乃用其两手去掩其耳，而作如是之言：「止！止！（好了！好了！不要再说了！）马师！我不喜乐听这种话。假如瞿昙沙门有如此之教的话，我乃实在 不乐于听闻的。所以的缘故就是：因为如我们的教义的话，即说：色乃为是常的，沙门的教义即说色为是无常，实在相差太远的了。那一天，当会去见沙门瞿昙，和 他相互论议，当会除去沙门瞿昙的颠倒之心！」

那个时候，在毗舍离城里，有五百位童子集在于一处，正欲有所论议。这时，尼揵子印到五百童子之处，对诸童子们说：「你们通通都到这里来，我们一同到沙门瞿 昙之处。所以的缘故就是：意欲和那位沙门瞿昙共互论议，使那位沙门得见正谛之道之故。沙门所说的就是：色就是无常，而如我们的教义的话，即色就是常的。犹 如大力士之手执长毛之羊那样，可以随意把牠为东、为西，都不会有疑难的。我现在也是如是，和那位沙门瞿昙论议之时，可以随我执捉，或舍弃，都不会有疑难 的。有如凶暴的猛象，生有六只牙，在于深水内戏乐，并没有疑难那样，我现在和他论议，也不会有甚么疑难的。犹如两位健勇的丈夫，捉一位劣弱的人，在于火上 去炙，随意可以转侧（把他翻过来翻过去），并不会有甚么疑难的。我现在和他论议，也不会有疑难的。我的论议中，尚且能害象，何况是人呢？也能使大象东、 西、南、北，随意遣使，岂（怎么

会）不如人呢？现在的此讲堂的那些梁柱无情之物，尚能使其移转，更何况和人互相论议，怎么能胜我呢？我一定会使他的血，从面孔流出，然后气死而命终的。」

甚中，或者有童子，曾作如是之言：「尼揵子终皈不能和沙门论议的，唯恐沙门瞿昙能和尼揵子论议而已！」有的乃作如是之言：「沙门不能和尼揵子论议，尼揵子 能与沙门共为论议的。」这时，尼揵子便作如是之念：假如沙门瞿昙所说的乃如马师比丘之言的话，就足够得以相畴，如果更有其它之义的话，听后当会知道。

这时，尼揵子率领五百名童子，被他们前后围绕，往至于世尊之处，共相问讯之后，坐在于一边。这时，尼揵子白世尊说：「云何？瞿昙！你有甚么教诫呢？是用甚么教义去诫训诸弟子的呢？」

佛陀告诉尼揵子说：「我所说的就是：色乃是无常的，无常的就是苦，苦的即为是无我，无我的即为是空，空的话，它就不是我所有，我也不是其所有的。痛

（受）、想、行、识，这些五盛阴，都均为是无常的，无常的即为是苦，苦的就是无我，无我的就是空，空的话，即它并不是我所有，我也不是其所有，我的教诫，其教义就是如是。」尼揵子说：「我不乐于听闻这种教义。所以的缘故就是：如我所了解的真义，即谓：色就是常的之故。」

世尊告诉他说：「你现在暂且专心一意的思惟妙理，然后再说吧！」尼揵子回答说：「我现在所说的：色就是常的，此五百名童子，也是同于此义的。」世尊告诉他 说：「你现在所说的：色者就是常，同时也说此五百名童子也认同于其义。」世尊针对于其说，而继续垂示而说：「你现在乃以自己的辩说，为甚么又牵引那五百人 呢？」尼揵子回答说：「我现在说色就是常，沙门你欲有甚么言论要说呢？」

世尊告诉他说：「我现在说色就是无常，也是无我。因为权诈合数而有色的，也是没有真实，没有巩固，没有坚牢，也

和雪抟一样，是会磨灭之法，是有变易之法。你现在刚说色者就是常，那么，我还问你，你就随意回答我。云何（你的意见怎么样）呢？尼揵子！一位转轮圣王在于 自己的国家内，能得自在与否呢？又那位大王对于不应该脱的，能使其脱，不应该系缚的，欲系缚他，可以得到如是吗？」尼揵子回答说：「这位圣王乃有如是的自 在之力，对于不应该杀的，能杀他，不应该系缚的，能系缚他的。」

世尊又问他说：「云何？尼揵子！转轮圣王又当会老吗？其头会白，其面会皱，衣裳会垢坌吗？」这时，尼揵子乃默然不回答。世尊再三问他，他也同样的再三默然 不回答。这时，密迹金刚力士，手执金刚之杵，在虚空中告诉他说：「你现在不回答其问题的话，就在于如来前，打破你的头作为七分！」

那时，世尊告诉尼揵子说：「你现在仰头看看虚空中吧！」这时，尼揵子仰观空中，看见密迹金刚力士，又听到空中有

言：「如果你不回答如来之论议的话，当会打破你的头为七分！」看见之后，非常的惊恐，衣毛都倒竖，而白世尊说：「唯愿瞿昙！当见救济，现在请再问一下，当会畴对（回答）的！」

世尊告诉他说：「云何？尼揵子！转轮圣王又当会老吗？也当会头白、齿落、皮缓、面皱吗？」尼揵子回答说：「沙门瞿昙！您虽然说的有这种话，但是如我的真义 的话，则色就是常的。」世尊告诉他说：「你要好好的思惟，然后才回答我，因为前义与后义都不相应（所问与回答的都不对题）。我只论圣王又当会老与否？也当 会头白、齿落、皮缓、面皱与否呢？」尼揵子回答说：「转轮圣王也许会衰老的。」世尊告诉他说：「转轮圣王常能在于自己的国家内，得以自由使命，然而为甚么 缘故不能却退衰老，不能却退疾病，不能却退死亡呢？是否可以这样说：我不须要老、病、死，我是常在的，应该可以欲使其然，其义可以吗？」这时，尼

揵子乃默然而不回答，乃愁忧不乐，寂然不语。

这时，尼揵子的身体乃冒出冷汗，而污给他的衣裳，也彻流其坐处，乃至流到于地上。世尊告诉他说：「尼揵子！你在大众当中，曾作师子吼而说：『你们这些童子 们，和我同到瞿昙之处，去和他共论议，当会降伏他，有如执捉长毛之羊那样，可以随意弄牠在于东西方，并不会有疑难的。也说如大象之入于深水中，可以随意自 游，也不会有所畏忌。也说如两位健康的丈夫，捉执一位劣弱的人，在于火上去炙，可以随意转侧（自由翻来翻去）。』你又这么说：『我常能以论议论害大象，如 此梁柱草木，这些皆为是无情之物，也能和其论议，而能使其屈伸低仰，也能使其腋下流汗！』」

那时，世尊举出其三法衣，提示尼揵子说：「你看！如来的腋下并没有流汗，但是你今天返而更有流汗，甚至彻流至于地上。」这时，尼揵子乃默然而不回答。那

时，有一位童子，各叫头摩（离车族人，为尼揵子的弟子），也集在于那些大众当中。这时，头摩童子白世尊说：「我现在堪任有所施行（可以出来做这事么？）欲有所说（想发言讲几句话），可以吗？」世尊告诉他说：「随你的意，可以说说看看。」

头摩童子白佛说：「犹如离开村落不远之处，有一个好的浴池，但是那个浴池却有虫在饶人之脚。而村落内的人民，不管是男女，或大小（老幼），都到了该浴池之 处，去抓此虫出来，各人都用瓦石去取此虫，然后将牠打伤其手脚。那只虫，其意欲还入于水中，那是不会有的事。这位尼揵子也是和这事一样，最初的心非常的勇 猛，欲和如来共论议，其心怀着嫉妒之意，而且还抱有憍慢的心理。如来即能尽以除之，永远没有遗余。这位尼揵子再也不能重新至于如来之处而共论议的了。」

这时，尼揵子对头摩童子说：「你现在是一位愚惑的，不能分别真伪。我并不是

和你共论的，我乃和沙门瞿昙共论的，关你屁事？」这时，尼揵子白佛说：「唯问义理，请再说下去。」

世尊告诉他说：「云何？尼揵子！一位转轮圣王，欲使其老病死都不到来，可以得这事吗？那位圣大王能够达成其愿吗？」尼揵子回答说：「不能完成这种愿的。」 又问：「欲使有此色，欲使没有此色，可以达成吗？」尼揵子回答说：「不果也（不能达到的），瞿昙！」世尊告诉他说：「云何？尼揵子！色者，是常呢？或者是 无常呢？」尼揵子回答说：「色者，乃是无常的。」又问：「如果说它是无常，而会有变易之法，那么，你是否又看此就是我？允许我就是其所有的吗？」回答说： 「弗也！瞿昙！」又问：「痛（受）、想、行、识，是常的呢？或者是无常的呢？」回答说：「是无常的。」世尊告诉他说：「如果又是无常，又是有变易之法的 话，你是否看做为有呢？」回答说：「为无的。」世尊告诉他说：「此五

盛阴是常呢？是无常呢？」尼揵子回答说：「是无常的。」佛陀说：「如果又是无常，又是为变易之法的话，你是否见为是有吗？」回答说：「是无的。」又问说： 「云何？尼揵子！你曾说它是常，此理不是和现在所论之义相违了吗？」（本来坚持为常，现在却说它为无常，前后已不相应的了。）

这时，尼揵子白世尊说：「我今为一介愚痴的人，不能分别真谛，才会起这种心怀，而和瞿昙您共论，说甚么色是常。有如猛兽师子遥见人类之来到，怎么会有恐怖 之心呢？终究不会有此事的！今天的如来，也是如是，并没有毫厘的恐怖心。我今为狂惑的人，不能明白深义，才敢触娆您的。沙门瞿昙您所说明的乃非常的多，犹 如盲者已得眼目，聋者之彻听，迷者之看着应是之路，无目的人（失明的人）能看见色境那样，沙门瞿昙也是如是，乃以无数的方便，为我说法！我现在要自归依沙 门瞿昙您，也自归法与僧。从今以后，

尽形寿，愿听许我为优婆塞，我绝不再有杀生的行动。唯愿瞿昙，以及比丘僧，当受我的请供！我欲供养佛，以及比丘僧。」那时，世尊乃默然受请。

这时，尼揵子看见世尊默然受请之后，就从座起，绕佛三匝，头面礼足后，到了毗舍离童子之处，到达后，对童子们说：「你们所应供养我的饮食之物，当应及时给 我，不可以在非时给我。因为我现在要请沙门瞿昙，以及比丘僧，明天当供食之故。」这时，诸童子们就各办饮食之具，都用以给他。当时，尼揵子就在于其夜，办 理种种的甘馔饮食，敷好坐具，而白言说：「时间到了，现在正是其时，唯愿屈神驾临！」（通常都亲自去邀请，不然，也会派人去迎，编集经典的人，有时会如这 里所述的简则）。

这时，世尊到了应食之时，着衣持钵，引导诸比丘僧进入毗舍离，往诸于尼揵子之家，到达后，即就其座，以及比丘僧，都各依次第而坐。这时，尼揵子看看佛陀

和比丘僧们都已坐定后，就亲手斟酌，行种种的饮食。看见佛陀及比丘僧们都吃食完了之时，就行清净水，然后便取一小座，在如来前坐下来，欲得听法。

那时，世尊依次而渐与他说微妙之论，所谓论：就是施论、戒论、生天之论，欲为秽恶之法，淫为不净之行，出要为真正的安乐。那时，世尊已看见尼揵子的心开意 解，就将诸佛世尊常常所说之法，如：苦、集、尽（灭）、道等法，都统统给与那位尼揵子讲说。这时，尼揵子就在于座上，诸尘垢都灭尽，而得法眼净。

这时，世尊便说此偈而说：

祠祀火为上 诗书颂为首 人中王为最 众流海为源

星中月为明 光明日最胜 上下及四方 诸地所出物

天及人民类 佛为无上尊 欲求其德者 三佛为最上

（祠祀〔祭典〕乃以火为上级的，诗书即以偈颂为首〔第一〕，人类当中，乃以

国王为最尊贵的，众水流里面，是以海为其源。众星当中是以月亮为最光明，而光明当中，即以太阳为最优胜。上与下，以及四方，是由地大所出生之物。天，以及人民之类，乃以佛陀为无上之尊。如欲寻求其福德的话，乃以三佛〔正觉者〕为最上的。）

那时，世尊说此偈之后，就从座起而去。这时，尼揵子的五百位弟子，听说其师已受佛的教化，听到此消息之后，各各就相谓而说：「我们的大师，为甚么师宗瞿昙 呢？」（为甚么以瞿昙为其师，为甚么归依佛陀呢？）当时，诸弟子们乃出离毗舍离城，站立在道中。这时，尼揵子乃欲至于佛处去听法。那时，世尊就与尼揵子说 法，使他欢喜。尼揵子听法后，就从座起，头面礼足之后，便退下而去。

那个时候，尼揵子的弟子在途中遥见其师回来，就各各相谓而说：「这位沙门瞿昙的弟子〔指其已改宗之师〕，现在由此路而来，各各就取瓦石去打杀他吧！」

（就这样的，被那些弟子杀死）。

这时，诸童子听说尼揵子已被其弟子所杀，就往至于世尊之处，头面礼足之后，坐在于一边。那时，诸童子白世尊说：「如来您所教化的尼揵子，现在已被其弟子所杀。现在已命终，到底转生在于甚么地方呢？」

世尊告诉他们说：「他是一位有德行的人，对于四谛都具足了解，其三结使都已灭尽，而成为须陀洹（预流，初果），必定会尽诸苦际的。他今天命终之后，已生在 三十三天（忉利天），以后，他如见到弥勒佛后，当会尽诸苦际的。这就是其真义，应当念念修行才好！」那时，诸童子白世尊说：「甚奇！甚特！这位尼揵子到了 世尊之处，本来想和世尊掎捔（诤论欲牵倒）而论议，还而由于自己的论议而被缚，而来受如来的教化。凡是拜见如来的话，终皈不会虚妄，有如人之入于海中去取 宝那样，必定会有所克获，终究不会空还的。这也是如是，其有众生，一旦至于

如来之处，而欲得法宝的话，终究不会空还的。」

那时，世尊给与诸童子们说微妙之法，使他们都得法喜。那时，诸童子们从佛听法之后，就从座起，绕佛三匝之后，头面礼足，便退而去（通常都以礼佛后才遶佛。）

那时，诸童子们听佛所说，都欢喜奉行！

增壹阿含经卷第三十完。