大意：本经叙述佛陀为波斯匿王讲说布施之心应该为平等，但是其福田仍然为有胜劣的。就中，以布施持戒的人，其辐为最难量。并为他说身口意三行当中，乃以意行最为第一，因为能推动身口去造业之故。

结集者的我们都像如是的听过的：有中个时候，佛陀住在于舍卫国的只树给孤独园。

那个时候，波斯匿王到了世尊之处，行头面礼足之礼后，坐在于一边。这时，波斯匿王白世尊说：「凡是要布施之家，应当要布施那一种的人呢？」世尊告诉大王说：「应随心所欢，而便于布施其处。」王又白佛说：「到底布施那种人，能得大

功德呢？」佛陀告诉大王说：「你刚才所问的为当施于何种人？现在又问获福的功德呢？」大王白佛说：「我现在请问如来您，到底布施那些人，能获其功德？」

佛陀告诉大王说：「我现在还问于你，大王你就随你所乐，来回答于我。云何呢？大王！如果有刹利子来，或者是婆罗门子来，但是都为愚惑而无所知，其心意都错 乱，恒不一定，来到大王你的地方，而问大王说：『我们都应当会恭奉圣王您，随时供给您所须的。』云何？大王！你须要这种人在你的左右吗？」王白佛说：「不 须要的，世尊！所以的缘故为何呢？因为那个人乃没有黠慧，心识又不定，不堪任候外敌之所致的。」

佛陀告诉大王说：「云何？大王！如果有刹利，或者是婆罗门之种，乃多诸方便，并没有恐难，也不会畏惧。当时也能驱除外敌，这种人来到大王之处，而白王说：『我们能随时瞻奉圣王，唯愿恩垂，当见大王您的纳受！』云何呢？大王！你

当要纳受这种人吗？」王白佛说：「唯然！世尊！我们当会纳受如此之人的。所以的缘故就是：由于那个人能堪任于候外敌，并没有畏难，也不会恐惧之故。」

佛陀告诉王说：「现在的比丘也是如是，诸根都完具，舍五而成六，护一而降四。布施于如此的人，获福为最多的。」王白佛说：「甚么叫做比丘之舍五而成六，护一而降四呢？」

佛陀告诉大王说：「于是（是这样的：）比丘舍离贪欲盖、瞋恚盖、睡眠盖、掉戏盖、疑盖，像如是．的比丘，名叫舍五。甚么叫做比丘之成就六呢？大王！当知！ 如比丘看见色境后，不生起色想（不着色），由于此而能护其眼根，除去恶不善之念，而护眼根。如耳、鼻、口（舌）、身、意，都不起意识而护意根等根。像如是 的比丘，就是成就其六。甚么叫做比丘之护一呢？于是（是这样的：）比丘乃系念在于前。像如是的，就是比丘之护于一。甚么叫做比丘之降于四呢？于

是（是这样的：）比丘能降身魔、欲魔、死魔、天魔，都均能降伏。像如是的，就是比丘之降伏于四。像如是的，大王！就为之舍五而就于六，护一而降伏于四。布施如是的人的话，就能获福无量。大王！邪见乃与边见相应的，对于这种人，布施给与他，乃没有甚么利益的。」

这时，大王白佛说：「如是！世尊！布施给与如斯之人，其福德乃为难量的：如比丘成就一法，其福尚且难量，更何况其余的呢？其么叫做一法呢？所谓身念是也。所以的缘故就是：尼干子（离系外道）乃恒计身行、意行，而不计其口行之故。」

佛陀告诉他说：「尼干子乃为愚惑，其意常会错乱，心识乃不定，是该师之法之故，致于有如是之言耳！他受身行之报，以及口行之报，乃不足以言，然而意行乃为无形而不可以看见的。」王白佛说：「此三行当中，到底是那一种行最为重呢？是身行呢？是口行呢？是意行呢？」

佛陀告诉大王说：「此三行当中，乃以意行最为重要的，口行与身行，为不足以言的。」王白佛说：「又有甚么因缘之故，说念意最为第一呢？」佛陀告诉王说： 「凡是人之所行，首先为意念，然后乃有口发。口既发出之后，便会有身之行，而行杀、盗、淫。舌根乃不定，也没有端绪。就是那个人命终之后，其身根与舌根仍 然存在。但是，大王啊！那个人为甚么缘故，其身与口都不再设行呢？」大王白佛说：「那个人乃没有意根之故，致有如是之变耳！」佛陀告诉大王说：「应当以此 方便，而知道意根乃最为重，其余之二（身、口），乃为轻！」

那时，世尊便说如是之偈而说：

心为法本 心尊心使 心之念恶 即行即施

于彼受苦 轮轹于辙 心为法本 心尊心使

中心念善 即行即为 受其善报 如影随形

（心乃为法的根本，都以心为尊的，心乃能使一切的。如心的所念为恶的话，即会去履行，即会去施作，而会在于那里受苦的，所谓如车轮之轹于辙那样的。）

（心为法的根本的，心为尊，心能使一切的。如中心念善的话，就会即行即做，而会受其善报的，有如影之随形那样的。）

那时，波斯匿王白世尊说：「如是！如来！为恶的人，身行恶，随着其行而堕于恶趣。」佛陀告诉大王说：「你到底是观察甚么教义，而来问我为布施那一种人，即 能获福益多呢？」王白佛说：「我在于往昔之时，曾经到尼干子之处，去问尼揵子说：『应当要向那一种人去惠施呢？』尼干子听我所问之后，就更论其它之事，也 不看到他的回答。当时尼干子对我说：『沙门瞿昙曾作如是之说：布施我的话，就能得很多的福报，布施其余的人就没有福报。因此，应当布施我的弟子，不应该布 施其它的人。如有人民布施我的弟子的

话，其福德为不可量的。』」

佛陀告诉王说：「你在那个时候，是怎样的回答他的呢？大王白佛说：『那时我便作如是之念：或者有如此之理。如果惠施如来的话，其福德就为难量。现在就是因此之故，才来请问佛陀你：到底布施给与甚么人，其福才为难量？但是现在，世尊您！却不自称誉，也不毁坏他人。』

佛陀告诉大王说：「我的口，并不作如是之说：『布施我的话，得福就会很多，布施给与其它的人，就不能得福报。』但是我，今天所说的，就是这样的：如钵中有 遗余，而持去与他人的话，其福会为无量，以清净之心，放在于净水之中，普生如是之念的话，则在此当中有形之类的，都会蒙佑无量，更何况为人形呢？但是，大 王！我现在所说的布施给与持戒的人，其福会有难量之多；而布施给与犯戒的人，实在不足以言。

大王！你应当知！如田家子善于治理其地，而除去诸秽恶，用好的谷子放在于良

田之中，则在其中，获得的谷子为没有限量的。也如那田家子，不修治其土地，也不除去秽恶而下谷子的话，则所收获的实在不足以言的。现在，当一位比丘之事， 也是如是。如比丘能舍弃五盖，而就于六根，护心专一，而降伏四魔，则对于如斯的人，其施惠的人，福德定会无量，而施与邪见的人，实在是微不足言的。犹如， 大王！有刹利种、婆罗门种，他们之意并没有疑难，乃能降伏外敌。对这样的人，就当观为如罗汉之人。那些婆罗门种的意，如不专定的，就当观为如有邪见的人那 样。」

这时，波斯匿王白世尊说：「布施给持戒的人，其福乃为难量。从今以后，其有来求索的话，就终皈不会违逆的。如又是四部之众，有所求索的话，也不会却逆他们，会随时给与他们的衣被、饮食、床卧之具，又会布施给与诸梵行的人。」

佛陀告诉他说：「不可以作如是之说。所以的缘故就是：因为如果布施给与畜生

之类，其福尚且为难量，更何况布施给与人呢？但我今天所说的，就是布施给与持戒的人，其福为难计，并不是犯戒的人之事。」

波斯匿王白佛说：「我现在要重新自归依！因为世尊是这样的殷勤，乃至于这些外道异学来说，就不是这样。他们都恒诽世尊，又且世尊则恒常叹誉那些人。外道异 学都贪着于利养，又如来却不贪利养。现在国事多猥，欲还皈所住的地方了。」佛陀告诉王说：「宜知是时。」（可以回去了。）

那时，波斯匿王，听佛所说，乃欢喜奉行！