大意：本经叙述当求方便去断五种的心弊，去除五种的心结。假如五心弊断灭，五心结除尽的话，则善法就会增益，而不会有所损减的。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的只树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「假如比丘、比丘尼，其心的五弊（疑世尊、疑正法、疑僧众、犯禁戒不忏悔、心不定而修梵行），并不断灭，也不除去心的五结 的话，则那些比丘、比丘尼，在于日夜当中，对于善法定会损减，而不会有增益的。那些心的五弊，而不断灭呢？于是（是这样的），比丘！(一)存有疑惑之

心，在于如来之处（对于如来怀着狐疑的心），也不解脱，也不入于如来的正法，那个人的心不在于讽诵（不念佛），这就是所谓这位比丘的心弊不断。

(二)又次，比丘！对于正法有怀疑之心，也不解脱，也不入其正法，那人的心也不讽诵（不念法），就是所谓此人的心弊不断灭。(三)又次，比丘！对于圣众有怀疑之心，也不解脱，也不施意（舍私心）去向于和合众，又不在于道品法，就是所谓此比丘的心弊不断除。

(四)又次，比丘！冒犯禁戒时，并不自悔过，那位比丘已犯禁戒，却不自改悔，也不施心（不发心）在于道品当中，就是所谓此比丘之心弊不断灭。(五)又次， 比丘！其心意不定而修梵行（动机不正确的功行）而说：『我用此梵行之德，往生于天上，或为诸神只。』那位比丘就是以此心去修梵行，其心不专在于道品之中， 就是所谓心弊不断。像如是的，就是比丘之心的五弊不断。

甚么叫做比丘之心之五结不断呢？于是（是这样的），比丘！第(一)就是懈怠而不求方便。如那位比丘已有懈怠，而不求方便，就是所谓此比丘的心结不断。

(二)又次，比丘！恒喜于多妄，多贪在于眠寐中。那位比丘由于喜悦于多妄，贪在于眠寐之中，就是所谓此比丘之第二种心结不断。(三)又次，比丘！心意不定，恒喜于多乱。那位比丘之心已乱而不定，就是所谓比丘之第三种心结不断。

(四)又次，比丘！根门（眼等之六根，为漏出烦恼，入种种妄尘的门户，故为根门）不定。那位比丘的根门不定，就是所谓比丘之第四种心结不断。(五)又次，比丘！恒喜在于闹市中，不在于静处，就是所谓比丘之第五心结不断。

如果比丘、比丘尼，有这五种心弊，以及五种心结不断的话，则这种比丘、比丘尼，在于昼夜之中，善法会断绝，并不会有增益。犹如鸡子（鸡卵），或者为八，或者为十，或者十二，并不随时覆荫牠，

不随时包牠（孵卵），不随时将护牠的话，即那母鸡虽生此念：使我的鸡子，能得全而没有他事故。然而此鸡子，乃终皈不会安隐的。所以的缘故就是：都是由于不 随时将护之所致，恐后又会断坏，而不成其子（雏鸡）的。这也是同样的道理，如比丘、比丘尼，其五心结不断，五心弊不除的话，在于昼夜之中，对于善法会减 损，并不会有增益可言。

如果又有比丘、比丘尼，其五心结已断除，五心弊已除灭的话，则在于昼夜之中，善法会增益，不会有损减的。犹如鸡子，或者为八，或者为十，或者为十二，都能 随时将护，随时育养，随时荫覆。则那只鸡虽生此念：使我的鸡子全部不成就。但是那些鸡子却会自然成就，却会安隐无为（无事）。所以的缘故就是：因为随时长 养，使得无为（无事故），而能及时使这些鸡子得以寻出于外（孵出）。这也是如是，如比丘、比丘尼，其五种心弊都断灭，五种心结都除尽的话，则这些比

丘、比丘尼，在于长夜当中，善法会增长，并不会有损减的。

因此之故，比丘，或比丘尼，应当施设其心，没有犹豫狐疑于佛，没有犹豫狐疑于法，没有犹豫狐疑于众（僧）。也具足于戒律，心意乃专正，并没有错乱，也不兴意去希望余法，也不侥幸而修梵行而说：『我当以此法而行，而能为天，为人身，为神妙的尊豪。』

如果又有比丘，或比丘尼，对于佛、法、圣众，并没有狐疑犹豫，也不犯禁戒，也没有所漏失的话，我现在就告诉你，就重嘱累于你，那些比丘们当会趣于二处的。 所谓或者生在于天上，或者会转生于人中。有如人之处在于极热之中，又兼为饥渴之时，遇得阴凉的地方，得到清冷的泉水而饮那样。那个人虽然生如是念：我虽过 阴凉，而饮凉水，犹然不能断除饥渴。虽然如是，但是那个人的暑热已尽，饥渴已除为实事。这也是如是的道理，如比丘、比丘尼，并没有狐疑犹豫对

于如夹之处的话，则这些比丘便会趣于二处：或者会生在于天上，或者再处于人中。如比丘、比丘尼，应当要求方便，去断除内心的五弊，应当除去心内的五结。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！