大意：本经叙述欲、色、痛（受），均有味（快适），有过患，以及有舍离之法。学佛的人当念而在树下空闲之处，坐禅思惟，不可有懈怠。

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的只树给孤独园。

那个时候，有众多的比丘，到了食时，都着衣持钵，进入城内去乞食。这时，众多的比丘便生如此之念：我们今天欲进入城内去乞食的时间还早，现在可以相率先至于外道的梵志之处。

当时，众多的比丘便往至于异学的梵志之处。大众到达后，共相问讯，然后都坐

在于一边。这时，梵志问沙门说：「听说你们的瞿昙道士（指为修行者），乃恒说欲的论（有关于欲念、过患，以及其出离之事）、色的论（有关于色阴的事）、痛 的论（有关于受阴的事）、想的论（有关于想阴的事）。像这些诸论，和我们之论有甚么差别呢？我们所论的，也是沙门所说的，沙门所说的，也是我们所论说的。 沙门的说法，乃同于我们的说法，沙门的教诲，乃同于我们的教诲啊！」

这时，众多的比丘听他所说之语后，也不说其为善，又不说其为恶，即从座起而去，并作如是之念：我们应该将这些意义去请问世尊为是！那时，众多的比丘嗣后去 乞食，大众食后，便到世尊之处。到达后，行头面礼足之礼，然后坐在于一边。当时，众多的比丘，就将从梵志之处，所听到的因缘事的本末，统统向世尊报告。

那时，世尊告诉诸比丘们说：「假如那位梵志作如是之问的话，你们应当用如下之义，去回答其问为是：『欲念到底有甚

么味（快适）？又有甚么过患（祸端）？应当舍离贪欲的。色阴有甚么味（快适）？又有甚么过患（灾祸）？应当舍离色阴的。痛（受阴）有甚么味（快适）？又有 甚么过患（灾祸）？应该舍离痛（受阴）的。』你们如果将这些话去应詶其来问的话，那些诸梵志们一定会默然不能回答的。倘如有所回答的话，也不能知解如此的 深义，而遂增其愚惑，而堕于边际的。所以的缘故就是：因为不是他们的境界之故。

然而再者，比丘们！魔及魔天、帝释天、梵天、四天王、沙门、婆罗门、人，以及非人们，如能解答如此的深义的人，乃除了如来、等正觉，以及如来的圣众。受我之教的人，对于此，即不会为论的。

欲贪有甚么味呢？所谓五欲就是。那五欲呢？如眼根看见色境时，就会起眼识，而会甚爱而敬念（非常爱念），是世间的人之所喜欢的。如耳根听闻声境，鼻根嗅到香境，舌根知道味境，身根觉知细滑

（触境），而甚爱敬念（非常的爱念），是世人所喜欢的。如果一再的在于此五欲当中，生起苦与乐之心，就是所谓欲味的。

为甚么欲贪会有那些过患呢？如有一位族姓子，曾学习诸技术，而自营自己。或者学习田作（农业），或者学习书疏（文学），或者学习佣作（工事），或者学习算 数，或者学习权诈，或者学习刻镂，或者学习通信，而往来于彼此。或者学习承事王身，而不避严寒或炎暑，因此，而记累（积累）勤苦，不自由己（自己不得由自 己，如食君之禄，得听君言，食人之惠，即须为人服务等事）。作这些辛苦之事，而获得财业，就叫做欲就是大过患。

现世的苦恼，乃由于此恩爱，都由于贪欲而来的。然而再者，那些族姓子，如果作这些勤劳，而不能获得财宝的话，他便会怀着愁忧，便会苦恼不可称记（非常的苦恼不已）。当时，便会私自思惟：我作如是的功劳，施诸方计（用种种办法），

然而却不能得到财宝。像如是之比的话（有这种现象之时），就当会念舍离，这叫做应当舍离欲贪。

又次，那位族姓子，或者有时作这些方计（努力计划），而获得财货，既能获得财货，就应广施方宜，但是却恒自拥护其财宝，恐怕国王之敕夺，或者被贼所偷窃， 为水所漂，被火所烧。又作如是之念：应该藏窖起来，然而又恐后来亡失。正欲提出为利，但是又恐不克（利不及费，不能达到目的）。或者家中出恶子，而费散我 辛苦得来的财物。这就是欲贪为大患，一切都由于欲为本，才会致此灾变的。

又次，族姓子会恒生此心，会欲拥护其财货。然而到后来，还是又被国王所夺，被贼所劫，被水所漂，被火所烧，所藏窖的，又为不克（不能克制不失）。正欲出以生利，也是不能获得。居家而出恶子，而费散财货，万不能获一，便会怀着愁忧苦恼，而椎胸唤呼（哀叹）而说：『我本

来所得的财货，现在都全都亡失了！』就这样的成就愚惑，心意就会错乱，这就叫做欲为大患。缘于此欲之本，就不能趋至于无为。

又次，缘于欲之本，而着铠执仗，而共相攻伐。由于互相玫伐，就会或者在于象众之前（篆军之前），或者在于马众（马军）之前，或者在于步兵（步军）之前，或 者在于车众（车队）之前，看见马和马共斗，看见象和象共斗，看见车队和车队共斗，看见步兵和步兵共斗，或者相互斫射，或者用矟相互斫刺。像如此之比，就是 说欲为大患。缘于欲为本，才会致有如此的灾变的。

又次，缘于欲之本，而着铠执仗，或者在于城门，或者在于城上，而共相斫射。或者用矟而刺，或者用铁轮而轹其头，或者消铁（镕液）互相喷洒。受此种种的苦恼，就会有众多的人之死亡。

又次，欲贪也是没有常（无常）的，都均为有代谢变易，都不停而不解脱的。此

欲为变易无常之故，就叫做欲贪为之大患。

要怎样才能舍离欲念呢？如果能够修行而除贪欲的话，就叫做舍欲。所谓诸有沙门、婆罗门，有的并不知道欲之会为大患，也不知道舍欲之原。如果实在不知沙门应 行沙门之法，应行沙门的威仪，不知婆罗门应行婆罗门的威仪的话，则这就不是沙门，不是婆罗门，也不能举身去作证，不能自游戏于证悟之中。又所谓诸沙门、婆 罗门，能审知欲为大患，能舍离其欲，如实而不虚，知道沙门有沙门的威仪，知道婆罗门有婆罗门的威仪，己身能够作证而自游戏于其中的话，就是叫做舍离于欲。

甚么为之色味呢？假如眼前看见刹帝利的女种（帝王族亲的种族的女人），婆罗门之女种（婆罗门种的女人），长者的女种，其年龄为十四、十五、十六，长的不长不短（不高不矮），不肥不瘦，不白不黑，端正无双（非常的端正大方），为世

间所希有的。他最初看见其颜色，而生起喜乐之想，就叫做色味。

甚么叫做色之大患呢？又次，如果后来看见那位女人己经为八十、九十，乃至已经为百岁的时候，甚颜色已变易，少壮的时代已经过去，牙齿已经缺落，头发已经皓 白，身体已经垢堺（到污秽之界），皮缓而面皱，脊偻而呻吟，身体有如旧的车辆，形体都战掉，都扶杖而行。云何呢？（不觉得怎么样吗？）比丘们！最初所看见 的妙色，后来又变易的很利害，这岂不是大患吗？」诸比丘们回答说：「如是！世尊！」世尊告诉诸比丘们说：「这就是所谓色为大患。」

「又次，于此，如果看见那位女人，身体抱着重患，而卧在于床褥，失去其大小便，又不能起止（不能行动）。云何呢？（不觉得怎样吗？）比丘们！本来所看见的妙色，而现在致有此患，这岂不是大患吗？」诸比丘们回答说：「如是！世尊！」世尊告诉他们说：「诸比丘们！这

就叫做色为大患。」

「又次，比丘们！如果看见那位女人身坏而命终时，就将她送至于冢间（墓地）。云何呢？（不觉得怎么吗？）比丘们！本来所看见的妙色，现在都已变改，就在于其中会现起苦乐之想，这岂不是大患吗？」诸比丘们回答说：「如是！世尊！」世尊告诉他们说：「这就是所谓色为大患。」

「又次，如果看见那位女人，死后经过一日、二日、三日、四日、五日，乃至七天，其身体会胮胀而烂臭，会散落在一处。云何呢？（不觉得怎么样吗？）比丘们！ 本来有的妙色，现在致于这样的变易，这岂不是大患吗？」诸比丘们回答说：「如是！世尊！」世尊告诉他们说：「这就是所谓色为大患。」

「又次，如果看见那位女人被乌、鹊、鵄、鹫等鸟来噉食，或者为狐、狗、狼、虎所见而被牠们所食噉，或者看到被蜎飞蠢动、极细的蠕虫所食噉。云何呢？比丘

们！她本来具有的妙色，现在已致于此变易，在于其中生起苦乐之想，这岂不是大患吗？」诸比丘们回答说：「如是！世尊！」世尊告诉他们说：「这就是所谓色为大患。」

「又次，如果看见那位女人之身，被虫鸟所食其一半，残余的肠胃血肉，都污秽不净。云何呢？此丘们！她那本来所有的妙色，现在已致此种变化，在于其中生起苦乐之想，这岂不是大患吗？」诸比丘们回答说：「如是！世尊！」世尊告诉他们说：「这就是叫做色为大患。」

「又次，如果看见那位女人之身的血肉都已消尽，残余的都是骸骨相连之相。云何呢？比丘们！她那本来所有的妙色，现在已致为此变易，在于其中，会生起苦乐之想，这岂不是大患吗？」诸比丘们回答说：「如是！世尊！」世尊告诉他们说：「这就是所谓色为大患。」

「又次，如果看见那位女人的血肉都已消尽，残余的唯有其筋缠在于束薪。云何

呢？比丘们！她本有的妙色，现在已致于这样的变易，在于其中会生起苦乐之想，这岂不是大患吗？」诸比丘们回答说：「如是！世尊 ！」世尊告诉他们说：「这就是所谓色为大患。」

「又次，如果又看见那位女人之身，其骸骨已散落，都各在于一处，或者脚骨在于一处，或者膞骨在于一处，或者 骨在于一处，或者臗骨在于一处，或者胁肋在于一处，或者肩臂骨在于一处，或者颈骨在于一处，或者髑髅在于一处。云何呢？诸比丘们！她本有的妙色，现在已致 于这种变易，在于其中会生起苦乐之想，这岂不是大患吗？」诸比丘们回答说：「如是！世尊！」世尊告诉他们说：「这就是所谓色为大患。」

「又次，如果看见那位女人之身，其遗骨为皓白之色，或者好似鸽鸟之色。云何呢？比丘们！她本有的妙色，现在已致于此变易，在于其中会生起苦乐之想，这岂不是大患吗？」诸比丘们回答说：「如

是！世尊！」世尊告诉他说：「这就是所谓色为大患。」

「又次，如果看见那些女人，其骸骨经过无数岁（算不尽的岁月），或者有的已腐烂而坏败，和尘土同色。云何呢？比丘们！她本有的妙色，现在已致于如此的变 易，会在于其中生起苦乐之想，这岂不是大患吗？」诸比丘们回答说：「如是！世尊！」世尊告诉他们说：「这就是所谓色为大患。」

「又次，此色为无常，为有变易，不得久停的，并没有牢强。这就是所谓色为大患。」

「甚么叫做色为出要呢？假如能够舍离于色，除弃诸乱想的话，这就是所谓舍离于色。如果诸沙门、婆罗门，对于色，而染着于色，而不知其为大患，也不知舍离， 都不能如实而知的话，这就不是沙门、婆罗门。其身在于沙门，而不知道沙门的威仪，在于婆罗门，而不知道婆罗门的威仪，就不能于自己之身作证，而自游

戏于其中。所谓诸有沙门、婆罗门，对于色而不染着于色，深知为大患，而能知道舍离的话，就是所谓在于沙门而知道沙门的威仪，在于婆罗门而知道婆罗门的威仪，自己之身能作证悟而自游戏于其中，这叫做舍离于色。

甚么叫做痛（受）之味呢？于是（是这样的），比丘们！得乐痛（乐受）之时，便知道我得乐痛（乐受）。得苦痛（苦受）之时，便知道我得苦痛（苦受）。如果得 不苦不乐之痛时（舍受），便知道我得不苦不乐之痛（舍受）。如果得食之乐痛（乐受）时，便知我得食的乐痛（乐受）。如果得食之苦痛时，便知我得食的苦痛 （苦受）。如果得食的不苦不乐之痛（舍受）时，便知我得不苦不乐之痛（舍受）。如果为不食的苦痛（苦受）之时，便自己知道我为不食的苦痛（苦受）如果为不 食的乐痛（乐受）之时，便自知我为不食的乐痛（乐受）。如果为不食的不苦不乐之痛（舍受）之时，便自知我为不食

的不苦不乐之痛（舍受）。

又次，比丘们！如果得乐痛（乐受）的话，则在于那个时候就不会得苦痛（不苦受），也不会有不苦不乐痛（不舍受），那个时候我乃唯有乐痛而已。如果得苦痛之时，那时就没有乐痛，也没有不苦不乐痛，唯有苦痛而已。

其次，比丘们！如果得不苦不乐痛（舍受）时，那时就没有乐痛与苦痛（不乐受、苦受），唯有不苦不乐痛（舍受）而已。其次，痛（受）为无常、变易之法，因之而知道痛（受）为无常、变易之法的话，这就叫做痛（受）为大患。

甚么为之痛为出要呢？如果能够对于痛（受）而舍离于痛（受），而除去诸乱想的话，就叫做舍离于痛（舍离受）。有些沙门、婆罗门对于痛（受）而染着于痛 （受），而不知为大患，也不得舍离，如实而不知（不能如实而知），这就叫做不是沙门、婆罗门。在于沙门而不知沙门的威仪，在于婆罗门而不知婆罗门的威仪，

不能以身作证，不能自游戏于其境界。

有些沙门、婆罗门对于痛而不染着于痛，深知痛（受）为大患，而能知舍离，这就叫做在于沙门而知道沙门的威仪，在于婆罗门而知道婆罗门的威仪，能以身作证而自游戏于其境界，这就叫做舍离于痛（舍离受）。

又次，比丘们！如有沙门、婆罗门不知苦痛（苦受）、乐痛（乐受）、不苦不乐痛（舍受），如实而不知（不能如实而知），又教他人使他人也和其同样而行的话， 这并不是其宜的。如有沙门、婆罗门能舍离痛（舍离受），能如实而知道，又能劝教他人，使他人能远离于痛（受）的话，这就正为其宜，这就叫做舍离于痛（舍离 受）。

比丘们！我现在演说着欲、味欲，欲为大患之事，又说其能舍等事。也说明着色、味色，色为大患，以及能舍离色之事。由于演说着痛、味痛，痛为大患，而能舍离其痛，所谓诸位如来所应行的，所

应施设的，我现在都统统把它做完了。你们应该常常思念在于树下空闲之处，应该坐禅思惟，不可有懈怠！这就是我的教敕。」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！