大意：本经叙述外道异学，向诸比丘发

问：他们的教法和佛的教法有甚么不同之事，诸比丘将此事白佛。佛陀则开示一论、一义、一演，乃至十论、十义、十演的甚深之法。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于罗阅城的迦兰陀竹园之处，和大比丘众五百人俱在。

那个时候，众多的比丘到了乞食之时，就着衣持钵，拟进入于罗阅城去乞食。这时，众多的比丘便作如是之念：我们要入城去乞食，时间还早，我们可以先到外道异 学之处，去和他们相互论议。这时，众多的比丘便到了外道异学之处。当时，诸外道曾遥见诸沙门众之来到，就各各自相谓言而说：「诸位大德！请大家要寂寞，不 可以出高声语言。因为沙门瞿昙的弟子，现在将来到这里。那些沙门之法，乃称誉寂寞的人。我们也应使他们知道我们的正法，同样的不乱辞，并没有乱的。」

那时，众多的比丘，便至于外道异学之处，都共相问讯，然后都坐在于一边。这时，外道曾问诸比丘们说：「你们的沙门瞿昙，都给与诸弟子们说此妙法，而你们这 些诸比丘们，都能尽解一切诸法，而能自游戏于其法之中吗？我们也同样的与诸弟子们说此妙法，而自游戏于其中的。那么，我所说的，和你们的教法有甚么不同 呢？有甚么差别呢？说真的，说法、教诫，都是同为一类而没有异的。」这时，众多的比丘听到外道异学之所说，也不称为善，也不说它为恶，就从座起，各退而 去。

这时，众多的比丘自相谓言而说：「我们应当将此义，持往去白世尊。如果如来有所解说的话，我们就应当念念奉行。」那时，众多的比丘进入罗阅城去乞食完毕 后，即还至于寮房内，收摄衣钵后，就往至于世尊之处，头面礼足之后，住在于一边。那时，众多的比丘就将此因缘本事，都尽向如来说明。那时，世尊告诉诸比丘

们说：「那些外道异学，问此义后你们就应该将此语去回答他而说：『一论、一义、一演，乃至十论、十义、十演，说此语之时，有甚么义呢？』假如你们持此语去问他的话，那人就不能回答你的，那些外道异学们，就会遂增愚惑的。所以的缘故就是：并不是他们所有的境界之故。

因此之故，比丘们！我并不看见有一位天，以及人民、魔，或魔天、帝释、梵天王等人，能回答此语的，除了如来，以及如来的弟子之从我听到的人，这些就不在其内。有关于一论、一义、一演，我虽然说过此义，但是由于何故而说此义呢？

(一)一切众生都由于食而得以生存，如没有食的话，就会死亡。那些比丘都平等而厌患，平等的解脱，平等的观察，平等的分别其义，平等的尽诸苦际，都同为一 义，而没有二义。一论、一义、一演之义，我所说的，正是如是而已！(二)二论、二义、二演，我虽然说过此义，但是由于甚么而说的呢？所谓名与色是。甚么

叫做名呢？所谓痛、想、念、更乐、思惟，就是所谓名（精神、意识）。甚么叫做色呢？四大，以及四大所造之色，就是所谓的色（物体、物质）。由于此为缘本， 故名之为色。所谓二论、二义、二演，就是由于此因缘之故，我现在再阐述它。如比丘都平等的厌患，平等的解脱，平等的观察，平等的分别其义，平等的尽其苦际 的。

(三)三论、三义、三演，到底是由于甚么缘故而说此义的呢？所谓三痛（三受）是。那三痛呢？所谓苦痛（苦受）、乐痛（乐受）、不苦不乐痛（舍受）。为甚么 叫做乐痛呢？所谓心中会有快乐之想（会觉得快乐），并不会分散，就名叫做乐痛。为甚么叫做苦痛呢？所谓心中会感觉愦乱而不安定专一，都思惟若干想，就是所 谓的苦痛。甚么叫做不苦不乐痛呢？所谓心中没有苦，也没有乐的感觉，又不是定于一，也不是乱想，也不思惟法与非法，都恒自寂默，心里并没有甚记忆，因

此之故，名叫不苦不乐痛，就是所谓的三痛（三受）。如比丘平等的厌患，平等的解脱，平等的观察，平等的分别其义，平等的尽其苦际。我所说的三论、三义、三演，正是如是而已！

(四)四论、四义、四演，到底是由于甚么缘故，又说此义呢？所谓四谛是。那四谛呢？所谓苦、集、尽（灭）、道等圣谛是。甚么叫做苦谛呢？所谓生苦、老苦、 病苦、死苦、忧悲恼苦、怨憎会苦、恩爱别苦、所欲不得苦，总而言之，为五盛阴苦（五阴炽盛所带来的苦），就是所谓的苦谛。甚么叫做集谛呢？所谓爱之本，与 欲相应的，就是名叫集谛（所谓烦恼的总称）。甚么叫做苦尽谛（灭谛）呢？所谓其爱乃永尽无余，更不会再生，就是所谓的苦尽谛。甚么叫做苦出要谛（道谛） 呢？所谓贤圣的八品道，也就是正见、正治（正思惟）、正语、正命、正业、正方便（正精进）、正念、正三昧（正定），就是名叫八品之道。若比丘平等厌患，平

等解脱，平等分别其义，平等观察，正等而尽其苦际。就是所谓的四论、四义、四演，我所说的，正就是如此而已！

(五)五论、五义、五演，我现在所说的，由于甚么缘故而说的呢？所谓五根是。那五根呢？所谓信根、精进根、念根、定根、慧根是。甚么叫做信根呢？所谓贤圣 的弟子，乃信如来的道法。信那位如来为至真、等正觉、明行成为（明行足），善逝、世间解、无上士、道法御（调御丈夫）、天人师，号为佛，为众佑（世尊）， 出现在于世间，就名叫做信根。甚么叫做精进根呢？所谓其身与心意，都并为勤劳而不倦，都灭不善之法，使善法能够增益，而顺心执持，就名叫做精进根。甚么叫 做念根呢？所谓念根，就是指所诵不忘，都恒在于心怀，总持而不失，那些有为、无漏之法，始终不忘失，就名叫做念根。甚么叫做定根呢？所谓定根，就是指心中 没有错乱，没有若干之想，都恒于专精一意，就名叫做三昧根

（定根）。甚么叫做智慧根呢？知道苦，知道苦之集，知道灭尽，知道正道，就是所谓的智慧之根，这名叫做五根。比丘们！在于其中平等解脱，平等分别其义，平等尽其苦际。五论、五义、五演，我所说的，正就是所谓如是而已！

(六)六论、六义、六演，我所说的到底是由于甚么绿故呢？所谓六重之法是。那六法呢？于是（是这样：）比丘！常恒身行慈心，如果在闲净室中的话，就常如一 心，为可尊可贵，恒常的和合，就是所谓的比丘之第一重之法（第一种法）。又次，口行慈心，始终并不虚妄，为可敬可贵，就是所谓的第二重法。又次，意行慈， 不生起憎嫉之心，为可敬可贵，就是所谓的第三重的法。又次，如果得到法利的供养，钵内还有遗余的饮食等物的话，就与诸修梵行的人，平等的转施与他们，就是 所谓的第四重之法，为可敬可贵的，又次，应奉持禁戒，没有脱失，为贤圣之人之所贵的，就是所谓的第五重的法，为

可敬可贵的。又次，正见为贤圣的人得以出要，得尽苦际，使意不错乱，应和诸梵行的人等修其行，就是所谓的第六重之法，为可敬可贵的。那时，比丘们！平等的厌患，平等的解脱，平等的分别其义，平等的尽于苦际。六论、六义、六演，我所说的，正谓是如是而已！

(七)七论、七义、七演，由于甚么缘故而说此事呢？所谓七种神识止处是。那七种呢？或者有众生，有若干之想，有若干种之身，所谓天，以及人是。或者有众 生，有若干种之身而同为一想，所谓梵迦夷天（净身天）最初出现之时。或者有众生，一想一身，所谓光音天是。或者有众生，同为一身而有若干想，所谓遍净天 是。或者有众生，为空处无量，所谓空处天是。或者有众生，为识处无量，所谓识处天是。或者有众生，为无所有处无量，所谓不用处天（无所有处天）是。（以下 为多出：或者有众生，为有想无想处无量，所谓有想无想天〔非想非非想处天〕

是。）这就是所谓，比丘们！所谓七神止处。于是，比丘，平等解脱，乃至平等而尽于苦际。七论、七义、七演，我所说的正为是如此而已！

(八)八论、八义、八演，为我所说的，是由于甚么缘故而说这道理呢？所谓世间的八法，这是随着世间而回转的法。那八法呢？所谓利、衰、毁、誉、称、讥、 苦、乐，就是所谓八种法为随着世间而回转的。如果比丘在于其中平等解脱，乃至尽于苦际。八论、八义、八演，我所说的，正就是如此而已！

(九)九论、九义、九演，为我所说的，到底是由于甚么绿故，而说此的呢？所谓九众生居处是。那九种呢？如有众生，为若干种的身，所谓天，以及人类是。或者 有众生，为若干种之身，而同为一想，所谓梵迦夷天（净身天，初禅的梵天），最初出现之时是。或者有众生，为一想一身，所谓光音天是。或者有众生，为一身而 为若干想，所谓遍净天是。或者有众

生，为空处无量，所谓空处天是。或者有众生，为识处无量，所谓识处天是。或者有众生，为无所有处无量，所谓不用处天（无所有处天）是。或者有众生，为有想 无想处无量，所谓有想无想天（非想非非想处天）是。连同无想天的众生，以及诸所生之类（无想天，通常都列为第五），为之九神止处（九有情居）。于是，比 丘，平等解脱。乃至尽于苦际。九论、九义、九演，为我所说过的，正就是如此而已！

(十)十论、十义、十演，由于甚么而说的呢？所谓十念是。也就是念佛、念法、念比丘僧、念戒、念施、念天、念休息、念安般（数息）、念身、念死，就是所谓的十念。如比丘平等解脱，乃至尽于苦际。十论、十义、十演，就是如是，比丘们！就是从于一，乃至于十的。

比丘们！当知！如果外道异学，听到这些语之后，犹不能熟视颜色，更何况欲回答呢？如有比丘能解此义的话，在于现法

当中，为最尊第一的人。再者，如比丘、比丘尼思惟此义，乃至十岁（十年间）的话，必定能成就如下之二果的：或者成就阿罗汉果，或者成就阿那含果（三果，不 还果）。比丘们！舍置十岁不论（不要说须十年），如果在一年当中思惟此义的话，就必定能成就如上之二果，终皈不会中退的。比丘！暂且舍置一年不论，如果四 部之众，能以十个月的时间，或者至于一个月，去思惟此义的话，也必定会成就如上之二果的，也不会中退的。且舍弃一个月不论，如四部之众，能在七日的中间， 去思惟此义的话，必定会成就如上的二果，终究不会有疑的。」

那时，阿难在世尊的后面，执扇扇佛。那时，阿难白佛说：「世尊！此法乃极为甚深，如果所在的地方，有如是之法的话，就当知道！便会遇着如来！唯然！世尊！此法名叫甚么呢？应当要怎样奉行呢？」佛陀告诉阿难说：「此经名叫十法之义，应当念念奉行！」

那时，阿难，以及诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！