三 ‘诸比丘!诸沙门、婆罗门，忆念种种之宿住。忆念者，则忆念此一切五蕴，或随其一。

四 诸比丘!我于过去世谓有如是色者，则忆念色。诸比丘!我于过去世谓有如是受者，则忆念受。诸比丘!我于过去世谓有如是想……行……识者，则忆念识。

五 诸比丘!说名为色者何耶?诸比丘!为所恼坏故名为色也。何以为所恼坏耶? 以寒受恼坏，以热受恼坏，以饥受恼坏，以渴受恼坏，以虻、蚊、风、热、蝎、蛇所触而为所恼坏。诸比丘!为所恼坏故名为色。

六 诸比丘!说名为受者何耶?诸比丘!领受故名为受。领受者何耶?领受于乐，领受于苦，领受不苦不乐是。诸比丘!领受故名为受。

七 诸比丘!说名为想者何耶?诸比丘!了解故名为想。了解者何耶?了解青，了解黄，了解赤，了解白是。诸比丘!了解故名为想。

八 诸比丘!说名为行者何耶?诸比丘!现行于有为故名为行。现行于有为者何耶?以色为色性故，现行于有为，以受为受性故，现行于有为，以想为想性故，现行于有为，以行为行性故，现行于有为，以识为识性故，现行于有为。诸比丘!现行于有为故名行。

九 诸比丘!说名为识者何耶?诸比丘!了知故名为识。了知者何耶?了知醋、了知苦、了知辛、了知甘 、了知苛，了知不苛，了知碱，了知不碱。诸比丘!了知故名为识。

一〇 诸比丘!于此有闻之圣弟子，乃如是思择。

一一 如‘我今为色所食：我于过去世，亦为色所食，如今现在为色所食。我若乐着于未来之色者，则我于未来世，亦应为色所食，乃如今现在为色所食。’彼如是思择、则不顾过去之色，不乐着未来之色，则于现在之色向厌患、离贪、灭尽。

一二 如‘我今为受所食：我于过去世，亦为受所食，乃如今现在为受所食。我若乐着于未来之受者，则我于未来世亦应为受所食，乃如今现在为受所食。’彼如是思择，则不顾过去之受，不乐着未来之受，则于现在之受向厌患、离贪、灭尽。

一三 如‘我今为所想所食……

一四 如‘我今为行所食，我于过去世，亦为行所食，乃如今现在为行所食。我若乐着未来之行者，乃如今现在为行所食。我若乐着于未来之行者，则我于未来世，亦应为行所食，乃如今现在为行所食。’彼如是思择，则不顾过去之行，不乐着未来之行，则于现在之行向厌患、离贪、灭尽。

一五 如‘我今为识所食，我于过去世，亦为识所食，乃如今现在为识所食。我若乐着未来之识者，则我于未来世，亦应为识所食，乃如今现在为识所食。’彼如是思择，则不顾过去之识，不乐着未来之识，则于现在之识向厌患、离贪、灭尽。

一六 诸比丘!汝等于意如何?色是常耶?是无常耶?’

‘大德!是无常。’

‘无常者，是苦耶?是乐耶?’

‘大德!是苦。’

‘若观此无常、苦变易之法者，得有此是我所，此是我，此是我体耶?’

‘大德!不也。’

一七~一九 受……想……行……

二〇 ‘识是常耶?是无常耶?’

‘大德!是无常。’

‘无常者，是苦耶?是乐耶?’

‘大德!是苦。’

‘若观此无常、苦变易之法者，得有此是我所，此是我，此是我体耶?’

‘大德!不也。’

二一 ‘诸比丘!应如是以正慧如实作观。是故诸色之过去、未来、现在、内外、粗细、劣、胜、远、近之一切色，乃非我所，非我，非我体。

二二 受……

二三 想……

二四 行……

二五 应如是以正慧如实作观。识之过去、未来、现在……乃至……远近之一切识，乃非我所，非我，非我体。

二六 诸比丘!圣弟子以此名为减而不增，舍而不取，退而不近，离薰而不偏薰。

二七 何以减而不增耶?以减色而不增，以减受……想……行……识而不增。

二八 何以舍而不取耶?以舍色而不取，以舍受……想……行……识而不取。

二九 何以退而不近耶?以退去色而不近，退去受……想……行……识而不近。

三〇 何以离薰而不偏薰耶?以离薰色而不偏薰，离薰受……想……行……识而不偏薰。

三一 诸比丘!有闻之圣弟子，作如是观，以厌患于色，厌患于受……想……行……识，厌患而离贪，离贪而解脱，解脱而生解脱智，则知：生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。

三二 诸比丘!比丘以此为不增不减，已减而住，不舍不取，已舍而住，不退不近，已退而住，不离薰、不偏薰。

二三 已离薰而住，何以不增不减耶?已减而住，以色不增不减。已减而住，受……想……行……识不增不减。

三四 已减而住，何以不舍不取耶?已舍而住，以色不舍不取，已舍而住，以受……想……行……识不舍不取。

三五 已舍而住，何以不退、不近耶?已退而住，由色不退不近，已退而住，由受……想……行……识不退不近。

三六 已退而住，何以不离薰、不偏薰耶?已离薰而住，以色不离薰、不偏薰，已离薰而住，以受……想……行……识不离薰、不偏薰。

三七 已离薰而住。诸比丘!如是心解脱之比丘，是帝释天、梵天、生主之诸天所遥望而归依。’

三八 归命人良马

归命最胜人

汝所依静虑

我等所难知