二 尔时，世尊言彼等比丘曰：‘诸比丘!’彼等诸比丘奉答世尊曰：‘大德!唯然!’

三 世尊曰：‘诸比丘!比丘凡为真正灭苦，应以如何之思量而思量之耶?’

‘大德!于我等，法以世尊为本，以世尊为导者，以世尊为所依。大德!善哉!实欲世尊明所宣说之义，诸比丘愿奉闻受持世尊之教。’

四 ‘诸比丘!汝等谛听，当善思念，我当宣说。’

彼诸比丘向世尊奉答曰：‘大德!唯然!’

世尊曰:

五 ‘诸比丘!如是比丘思量而思量：‘此种种多样之苦、老死，生于世间。此苦以何为因?以何为集?以何为生?以何为起耶?有何故有老死耶?无何故无老死耶?’

六 彼更思惟而如是知：‘此种种多样之苦、老死，生于世间。此苦乃以生为因，以生为集，以生为生，以生为起。有生故有老死，无生故无老死。’

七 彼知老死，知老死之集，知老死之灭，知趣于老死灭之道迹，如是契法行者。

八 诸比丘!于此，比丘所作悉是正苦之灭，即是老死之灭。

九 更思量而思量：‘又，此有以何为因?此取以何为因?此爱以何为因?受、触、六处，又以同为因?此名色……此识……此行以何为因?以何为集、以何为生、以何为起耶?有何故有行?无生故无行耶?’

一〇 彼更思量而如是知：‘行以无明为因，以无明为集，以无明为生，以无明为起。有无明故有行，无无明故无行也。’

一一 彼知行，知行之集，知行之灭，知趣行灭之道迹。如是为契法行者。诸比丘!于此，比丘所作：悉是正苦之灭，即是行之灭。

一二 诸比丘!陷于无明之人，若自为福行者，则其识趣于福；若自为非福行者，则其识趣于非福；若自为不动行者，则其识趣于不动。

一三 诸比丘!比丘舍无明而生明，彼离无明生明故，彼无自为福行，无自为非福行，无自为不动行。

一四 依不为、不思惟，无取着世间之任何物。无取着故无畏怖，无畏怖故自证般涅盘，得知‘生已尽，梵行已立，应作已作，更无应再生。’

一五 若感受乐受，知其为无常，知不可取着，知非可喜乐。若感受苦受，知其为无常，知不可取着，知非可喜乐。若感受不苦、不乐受，知其为无常，知不可取着，知非可喜乐。

一六 若彼感受乐受，则离脱而感受其受。若彼感受苦受，则离脱而感受其受。若彼感受不苦、不乐受，则离脱而感受其受。

一七 彼感受身分齐之受，知‘我感受身分齐之受’，彼感受命分齐之受，知‘我感受命分齐之受，’身坏时，知‘此命已尽，一切感受已，无喜乐，成为冰冷，只遗残骸’。

一八 诸比丘!譬如有人，由陶窑取出新熟之瓦器，置于平地处、降其热，瓦片残于其处。诸比丘!同此，比丘感受身分齐之受，知‘我感受身分齐之受、’感受命分齐之受、’‘我感受命分齐之受。’身坏时、知‘由此处命尽、感受一切已、无喜乐、成为冰冷、仅遗残骸。’

一九 诸比丘!对之作如何思惟耶?漏尽比丘亦为福行耶?或为非福行，或为不动行耶?’

‘大德!无此事。’

二〇 ‘又，凡无行时，由行之灭、亦施设识耶?’

‘大德!无此事。’

二一 ‘又，凡无识时，由识之灭、亦施设名色耶?’

‘大德!无此事。’

二二 ‘又，凡无名色时，由名色之灭、亦施设六处耶?’

‘大德!无此事。’

二三 ‘又，凡无六处时，由六处之灭、亦施设触耶?’

‘大德!照此事。’

二四 ‘又，凡无触时，由触之灭、亦施设受耶?’

‘大德!照此事。’

二五 ‘又，凡无受时，亦施设爱耶?’

‘大德!无此事。’

二六 ‘又，凡无爱时，由爱之灭、亦施设取耶?’

‘大德!照此事。’

二七 ‘又，凡无取时，由取之灭、亦施设有耶?’

‘大德!无此事。’

二八 ‘又，凡无有时，由有之灭、亦施设生耶?’

‘大德!无此事。’

二九 ‘又，凡无生时，由生之灭、亦施设老死耶?’

‘大德!无此事。’

三〇 ‘善哉!善哉!诸比丘!如是，诸比丘!此为非异者。诸比丘!信我，信赖我，可离惑、离疑，此为苦之终。’