一

二 尔时，世尊深受恭敬、尊重、敬仰、供养，得衣服、钵食、床区、医病之必要药物、资具等。

三 比丘僧伽亦颇受敬重、恭敬，供养、尊重，得衣服、钵食、床座、医病必要之药物、资具等。

四 异学之游方者等，未受敬重、恭敬，供养、尊重，未得衣服、钵食、床座、医病之必要药物、资具等。

二

五 尔时，游方者须尸摩，与众多游方者之徒，俱住王舍城。

六 尔时，游方者须尸摩之徒，向游方者须尸摩作如是言曰：‘来，友!须尸摩!汝宜往沙门瞿昙之处修梵行。汝完全学法后，再告知我等，我等完全学得其法后，为在家者说示，如是我等亦受敬重、恭敬、供养、尊重，获得衣服、钵食、床座、医病之必要药物、资具等。’

七 游方者须尸摩对己徒答：‘如是，友!’则诣尊者阿难之处。诣已，与尊者阿难俱相致问，交谈致问可记忆之语后，坐于一面。

三

八 坐于一面之游方者须尸摩，同尊者阿难作如是言曰：‘友，阿难!我欲于此作法、律之修习梵行。’

九 尔时，尊者阿难，陪伴游方者须尸摩，来诣世尊之处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。

一〇 坐于一面之尊者阿难向世尊言曰：‘大德!此游方者须尸摩如是云：‘友，阿难!我欲于此作法、律之修习梵行。’’

一一 ‘阿难!然则，故应使须尸摩出家。’

一二 于是，游方者须尸摩得在世尊之处出家，得具足戒。

一三 尔时，又有众多比丘，来至世尊之处，白世尊言：‘我等知‘生已尽，梵行已立，应作已作，更不再生’，已达于完全智 。’

四

一四 尊者须尸摩，闻众多比丘于世尊之前告白已达完全智：‘生已尽，梵行已立，应作已作，更不再生矣。’

一五 尔时尊者须尸摩，走近彼等诸比丘，近已，与彼等诸比丘俱相致问，交谈问候记忆之语，坐于一面。

一六 坐于一面之须尸摩，向彼等诸比丘作如是言曰：‘诸尊者来诣世尊处曾白云：‘我等已知生已尽，梵行已立，应作已作，更不再生，’已达于完全智，此为真实耶?’‘友!唯然。’

一七 ‘然则又，汝等尊者如是知、如是见，享受种种之神通耶?--一为多、多为一、显现变为隐没，越墙、越垒、穿山、无障碍，恰如行空出入地下，于水中不分水而行如走于地上。趺坐于虚空，恰如有翼之鸟。有大神力，大威力，于日月以手触捉，以此身行 于梵界耶?’

一八 ‘然则汝等尊者，如是知、如是见，以清净超胜人间之天耳界，对人天之两音、远音、近音、皆闻之耶?’

‘友!并无此事。’

一九 ‘又，汝等尊者，如是知，如是见，以心，对他众生之心，他人之心，得予把握知之耶?--有贪心知为有贪心，离贪心知为离贪心，有嗔心知为有嗔心，离嗔心知为离嗔心，有痴心知为有痴心，离痴心知为离痴心，集注心知为集注心，散乱心知为散乱心，大心知为大心，不大心知为不大心、有上心知为有上心，无上心知为无上心，寂静心知为寂静心，非寂静心知为非寂静心，解脱心知为解脱心，非解脱心知为非解脱心耶?’

‘友!并无此事。’

二〇 ‘又，汝等尊者，如是知、如是见，忆念种种宿住耶?譬如一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生，种种成劫、种种坏劫、种种成、坏劫……‘于彼处，名如是如是，姓如是如是，如是之容色，如是之食，经验如是如是之苦乐，得如是之寿。彼殁于其处，而生于此处。于彼处，名如是如是，姓如是如是，如是之容色，如是之食，经验如是之苦乐，得如是之寿。彼殁于其处，生于此处。’如是详细种种宿住、悉忆念耶?’

‘友!并无此事。’

二一 ‘又，汝等尊者，如是知、如是见，以清净超胜人间之天眼，见众生之殁，见生时之劣、胜、美、丑、好、恶，如众生之如业行耶?实汝等尊者，对‘此等众生，身恶行具足，语恶行具足，意恶行具足，骂圣者、邪见、执持邪见业，故彼等身坏命终，生于苦处恶趣、无乐处、地狱。’又实汝等尊者对‘此等众生，身善行具足、语善行具足、意善行具足、不骂圣者、有正见、执持正见业，故彼等身坏命终，生于善趣、天界，’如是，以清净超人之天眼，得见众生之殁，生时之劣、胜、美丑、好、恶，得知众生如业之行耶?’

‘友!并无此事’。

二二 ‘又，汝等尊者为如是知、如是见，对超色、无色之寂静解脱、得于身触而住耶?’

‘友!并无此事。’

二三 ‘于今，尊者未到达此记说与此等之法者耶?’

二四 ‘友!并无此事。’

二五 ‘何以故?’

‘友，须尸摩!我等为慧解脱者。’

二六 ‘我对尊者等此略说之义不能详知。如尊者等之所说，我对尊者等所略说之义，欲详知为宜。’

二七 ‘友，须尸摩!汝无论对其知，或不知，我等为慧解脱者。’

五

二八 尔时尊者须尸摩由座起来诣世尊处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。

二九 坐于一面之尊者须尸摩，将与彼等诸比丘之论议悉告世尊。

三〇 ‘须尸摩!法住智为前、涅盘智为后。’

三一 ‘大德!我对世尊略说之义、不得详知，大德!如世尊之所说，我对世尊略说之义，欲详知为宜。’

三二 ‘须尸摩!汝无论知或不知，法住智为前，涅盘智为后。须尸摩!汝云何思惟? 色为常耶?或为无常耶?’

‘大德!是无常。’

三三 ‘又，无常者是苦耶?或是乐耶?’

‘大德!是苦。’

‘又，无常苦、变易之法得认：‘此是我所，此是我，此是我之我’耶?’

‘大德!并无此事。’

三四 ‘受是常耶?或无常耶?’

‘大德!是无常。’

三五 ‘想是常耶?或无常耶?’

‘大德!是无常。’

三六 ‘行是常耶?或无常耶?’

‘大德!是无常。’

三七 ‘识是常耶?或无常耶?’

‘大德!是无常。’

‘又，无常者是苦耶?或是乐耶?’

‘大德，是苦。’

‘又无常苦、变易之法、得认：‘此是我所，此是我，此是我之我’耶?’

‘大德!并无此事。’

三八 ‘须尸摩!然任何过去、未来、现在，内、外、粗、细、劣、胜、远、近之色，对一切之色，不得以认：‘此是我所、此是我、此是我之我。’如是，必须以如实正慧、对此作视。

三九 任何过去、未来、现在……对受……

四〇 对任何之想…

四一 任何过去、未来、现在，内、外、粗细、劣、胜、远、近之行、一切诸行，不得以认：‘此是我所、此是我、此是我之我。’

四二 任何过去、未来、现在，内、外、粗、细、劣、胜、远、近之识、对一切之识、不得以认：‘此是我所，此是我，此是我之我。’如是，必须以如实正慧、对此作视。

四三 须尸摩!多闻之圣弟子，于色如是见而厌离、于受、于想、于诸行、于识亦厌离，生厌离、离贪、予解脱，于解脱生解脱之智：‘知生已尽、梵行已立，应作已作，更不再生。’须尸摩!汝见：‘缘生而有老死’耶?’

‘大德，诚然。’

四四 ‘须尸摩!汝见：‘缘有而有生’耶?’

‘大德，诚然。’

四五 ‘须尸摩!汝见：‘缘取而有有’耶?’

‘大德，诚然。’

四六 ‘须尸摩!汝见：‘缘爱而有取’耶?’

‘大德，诚然。’

四七 ‘须尸摩!汝见：‘缘受而有爱，缘触而有受，缘六处而有触，缘名色而有六处，缘识而有名色，缘行而有识，缘无明而有行’耶?’

‘大德，诚然。’

四八 ‘须尸摩!汝见：‘缘生灭而有老死灭’耶?’

‘大德，诚然。’

四九 ‘须尸摩!汝见：‘缘有灭而有生灭’耶?’

‘大德，诚然。’

五〇 ‘须尸摩!汝见：‘缘取之灭，而有有灭，缘爱之灭，而有取灭，缘受之灭，而有爱灭，缘触之灭，而有受灭，缘六处之灭，而有触灭，缘名色之灭，而有六处灭。缘识之灭，而有名色灭，缘行之灭，而有识灭，缘无明之灭，而有行灭’耶?’

‘大德，诚然’。

五一 ‘须尸摩!汝亦如是知、如是见，享受种种之神通耶?--一为多、多为一、显现变隐没、超墙、超垒、穿山、无障碍，恰如行虚空。出入地中恰如水中，不分水而行，恰如行于地上，趺坐于虚空，恰如有翼之鸟、有大神力、大威力，以手触捉日月，以此身行梵界耶?’

‘大德，并无此事。’

五二 ‘须尸摩!汝亦如是知、如是见，以清净超胜人间之天耳界、闻人天之两音、远音、近音耶?’

u大德，并无此事。’

五三 ‘须尸摩!汝亦如是知、如是见，如以心把握他之众生，他人等之心耶?--对非解脱心知是非解脱心，对解脱心知是解脱心耶?’

‘大德!并无此事。’

五四 ‘须尸摩!汝亦如是知、如是见，忆念种种之宿住耶?譬如一生……如是详细忆念种种之宿住耶?’

‘大德，并无此事。’

五五 ‘须尸摩!汝亦如是知、如是见，以清净超胜人间之天眼，如众生之殁……众生之如业行耶?’

‘大德，并无此事也。’

五六 ‘须尸摩!汝亦如是知、如是见，对超色、无色之寂静解脱、以身触而住耶?’

‘大德，并无此事也。’

五七 ‘须尸摩!今此未能到达此记说，与此等之法者，须尸摩!我等实行于此。’

六

五八 尔时，尊者须尸摩，稽首世尊之足，白世尊曰：‘大德!罪克服于我。我如是，对善说之法、律，如是法之盗人而出家，愚而无知、为不善者。大德!我世尊，我对其罪知是罪，愿予与领受，而于未来无再犯。’

五九 ‘须尸摩!汝为罪所克服，汝于如是善说之法、律，如为法之盗人而出家为愚而无智，是不善者。

六〇 须尸摩!譬如、捕犯罪之盗贼，遂于王之前而示曰：‘大王!犯罪之盗贼带来矣。对彼应课以王所欲之刑罚。’王对彼者如是曰：‘汝等将此者，去以强绳坚缚后手，剃为秃头，鸣击小鼓，由街至街，由巷至巷，巡回曳领，由南门出，于城邑之南，而刎其首。’如是臣等，将彼人以强绳坚缚后手，剃为秃头、鸣击小鼓，由街至街，由巷至巷，巡回曳领，由南门出，于城邑之南，而刎其首。

六一 须尸摩!汝对其如何思惟耶?彼人为此经验苦、忧耶?’

‘大德!诚然。’

六二 ‘须尸摩!彼人为此虽受苦、忧，但于如是善说之法、律，为法之盗人出家者，对此将受过苦之报与剧报，乃至堕地狱。’

六三 ‘须尸摩!汝见罪为罪，如法悔过。我等将摄受领纳。须尸摩!于圣律，对见罪为罪如法悔过者，增长功德，于未来入于律仪。’

此颂曰：

所谓二无闻

及子肉有贪

城邑触芦束

憍赏弥膨胀

第十须尸摩。

第八 沙门婆罗门品