二 [尔时，世尊曰：]‘诸比丘!有情或众生之住，求再生，为资益有四食。

三 四食者何耶?粗或细之搏食、二触食、三意思食、四识食是。诸比丘!此等之四食，为有情或众生之住，求再生，为资益。

四 诸比丘!若于搏食，有贪、有喜、有爱、则对其有识之住、有增长。由识之住及增长，而有名色之显现。由有名色之显现，而有诸行之增上。由有诸行之增上，而有未来后有之再生。由有未来后有之再生，而有未来之生、老死。诸比丘!我谓由未来之生、老死，而有愁、有苦、有恼。

五 诸比丘!若于触食，……

六 诸比丘!若于意思食，……

七 诸比丘!若于识食，有贪、有喜、有爱，于其有识之住、有增长。有识住增长，有名色之显现，由有名色之显现，有诸行之增上。有诸行之增上，有未来之后有再生。有未来之后有再生，有未来之生老死，我谓有未来之生老死，而有愁、有苦、有恼。

八 诸比丘!譬如染工或画师、以染料或漆、或郁金、或青、或以茜，善磨于板上，或壁面、或衣服之小片，作妇女之形像男子之形像。

九 诸比丘!同此，若于搏食、有贪、有喜、有爱者，则有识之住与增长。由有识之住与增长，有名色之显现，由有名色之显现，有诸行之增上，由有诸行之增上，有未来后有之再生，由有未来后有之再生，有未来之生老死。由有未来之生老死，诸比丘!我谓有愁、有苦、有恼。

一〇 诸比丘!若于触食，……

一一 诸比丘!若于意思食，……

一二 诸比丘!若于识食，有贪、有喜、有爱者，则有识之住与增长。由有识之住与增长，而有名色之显现。由有名色之显现，而有诸行之增上。由有诸行之增上，而有未来后有之再生。由有未来后有之再生，则而有未来之生、老死。由有未来之生、老死，诸比丘!我谓有愁、有苦、有恼。

一三 诸比丘!若于搏食，无贪、无喜、无爱者，则无其识之住与增长。因无识之住与增长，则无名色之显现。因无名色之显现，则无诸行之增上。因无诸行之增上，则无未来后有之再生。因无未来后有之再生，则无未来之生、老死。因无未来之生、老死，诸比丘!我谓无愁、无苦、无恼。

一四 诸比丘!若于触食，……

一五 诸比丘!若于意思食，……

一六 诸比丘!若于识食，无贪、无喜、无爱者，则无其识之住无增长。因无识之住与增长，则无名色之显现。因无名色之显现，则无诸行之增上。因无诸行之增上，则无未来后有之再生。因无未来后有之再生，则无未来之生、老死。因无未来之生老死，诸比丘!我谓无愁、无苦、无恼。

一七 诸比丘!譬如宫殿或楼阁，北、南、西边有窗。太阳上升时，光由高入，照何处耶?’

‘大德!照西壁。’

一八 ‘诸比丘!若无西壁，照何处耶?’

‘大德!照大地。’

一九 ‘诸比丘!若无大地，照何处耶?’

‘大德!照水。’

二〇 ‘诸比丘!若无水，照何处耶?’

‘大德!则不照任何处。’

二一 ‘诸比丘!同此，诸比丘!若于搏食，无贪、无喜、无爱者，则……

二二 诸比丘!若于触食，……

二三 诸比丘!若于意思食，……

二四 诸比丘!若于识食，无贪、无喜、无爱者，则无识住、无增长。因无识住、无增长，则无名色之显现。因无名色之显现，则无诸行之增上。因无诸行之增上，则无未来之生、老死。无未来之生老死，诸比丘!我谓无愁、无苦、无恼。