二 时，有比丘名为焰摩迦、起如是恶见，[谓：]我如解世尊所说之法者，漏尽比丘，身坏、命终而断灭无有。

三 众多比丘闻名为焰摩迦比丘，起如是恶见，[谓：]我如解世尊……无有。

四 时，彼诸比丘来到具寿焰摩迦之处，到而与焰摩迦俱交谈庆慰、可欢喜、感铭之语，而坐于一面。

五 坐至一面彼诸比丘，言具寿焰摩迦曰:

‘友焰摩迦!汝起如是恶见，真实耶?[谓：]如解世尊所说之法者，漏尽比丘身坏、命终而断灭无有。’

六 ‘友等!如是我解所说之法，[谓：]漏尽比丘身坏、命终而断灭无有。’

七 友，焰摩迦!勿作如是言，勿馋诬世尊，谗诬世尊者不善，世尊不曾如是说，[谓：]‘漏尽比丘身坏、命终而断灭无有。’

八 彼诸比丘如是说已，具寿焰摩迦仍执着妄取现贪而说：‘我如解世尊所说之法者，漏尽比丘身坏、命终而断灭无有!’

九 彼诸比丘，不能使具寿焰摩迦离此恶见，时，诸比丘，则从座起，来到具寿舍利弗之处。到而言于舍利弗曰:

‘友舍利弗!名焰摩迦比丘，起如是恶见，[谓：]‘我如解世尊所说之法者，漏尽比丘身坏、命终而断灭无有。’具寿舍利弗!愿怜愍故，请到焰摩迦比丘之处。’

一〇 具寿舍利弗，默然听许。

一一 时，具寿舍利弗，于暮时纵宴默而起，即到具寿焰摩迦之处，到而与具寿焰摩迦俱相交谈庆慰……乃至……

一二 坐于一而之具寿舍利弗，言于具寿焰摩迦曰：

‘友焰摩迦!汝起如是恶见者，真实耶?[谓：]我如解世尊所说之法者，漏尽比丘身坏、命终即断灭无有。’

一三 ‘友!我如是解世尊所说之法，[谓：]漏尽比丘身坏、命终断灭无有。’

一四 ‘友焰摩迦!于汝意如何，色是常耶?是无常耶?’

‘友!是无常。’

一五~一八 ‘受……想……行……识是常耶?是无常耶?’

‘友!是无常。’

一九 ‘是故于此处……乃至……

二〇 如是观者，即知……不更受后有。

二一 友焰摩迦!于汝意如何?见如来是色耶?’

‘友!不也。’

二二~二六 ‘见如来是受……想……行……识耶?’

‘友!不也。’

二七 ‘友焰摩迦!汝意如何?见于色中有如来耶?’

‘友!不也。’

‘见离色有如来耶?’

‘友!不也。’

二八 受中……离受……

二九 想中……离想……

三〇 行中……离行……

三一 ‘见于识中有如来耶?’

‘友!不也。’

‘见离识有如来耶?’

‘友!不也。’

三二 ‘友焰摩迦!汝意如何?见如来是色 、受、想、行、识耶?’

‘友!不也。’

三三 ‘友焰摩迦!汝意如何!见如来是无色、无受、无想、无行、无识耶?’

‘友!不也。’

三四 ‘友焰摩迦!此处于现法、真实、如应如来为无所得。汝能记说而言:‘我如解世尊所说之法者，漏尽比丘身坏、命终是断灭无有’耶?’

三五 ‘友舍利弗!我于先无知故，以起彼恶见。今闻具寿舍利弗之说法，则断彼恶成见，于法则现观。’

三六 ‘友焰摩迦!有如是问汝者，[谓：]友焰摩迦比丘!漏尽之阿罗汉身坏、命终为如何耶?友焰摩迦!有如是问者，当如何答耶?’

三七 ‘友!有如是问我者，[谓：]……为如何耶?友!有如是问者，则如是答，[谓：]友!色是无常，无常者则是苦，苦者则已灭、已没。受、想、行、识是无常，无常者则是苦，苦者则已灭、已没。友!有如是问者，则如是作答。’

三八 ‘善哉、善哉!友焰摩迦!友焰摩迦!然则当为汝说譬，则得广知。

三九 友焰摩迦!譬如有居士，或居士之子，富裕而财多、物多具足守护。有一人，欲彼之无益、不利、不安稳、欲夺[彼]命。彼如是思惟：‘此居士或居士子，富裕财多、物多，具足守护。以力不易夺其命，我宜强入以夺命。’彼则到彼居士或居士子之处，作如是言曰：‘尊者!我奉侍汝。’彼居士成居士子令彼奉侍。彼奉侍早起晚睡，事敬，受语令喜悦。彼居士成居士子，信彼为亲友，信彼为心友

而信赖彼。友!彼人如是，此居士成居士子，思惟信赖我之时，见彼独居，则以利刀以夺其命。

四〇 友焰摩迦!汝意如何!彼人到此居士成居士子之处，到而如是言：‘尊者!我奉侍汝’之时，彼为害者耶?为害者而且不知为我害者耶?

四一 彼奉侍早起晚睡、事敬、爱语以令喜悦时，彼乃为害者耶?为害者而且不知为我害者耶?

四二 见彼之独居，以利刀夺其命时，彼为害者耶?为害者而且不知为我害者耶?’

‘友!如是。’

四三 ‘友!如是无闻凡夫，不见圣人，不知圣人之法，不顺圣人之法，不见善知识，不知善知识之法，不顺善知识之法，故观色是我，我以色有，我中有色，色中有我。观受……想……行……识是我，我以识有，我中有识，识中有我。

四四 彼不如实知无常之色，色为无常，不如实知无常之受，受为无常，不如实知无常之想……行为无常，不如实知无常之识，识为无常。

四五 不如实知苦为色，色为苦，不如实知苦为受……想……行……识为苦。

四六 不如实知无我之色，色为无我，不如实知无我之受……想……行……识，识为无我。

四七 不如实知有为之色，色为有为，不如实知有为之受……想……行……识，识为有为。

四八 不如实知害者之色，色为害者，不如实知害者之受……想……行……识为害者。

四九 彼摄持 依色执为我体。摄持依执受……想……行……识为我体。彼依执此五取蕴，以资长夜不利、苦恼。

五〇 友!有闻之圣弟子，以见圣人……乃至……顺善知识之法，不观色是我，我以色有，我中有色，色中有我。不观受……想……行……识是我，我以识有，我中有识，识中有我。

五一 彼如实知无常之色为色是无常，如实知无常之受……想……行……识，为识是无常。

五二 如实知苦之色为色是苦，如实知苦之受……想……行……识，为识是苦。

五三 如实知无我之色为色是无我。如实知无我之受……想……行……识，为识是无我。

五四 如实知有为之色为色是有为，如实知有为之受……想……行……识为识是有为。

五五 如实知害者之色为色是害者。如实知害者之受……想……行……识，为识是害者。

五六 彼不摄持不依色执为我体。不摄持不依受……想……行……识，执为我体，彼不依执此五取蕴而资长夜利益、安乐。’

五七 ‘友舍利弗!若诸具寿如是哀愍，欲利益以教导、教诫同梵行者，则等于此。我于此 闻具寿舍利弗所说法，无取着，由诸漏得心解脱。’

五八 具寿舍利弗如是说已。具寿焰摩迦喜悦，而欢喜具寿舍利弗之所说。