三 坐于一面之尊者富楼那，白世尊言：‘大德!愿世尊为我说示简略之法，我闻世

尊之法，则一人以远离其他，不放逸，热诚专心而住。’

四 ‘富楼那!以眼识知有色，快意、乐、喜爱，诱心染于欲念。比丘若存念喜、赞、

恋着于此者，则存念喜、赞、恋着，于彼则起喜悦心，由生起喜悦心，则有苦之生

起，富楼那!余作是言。富楼那!以耳识知有声……以鼻识知有香……以舌识知有

味……以身识知有触……富楼那!以意识知有法，快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲

念。比丘若喜、赞、恋着于此者，则存念喜、赞、恋着，于彼生起喜悦心，因生起

喜悦心，则有苦之生起，富楼那!余作是言。

五 富楼那!以眼识知有色，快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念。比丘若不喜、不

赞、不恋着此者，以不喜、不赞、不恋着此，于彼喜悦心则灭，因喜悦心之灭，则

有苦之灭。富楼那!余作是言……乃至……富楼那!以意识知有法，快意、可爱、

乐、喜爱，诱心染于欲念。比丘若不喜、不赞、不恋着此者，则不喜、不赞、不恋

着此，于彼喜悦心则灭，因喜悦心之灭，则有苦之灭。富楼那!余作是言 〇

六 富楼那!余以此简约之教诫，而予教诫。汝将住于何处耶?’

‘大德!有名为须那巴兰陀地方，余将住彼处。’

七 ‘富楼那!须那巴兰陀人凶恶。富楼那!须那巴兰陀人粗暴。富楼那!若须那巴

兰陀人嘲骂汝，富楼那!于汝应如何耶?’

‘大德!须那巴兰陀人若嘲骂我，于我应作如是：‘实则此须那巴兰陀人，当为

善，实则此须那巴兰陀人，当为极善，彼等不至以掌打我。’世尊!于此应如是，

善逝!于此应如是。’

八 ‘然则，富楼那!须那巴兰陀人，若以掌打汝，富楼那!汝应如何耶?’

‘大德!须那巴兰陀人若以掌打我，于此我应如是：‘实则此须那巴兰陀人，当

为善，实则此须那巴兰陀人，当为极善。彼等不至用土块打我。’世尊!于此应作

如是，善逝!于此应作如是。’

九 ‘然则，富楼那!须那巴兰陀人，若以上块打汝，富楼那!于此汝应如何耶?’

‘大德!须那巴兰陀人，若以上块打我，于此我应作如是：‘实则此须那巴兰陀

人，当为善，实则此须那巴兰陀人，当为极善。彼等不至以杖打我。’世尊!于此

应作如是，善逝!于此应作如是。’

一〇 ‘然则，富楼那!须那巴兰陀人，若以杖打汝，富楼那!于此汝应作如何耶?’

‘大德!须那巴兰陀人，若以杖打我，于此我应作如是：‘实则此须那巴兰陀人

当为善，实则此须那巴兰陀人，当为极善。彼等不至以刀剑击我。’世尊!于此应

作如是，善逝!于此应作如是。’

一一 ‘然则，富楼那!须那巴兰陀人，若以刀剑击汝，于此汝应如何耶?’

‘大德!须那巴兰陀人，若以刀剑击我，于此我应作如是：‘实则此须那巴兰陀

人，当为善，实则此须那巴兰陀人，当为极善。彼等不至以刀剑夺我之生命。’世

尊!于此应作如是，善逝!于此应作如是。’

一二 ‘然则，富楼那!须那巴兰陀人，若以刀剑夺汝之生命，于此汝应如何耶?’

‘大德!须那巴兰陀人民，若以利刃夺我之生命，于此我应作如是：‘彼世尊之

诸弟子，以身 以命为恼、为郁、为厌、以求持利刃者，对彼等之持此利刃者，我

乃不求 而得。’世尊!于此应作如是，善逝!于此应作如是。’

一三 ‘善哉，善哉!富楼那!汝具有此自调与安息，汝能住须那巴兰陀地方。富楼

那!此是其时。’

一四 其时，尊者富楼那欢受、随喜于世尊之语，从座而起，礼拜世尊，行右绕礼

，收座卧具携衣、，向须那巴兰陀地方游方而去。次第游方，到达须那巴兰陀地方，

尊者富楼那于须那巴兰陀地方住下。

一五 时，尊者富楼那遂于次期之雨季令五百信士归佛，于同雨季证得三明。于其

同雨季入涅盘。

一六 因此，众多之比丘等，来诣世尊之住处……

一七 坐于一面此等之比丘，白世尊曰：‘大德!名为富楼那彼乃良家之子，为世尊

以简约之教诫所教诫，彼已殁矣!彼之所趣为何?彼之来世耶?’

‘诸比丘!良家之子富楼那是贤明。随法行法，以法之故，不令余苦。诸比丘!

良家之子富楼那入般涅盘矣。’