二 时，世尊于十五日布萨满月之夜，为比丘众所围绕而坐于露地。

三 时，有一比丘，从座而起，偏袒[右]肩，向世尊合掌，白世尊曰：

‘大德!世尊若许答我问者，我愿聊问世尊。’

‘比丘!然则坐于己座，而如所欲问。’

四 ‘唯唯，大德!’彼比丘应答世尊。则坐于己座，而白世尊曰：

‘大德!有五取蕴，谓：色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴是，此事然耶?’

‘比丘!有五取蕴，谓色取蕴……

五 ‘善哉，大德!’彼比丘欢喜、随喜世尊之所说，再问世尊曰:

‘大德!此五取蕴以何为根耶?’

‘比丘!此五取蕴乃以欲为根。’

六 ……乃至……

‘大德!彼五取蕴即是取耶?以离五取蕴有取耶?’

‘比丘!彼五取蕴亦非耶取，亦非离五取蕴有取。于彼有贪欲者，此，乃取。’

七 ‘善哉，大德!’彼比丘……乃至……再问世尊言：

‘大德!于五取蕴，应有欲贪之差别耶?’

‘比丘!世尊当说，比丘!于此有一人如是思惟，谓：我于未来世得如是色，我于未来世得如是受，我于未来世得如是想，我于未来世得如是行，我于未来世得如是识。比丘!于如是五取蕴，当有欲贪之差别。’

八 ‘善哉，大德!’彼比丘……乃至……更问世尊曰：

‘如何蕴名为蕴耶?’

‘比丘 !以色之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近名为色蕴。以受……想……行……识之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近名为识蕴。比丘!以此等之蕴名为蕴。’

九 ‘善哉，大德!’彼比丘……乃至……更问世尊曰：

‘大德!依何因、何缘名为色取蕴耶?依何因、何缘为受取蕴耶?依何因、何缘为想取蕴耶?依何因、何缘为行取蕴耶?依何因、何缘为识取蕴耶?’

‘比丘!以四大为因、以四大为缘，而为色取蕴。以触为因、以触为缘，而为受取蕴。以触为因、以触为缘，而为想取蕴。以触为因、以触为缘，而为行取蕴。以名色为因、以名色为缘，而为识取蕴。’

一〇 ‘善哉，大德!’彼比丘……乃至……更问世尊曰：

‘大德!如何而起有身见耶?’

‘比丘!于此处之无闻凡夫，不见圣人，不知圣人之法，不顺圣人之法，不见善知识，不知善知识之法，不顺善知识之法，以见色是我，我乃色有，我中有色、色中有我。见受……想……行……识是我，我乃识有，我中有识，识中有我。比丘!如是而起有身见。’

一一 ‘善哉，大德!’彼比丘……乃至……更问世尊曰：

‘大德!如何而不起有身见耶?’

‘比丘!于此处有有闻之圣弟子，见圣人之法，知圣人之法，善顺圣人之法，见善知识，知善知识之法，善顺善知识法，不以色是我，我乃以色而有，我中有色、色中有我，不以受……想……行……识是我，我乃识有，我中有识，识中有我。比丘!如是而不起有身见。’

一二 ‘善哉，大德!’彼比丘……乃至……更问世尊曰：

‘大德!以何为色之味?以何为过患?以何为出离耶?以何为受……想……行……识之味?以何为过患?以何为出离耶?’

‘比丘!缘色所生喜乐为色之味。色之无常、苦、变易之法，为色之过患。于色调伏欲贪、断欲贪，为色之出离。缘受……想……行……识所生喜乐，为识之味。识之无常、苦变易之法，为识之过患。于识调伏欲贪、断欲贪为识之出离。’

一三 ‘善哉，大德!’彼比丘欢喜、随喜世尊之所说，而更问世尊曰：

‘大德!如何知、如何观者，于此有识之身及外之一切诸相，不起我慢、我所慢之随眠耶?’

‘比丘!如是以正慧作如实观色之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近之一切色，此非我所，此非我，此非我体。如是以正慧作如实观受……想……行……识之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近之一切识，此非我所，此非我，此非我体。比丘!如是知、如是观者，则于此有识之身及外之一切诸相，不起我慢、我所慢之随眠。’

一四 其时有一比丘，心生思念：

‘如是色乃无我，受……想……行……识乃无我。[然]无我所作之业，何者之我应受?’

一五 时，世尊心知彼比丘心之所思念，以告诸比丘曰：

‘诸比丘!此处有一愚人，以无智、无明渴爱所碍之心，思惟能越师教而言，[谓：]‘如是色乃无我，受……想……行……识乃无我，[然]无我所作之业，何者之我应受?’诸比丘!处处于彼诸法，受我质问之调练!

一六 诸比丘!汝等于意如何?色是常耶?是无常耶?’

‘大德!是无常。’

一七~一九 受……想……行……

二〇 ‘识是常耶?是无常耶?’

‘大德!是无常。’

‘无常者是苦耶?是乐耶?’

‘大德!是苦。’

‘无常、苦、变易之法者，以见于此，得以此是我所，此是我，此是我体耶?’

‘大德!不也。’

二一 是故于此处……乃至……如是观，知更不受后有。

二二 蕴二即未来

名因有身二

乃至味有识

以应比丘问

以此说为十

所食品第三 (终)

此品之摄颂曰:

味及集之二

阿罗汉亦二

师子及所食

乞食与波陀

满月等为十

第四 长老品