二 于此，世尊为唱优陀那曰：

非我非我所

应无我我所

若如是胜解

则断下分结

三 如是说时，有一比丘白世尊言：‘大德!以何为非我、非我所，应无我、无我所。比丘若如是胜解者，为得断[五]下分结耶?’

四 ‘比丘!此处有无闻凡夫，不见圣人……乃至……不顺善知识，见色是我，我以色有，我中有色，色中有我，受……想……行……识是我，识以我有，我中有识，识中有我。

五 彼不如实知色是无常为色无常，不如实知受是无常为受无常，不如实知想是无常……乃至……行是无常为行无常，不如实知识是无常为识无常。

六 不如实知色是苦是为色是苦，不如实知受是……苦，想是……苦，行是……苦，识是苦是为识苦。

七 不如实知色是无我为色无我，不如实知受是无我为受无我。不如实知想…行是无我为行无我，不如实知识是无我为识无我。

八 不如实知色是有为为色有为，不如实知受是有为……想是有为……行是有为……识是有为是识有为。

九 不如实知色是应坏，不如实知受是应坏……想是应坏……行是应坏……识是应坏。

一〇 诸比丘!有闻之圣弟子，见圣人，知圣人之法，善顺圣人之法，见善知识，知善知识之法，善顺善知识之法。不观色是我，乃至不观受……想……行……识是我。

一一 彼如实知色是无常是为色无常，如实知受是无常……想是……行是……行是无常……识是无常是为识无常。

一二 色是苦……乃至……识是苦……

一三 色无我……乃至……识无我……

一四 色有为……乃至……识有为……

一五 如实知色应坏，如实知受……想……行……识应坏。

一六 于彼色坏、受坏、行坏、识坏故、如是比丘，非我、非我所，应无我、无我所，比丘若如是胜解者，则断[五]下分结。’

一七 [时，彼比丘白世尊曰：]

‘大德!比丘如是胜解者，则断[五]下分结。大德!又如何知?如何见?以得无间诸漏尽耶?’

一八 ‘比丘!此处有无闻凡夫，于无畏之处，生起恐畏。比丘!无闻凡夫于非我、非我所，应无我、应无我所者，生恐畏。

一九 比丘!有闻之圣弟子，于无畏之处，不生怖畏。比丘!有闻之圣弟子，于非我、非我所，应无我、应无我所者，不生怖畏。

二〇 比丘!于色封滞而住识者，则以色为所缘，止住于色，近倚于喜而住，生长、增广。

二一~二二 比丘!于受封滞……于想封滞……

二三 于行封滞而住于识者，则以行为所缘，止住于行，近倚于喜而住，生长、广大。

二四 比丘!如彼说‘我离于色、离于受、离于想 、离于行，而施设于识之来往、死生、长益、广大’者，无有是处。

二五 比丘!比丘若于色界断贪者，以断贪故有分断，无有识之所缘、依止。

二六 比丘!比丘若于受界……

二七 比丘!比丘若于想界……

二八 比丘!比丘若于行界……

二九 比丘!比丘若于识界断贪者，以断贪故有分断，无有识所缘、依止。

三〇 于识无依止，无增长，无现行而解脱。以解脱故住，以住故而知足，知足故无恐怖，无恐怖则自般涅盘。知：生己尽……乃至……不受后有。

三一 比丘!如是知，如是见者，则得无间诸漏尽。’