【南传增支部】第24经 十集 第六 己心品 南传增支部 【南传增支部】第25经 十集 第八 愿品

【南传增支部】第25经 十集 第七 双品

十 集(续)2

增 支 部 经 典

归命彼世尊 应供等觉者

113 十 集

第七 双品

六十一 无明1

一 “诸比丘!不了知无明之本际:‘从此前无无明,其后生无明’,诸比丘!如是

被[他人]说也。然而,当知所谓‘缘此而有无明’者。诸比丘?复次,我说于无

明有食非无食;何谓为无明之食耶?当说五盖为食。诸比丘!复次,我说于五盖有

食非无食;何谓五盖之食耶?当说三恶行为食。诸比丘!复次,我说于三恶行有食

非无食;何谓三恶行之食耶?当说以不护诸根为食。诸比丘!复次,我说于不护诸

根有食非无食;何谓不护根之食耶?当说不正念不正知也。诸比丘!复次,我说于

不正念不正知有食非无食;何谓不正念不正知之食耶?当说非如理作意为食也。诸

比丘!复次,我说于非如理作意有食非无食;何谓非如理作意之食耶?当说不信为

食也。诸比丘!复次,我说于不信有食非无食;何谓不信之食耶?当说闻恶法为食

也。诸比丘!复次,我说闻恶法有食非无食;何谓闻恶法之食耶?当说亲近恶知识

为食也。

二 诸比丘!如是,若具亲近恶知识,则具恶法之听闻;若具恶法之听闻,则具不

信;若具不信,则具非如理作意;若具非如理作意,则具不正念不正知;若具不正

114 念不正知,则具不护诸根;若具不护诸根,则具三恶行;若具三恶行,则具五盖;

若具五盖,则具无明。

如是,于此无明有食而具[无明]。

三 诸比丘!譬如于山上降大雨雷鸣之时,往低处水展转而山岩溪涧满,山岩溪涧

满已则小池满,小池满已则大池满,大池满已则小河满,小河满已则大河满,大河

满已则大海满。如是,于此大海有食而满[大海]。

诸比丘!如是,若具亲近恶知识,则具恶法之听闻;若具恶法之听闻,则具不

信;若具不信,则具非如理作意;若具非如理作意,则具不正念不正知;若具不正

念不正知,则具不护诸根;若具不护诸根,则具三恶行;若具三恶行,则具五盖;

若具五盖,则具无明。如是,于此无明有食而具[无明]。

四 诸比丘!复次,我说于明解脱有食非无食;何谓明解脱之食耶?当说七觉支为

食也。诸比丘!复次,我说于七觉支有食非无食;何谓七觉支之食耶?当说四念处

115 为食。诸比丘!复次,我说于四念处有食非无食;何谓四念处之食耶?当说三善行

为食。诸比丘!复次,我说于三善行有食非无食;何谓三善行之食耶?当说护诸根

为食。诸比丘!复次,我说于护诸根有食非无食;何谓护诸根之食耶?当说正念正

知为食。诸比丘!复次,我说于正念正知有食非无食;何谓正念正知之食耶?当说

如理作意为食。诸比丘!复次,我说于如理作意有食非无食;何谓如理作意之食耶?

当说信为食。诸比丘!复次,我说于信有食非无食;何谓信之食耶?当说闻正法为

食。诸比丘!复次,我说闻正法有食非无食;何谓闻正法之食耶?当说亲近善知识

为食。

五 诸比丘!如是,若具亲近善知识,则具正法之听闻;若具正法之听闻,则具信;

若具信,则具如理作意;若具如理作意,则具正念正知;若具正念正知,则具护诸

根;若具护诸根,则具三善行;若具三善行,则具四念处;若具四念处,则具七觉

支;若具七觉支,则具明解脱。

如是,于此明解脱有食而具[明解脱]。

六 诸比丘!譬如于山上降大雨雷鸣之时,往低处水展转而山岩溪涧满,山岩溪涧

满已则小池满,小池满已则大池满,大池满已则小河满,小河满已则大河满。大河

116 满已则大海满。如是,于此大海有食而满[大海]。

诸比丘!如是,若具亲近善知识,则具正法之听闻;若具正法之听闻,则具信;

若具信,则具如理作意;若具如理作意,则具正念正知;若具正念正知,则具护诸

根;若具护诸根,则具三善行;若具三善行,则具四念处;若具四念处,则具七觉

支;若具七觉支,则具明解脱。

如是,于此明解脱有食而具[明解脱]。”

注1 汉译中阿含五二~五三(大正藏一、四八七c~四八九c)。同上五一(大正藏一、四八

七b)参照。

六十二 有爱1

一 “诸比丘!不了知有爱之本际:‘从此前无有爱,其后生有爱’者,诸比丘!如

是被[他人]说也。然而,当知所谓‘缘此而有有爱’者。诸比丘!复次,我说于

有爱有食非无食;何谓有爱之食耶?当说无明。诸比丘!复次,我说于无明有食非

无食;何谓无明之食耶?当说五盖。诸比丘!复次,我说于五盖有食非无食;何谓

五盖之食耶?当说三恶行。诸比丘!复次,我说于三恶行有食非无食;何谓三恶行

之食耶?当说不守护根。诸比丘!复次,我说于不守护根有食非无食;何谓不守护

根之食耶?当说不正念不正知。诸比丘!复次,我说于不正念不正知有食非无食;

117 何谓不正念不正知之食耶?当说非如理作意。诸比丘!复次,我说于非如理作意有

食非无食;何谓非如理作意之食耶?当说不信。诸比丘!复次,我说于不信有食非

无食;何谓不信之食耶?当说恶法之听闻。诸比丘!复次,我说于恶法之听闻有食

非无食;何谓恶法听闻之食耶?当说亲近恶知识。

二 诸比丘!如是,若具亲近恶知识,则具恶法之听闻;若具恶法之德闻,则具不

信;若具不信,则具非如理作意;若具非如理作意,则具不正念不正知;若具不正

念不正知,则具不守护[诸]根;若具不守护[诸]根,则具三恶行;若具三恶行,

则具五盖;若具五盖,则具无明;若具无明,则具有爱。

如是,于此有爱有食而其[有爱]。

三 诸比丘!譬如于山上降大雨雷鸣之时,往低处水展转而山岩溪涧满,山岩溪涧

满已则小池满,小池满已则大池满,大池满已则小河满,小河满已则大河满,大河

满已则大海满。如是,于此大海有食而满[大海]。

诸比丘!如是,若具亲近恶知识,则具恶法之听闻;若具恶法之听闻,则其不

118 信;若具不信,则具非如理作意;若具非如理作意,则具不正念不正知;若具不正

念不正知,则具不护诸根;若具不护诸根,则具三恶行;若具三恶行,则具五盖;

若具五盖,则具无明;若具无明,则具有爱。如是,于此有爱有食而具[有爱]。

四 诸比丘!复次,我说于明解脱有食非无食;何谓明解脱之食耶?当说七觉支。

诸比丘!复次,我说于七觉支有食非无食;何谓七觉支之食耶?当说四念处。诸比

丘!复次,我说于四念处有食非无食;何谓四念处之食耶?当说三善行。诸比丘!

复次,我说于三善行有食非无食;何谓三善行之食耶?当说守护诸根。诸比丘!复

次,我说于守护诸根有食而非无食;何谓守护诸根之食耶?当说正念正知。诸比丘!

复次,我说于正念正知有食而非无食;何谓正念正知之食耶?当说如理作意。诸比

丘!复次,我说于如理作意有食而非无食;何谓如理作意之食耶?当说信。诸比丘!

复次,我说于信有食而非无食;何谓信之食耶?当说正法之听闻。诸比丘!复次,

我说于正法之听闻有食非无食;何谓正法听闻之食耶?当说亲近于善知识。

五 诸比丘!如是,若具亲近善知识,则具正法之听闻;若具正法之听闻,则具信;

若具信,则具如理作意;若具如理作意,则具正念正知;若具正念正知,则具守护

诸根;若具守护诸根,则具三善行;若具三善行,则具四念处;若具四念处,则具

119 七觉支;若具七觉支,则具明解脱。

如是,于此明解脱有食而具[明解脱]。

六 诸比丘!譬如于山上降大雨雷鸣之时,往低处水展转而山岩溪涧满,山岩溪涧

满已则小池满,小池满已则大池满,大池满已则小河满,小河满已则大河满,大河

满已则大海满。如是,于此大海有食而满[大海]。

诸比丘!如是,若具亲近善知识,则具正法之听闻;若具正法之听闻,则具信;

若具信,则具如理作意;若具如理作意,则具正念正知;若具正念正知,则具守护

诸根;若具守护诸根,则具三善行;若具三善行,则具四念处;若具四念处,则具

七觉支;若具七觉支,则具明解脱。

如是,于此明解脱有食而具[明解脱]。”

注1 前经参照。

六十三 究竟1

一 “诸比丘!于我达究竟者皆为见圆满。其见圆满者之中,五者于此世究竟,五者

舍此世已而后究竟。

何等五者于此世究竟耶?

120 二 即:极七返、家家、一种子、一来、现法阿罗汉。此五者于此世究竟。

何等五者舍此世已而后究竟耶?

三 即:中间般涅槃、损害般涅槃、无行般涅槃、有行般涅槃、上流至色究竟也。

此五者舍此世已而后究竟。

诸比丘!于我达究竟者皆为见圆满。其见圆满者之中,五者于此世究竟,五者

舍此世已而后究竟。”

注1 参照人施设论第十章(南传大藏经第五十卷人施设论十章)。

六十四 证净1

一 “诸比丘!于我证净者皆为预流。其预流者之中,五者于此世究竟,五者舍此世

已而后究竟。

何等五者于此世究竟耶?

二 即:极七返、家家、一种子、一来、现法阿罗汉。此五者于此世究竟。

何等五者舍此世已而后究竟耶?

三 即:中间般涅槃、损害般涅槃、无行般涅槃、有行般涅婆、上流至色究竟也。

此五者舍此世已而后究竟。

诸比丘!于我证净者皆为预流。其预流者之中,五者于此世究竟,五者舍此世

已而后究竟。”

注1 前经参照。

六十五 乐(一)

一 尔时,具寿舍利弗住摩竭陀国之那罗聚落。时,沙门出家到达具寿舍利弗之处,

121 至已与具寿舍利弗相俱交谈庆慰,欢喜铭感之语已,坐于一面。坐于一面之沙门出

家向具寿舍利弗言:

“友舍利弗!何等为乐,何等为苦耶?”

二 “友!转生为苦,不转生为乐。

友!有转生之时,当期有如是之苦,[谓:]有寒、暑、饥、渴、大小便、火触、

杖触、刀触,亲族、朋友与彼相会合而苦恼。

友!有转生之时,当期有如是之苦。

三 友!无转生之时,当期有如是之乐,[谓:]无寒、无暑、无饥、无渴、无大小

便、无火触、无杖触、无刀触,无亲族、无朋友与彼相会合之恼。

友!无转生之时,当期有如是之乐。”

六十六 乐(二)

一 尔时,具寿舍利弗住摩竭陀国之那罗聚落。时,沙门出家到达具寿舍利弗之处,

至已与具寿舍利弗相俱交谈庆慰,[欢喜铭感之语已,坐于一面。]坐于一面之沙门

122 出家向具寿舍利弗言:

“友舍利弗!于此法、律,何等为乐,何等为苦耶?”

二 “友!于此法、律,不欣喜为苦,欣喜为乐。

友!不欣喜之时,当期有如是之苦,[谓:]行不得愉乐,住亦[不得愉乐],

坐亦[不得愉乐],卧亦[不得愉乐],在村邑亦[不得愉乐],在阿练若亦[不得愉

乐],在树下亦[不得愉乐],在空屋亦[不得愉乐],在露处亦。不得愉乐],在比

丘中亦不得愉乐。

友!不欣喜之时,当期有如是之苦。

三 友!欣喜之时,当期有如是之乐,[谓:]行得愉乐,住亦[得愉乐],坐亦[得

愉乐],卧亦[得愉乐],在村邑亦[得愉乐],在阿练若亦[得愉乐],在树下亦[得

愉乐],在空屋亦[得愉乐],在露处亦[得愉乐],在比丘中亦得愉乐。

友!欣喜之时,当期有如是之乐。”

六十七 那罗伽波宁(一)

一 尔时,世尊游行于憍萨罗国,与大比丘众俱往名为那罗伽波宁之憍萨罗村。此

时,世尊在那罗伽波宁之叶林。

其时,世尊即于布萨之日,为比丘众围绕而坐。时,世尊乃于夜之多分,为诸

比丘说法,教示、劝导、赞励、庆慰已,默然而观比丘众,告具寿舍利弗言--

123 “舍利弗!比丘众远离惛眠。舍利弗!汝为诸比丘说法!我背痛,我欲伸背。”

“唯然!大德!”

具寿舍利弗应答世尊。时,世尊即四叠僧伽梨,右胁,两足重叠,正念正知,

起想作意,作师子卧。

二 此时,具寿舍利弗告诸比丘言:

“友等!诸比丘!”

“友!”

彼诸比丘应答具寿舍利弗。具寿舍利弗即说:

三 “友等!若于善法无信……无惭……无精进,若于善法而无慧者,则昼夜来到,

善法之损减可期,而增长不可[期]。友等!譬如于月之黑分,则昼夜来到,色损减,

圆损减,光损减,广袤损减;友等!如是,若于善法无信……无惭……无愧……无

精进,若于善法而无慧者,则昼夜来到,善法之损减可期,而增长不可[期]。

友等!所谓无信人者,此乃损减。友等!所谓无惭人者,此乃损减。友等!所

谓无愧人者,此乃损减。友等!所谓懈怠人者,此乃损减。友等!所谓愚人者,此

乃损减。友等!所谓有忿人者,此乃损减。友等!所谓有恨人者,此乃损减。友等!

所谓恶欲人者,此乃损减。友等!所谓有恶友之人者,此乃损减。友等!所谓邪见

人者,此乃损减。

四 友等!若于善法有信……有惭……有愧……有精进,若于善法而有慧者,则昼

124 夜来到,善法之增长可期,而损减不可[期]。友等!譬如于月之白分,则昼夜来到,

色增长,圆增长,光增长,广袤增长;友等!如是,若于善法有信……有惭……有

愧……有精进,若于善法而有慧者,则昼夜来到,善法之增长可期,而损减不可[期]。

友等!所谓有信人者,此乃不损减。友等!所谓有惭人者,此乃不损减。友等!

所谓有愧人者,此乃不损减。友等!所谓发勤人者,此乃不损减。友等!所谓具慧

人者,此乃不损减。友等!所谓无忿人者,此乃不损减。友等!所谓无恨人者,此

乃不损减。友等!所谓少欲人者,此乃不损减。友等!所谓有善友之人者,此乃不

损减。友等!所谓正见人者,此乃不损减。”

五 时,世尊即起而告具寿舍利弗言:

“善哉!善哉!舍利弗!舍利弗!若于善法无信……无惭……无愧……无精

进,若于善法而无慧者,则昼夜来到,善法之损减可期,而增长不可[期]。舍利弗!

譬如于月之黑分,则昼夜来到,色损减,圆损减,光损减,广袤损减;舍利弗!如

是,若于善法无信……[无惭……无愧……无精进,]若于善法而无慧者,则昼夜

125 来到,善法之损减可期,而增长不可[期]。

舍利弗!所谓无信人者,此乃损减。所谓无惭人者……无愧人……懈怠人……

愚人……有忿人……有恨人……恶欲人……有恶友之人……舍利弗!所谓有邪见之

人者,此乃损减。

舍利弗!若于善法有信……有惭……有愧……有精进,若于善法而有慧者,则

昼夜来到,善法之增长可期,损减不可[期]。舍利弗!譬如于月之白分,则昼夜来

到,色增长,圆增长,光增长,广袤增长;舍利弗!如是,若于善法有信……有惭

……有愧……有精进,若于善法而有慧者,则昼夜来到,善法之增长可期,而损减

不可[期]。

舍利弗!所谓有信人者,此乃不损减。舍利弗!所谓有惭人者……有愧人……

发勤人……具慧人……无忿人……无恨人……少欲人……有善友之人……舍利弗!

所谓正见人者,此乃不损减。”

六十八 那罗伽波宁(二)

一 尔时,世尊住那罗伽波宁之叶林。

其时,世尊即于布萨之日,为比丘众围绕而坐。时,世尊乃于夜之多分,为诸

比丘说法,教示、劝导、赞励、庆慰已,默然而观比丘众,告具寿舍利弗言:

126 “舍利弗!比丘众远离惛眠。舍利弗!汝为诸比丘说法!我背痛,我欲伸背。”

“唯然大德!”

具寿舍利弗应答世尊。时,世尊即四叠僧伽梨,右胁,两足重叠,正念正知,

起想作意,作师子卧。

二 此时,具寿舍利弗告诸比丘言:

“友等!诸比丘!”

“友!”

彼诸比丘应答具寿舍利弗。具寿舍利弗即说:

三 “友等!若于善法无信……无惭……无愧……无精进……[无慧]……不倾听

……不持法……不观义……非法随法行,若于善法而无不放逸者,则昼夜来到,善

法之损减可期,而增长不可[期]。友等!譬如于月之黑分,则昼夜来到,色损减,

圆损减,光损减,广袤损减;友等!如是,若于善法而无信……无惭……无愧……

无精进……无慧……不倾听……不持法……不观义……非法随法行,若于善法而无

不放逸者,则昼夜来到,善法之损减可期,而增长不可[期]。

四 友等!若于善法有信……有惭……有愧……有精进……有慧……有倾听……有

持法……有观义……有法随法行,若于善法而有不放逸者,则昼夜来到,善法之增

127 长可期,而损减不可[期]。友等!譬如于月之白分,则昼夜来到,色增长,圆增长,

光增长,广袤增长;友等!如是,若于善法而有信……有惭……有愧……有精进……

有慧……有倾听……有持法……有观义……有法随法行,若于善法而有不放逸者,

则昼夜来到,善法之增长可期,而损减不可[期]。”

五 时,世尊即起而告具寿舍利弗言:

“善哉!善哉!舍利弗!舍利弗!若于善法无信……无惭……无愧……无精进

……无慧……不倾听……不持法……不观义……非法随法行,若于善法而无不放逸

者,则昼夜来到,善法之损减可期,而增长不可[期]。舍利弗!譬如于月之黑分,

则昼夜来到,色损减,圆损减,光损减,广袤损减;舍利弗!如是,若于善法而无

信……[无惭……无愧……无精进……无慧……不倾听……不持法……不观义……

非法随法行,]若于善法而无不放逸者,则昼夜来到,善法之损减可期,而增长不

可[期]。

舍利弗!若于善法有信……有惭……有愧……有精进……有慧……有倾听……

有持法……有观义……有法随法行,若于善法而有不放逸者,则昼夜来到,善法之

128 增长可期,而损减不可[期]。舍利弗!譬如于月之白分,则昼夜来到,色增长,圆

增长,光增长,广袤增长;舍利弗!如是,若于善法而有信……[有惭……有愧……

有精进……有慧……有倾听……有持法……有观义……有法随法行,]若于善法而

有不放逸者,则昼夜来到,善法之增长可期,而损减不可[期]。”

六十九 论事1 (一)

一 尔时,世尊住舍卫城祇树给孤独园。

其时,众多之比丘,从食后乞食而还,集坐集会于勤行堂,作种种之畜生论而

住,谓:王论、盗贼论、大臣论、军论、怖畏论、战争论、食论、饮论、衣服论、

卧具论、华鬘论、香论、亲族论、车乘论、村里论、聚落论、都城论、地方论、女

人论、勇士论、街路论、池边论、亡灵论、种种论、世间谭、海谭,如是等有无之

论。

二 时,世尊即于日暮时,从宴默而起,到达勤行堂,至已,设座而坐。坐已,世

尊告诸比丘言:

“诸比丘!汝等今为何论而集坐耶?又,中断何之谈论耶?”

“大德!我等于此处,从食后乞食而还,集坐集会于勤行堂,作种种之畜生论而

住,谓:王论、盗贼论……乃至……如是等有无之论。”

129 “诸比丘!汝等有信之善男子,家而出家,此于汝等不相称,汝等作种种之畜生

论而住;谓:王论、盗贼论、大臣论、军论、怖畏论、战争论、食论、饮论、衣服

论、卧具论、华鬘论、香论、亲族论、车乘论、村里论、聚落论、都城论、地方论、

女人论、勇士论、街路论、池边论、亡灵论、种种论、世间谭、海谭,如是等有无

之论。

诸比丘!有十之论事。何等为十耶?

三 即:少欲论、知足论、远离论、无杂论、发勤论、戒论、定论、慧论、解脱论、

解脱智见论。

诸比丘!此为十之论事。

四 诸比丘!汝等若数数执取此之论事而作论,则有如是大神通、有如是大威德之

彼日月之威力尚能威伏之,更不论外道修行者乎?”

注1 汉译增阿含四七、四(大正藏二、七八一b)

七十 论事(二)

一 “诸比丘!有十之应称赞处。何等为十耶?

130 二 诸比丘!此处有比丘,自己少欲而为诸比丘作少欲论。比丘少欲而为诸比丘作

少欲论者,此乃应称赞处。

自己知足而为诸比丘作知足论。比丘知足而为诸比丘作知足论者,此乃应称赞

处。

自己远离而为诸比丘作远离论。比丘远离而为诸比丘作远离论者,此乃应称赞

处。

自己无杂居而为诸比丘作无杂居论。比丘无杂居而为诸比丘作无杂居论者,此

乃应称赞处。

自己发勤而为诸比丘作发勤论。比丘发勤而为诸比丘作发勤论者,此乃应称赞

处。

自己戒具足而为诸比丘作戒具足论。比丘戒具足而为诸比丘作戒具足论者,此

乃应称赞处。

自己定具足而为诸比丘作定具足论。比丘定具足而为诸比丘作定具足论者,此

乃应称赞处。

自己慧具足而为诸比丘作慧具足论。比丘慧具足而为诸比丘作慧具足论者,此

乃应称赞处。

自己解脱具足而为诸比丘作解脱具足论。比丘解脱具足而为诸比丘作解脱具足

论者,此乃应称赞处。

自己解脱智见具足而为诸比丘作解脱智见具足论。比丘解脱智见具足而为诸比

丘作解脱智见具足论者,此乃应称赞处。

诸比丘!此为十之应称赞处。”

第七 双品[毕]

摄颂曰:

131 (一)无明、(二) [有]爱、(三)究竟

(四)证净、(五~六)二乐

(七~八)二那罗伽波宁

(九~一0)二论事。

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