【南传增支部】第25经 十集 第七 双品
十 集(续)2
增 支 部 经 典
归命彼世尊 应供等觉者
113 十 集
第七 双品
六十一 无明1
一 “诸比丘!不了知无明之本际:‘从此前无无明,其后生无明’,诸比丘!如是
被[他人]说也。然而,当知所谓‘缘此而有无明’者。诸比丘?复次,我说于无
明有食非无食;何谓为无明之食耶?当说五盖为食。诸比丘!复次,我说于五盖有
食非无食;何谓五盖之食耶?当说三恶行为食。诸比丘!复次,我说于三恶行有食
非无食;何谓三恶行之食耶?当说以不护诸根为食。诸比丘!复次,我说于不护诸
根有食非无食;何谓不护根之食耶?当说不正念不正知也。诸比丘!复次,我说于
不正念不正知有食非无食;何谓不正念不正知之食耶?当说非如理作意为食也。诸
比丘!复次,我说于非如理作意有食非无食;何谓非如理作意之食耶?当说不信为
食也。诸比丘!复次,我说于不信有食非无食;何谓不信之食耶?当说闻恶法为食
也。诸比丘!复次,我说闻恶法有食非无食;何谓闻恶法之食耶?当说亲近恶知识
为食也。
二 诸比丘!如是,若具亲近恶知识,则具恶法之听闻;若具恶法之听闻,则具不
信;若具不信,则具非如理作意;若具非如理作意,则具不正念不正知;若具不正
114 念不正知,则具不护诸根;若具不护诸根,则具三恶行;若具三恶行,则具五盖;
若具五盖,则具无明。
如是,于此无明有食而具[无明]。
三 诸比丘!譬如于山上降大雨雷鸣之时,往低处水展转而山岩溪涧满,山岩溪涧
满已则小池满,小池满已则大池满,大池满已则小河满,小河满已则大河满,大河
满已则大海满。如是,于此大海有食而满[大海]。
诸比丘!如是,若具亲近恶知识,则具恶法之听闻;若具恶法之听闻,则具不
信;若具不信,则具非如理作意;若具非如理作意,则具不正念不正知;若具不正
念不正知,则具不护诸根;若具不护诸根,则具三恶行;若具三恶行,则具五盖;
若具五盖,则具无明。如是,于此无明有食而具[无明]。
四 诸比丘!复次,我说于明解脱有食非无食;何谓明解脱之食耶?当说七觉支为
食也。诸比丘!复次,我说于七觉支有食非无食;何谓七觉支之食耶?当说四念处
115 为食。诸比丘!复次,我说于四念处有食非无食;何谓四念处之食耶?当说三善行
为食。诸比丘!复次,我说于三善行有食非无食;何谓三善行之食耶?当说护诸根
为食。诸比丘!复次,我说于护诸根有食非无食;何谓护诸根之食耶?当说正念正
知为食。诸比丘!复次,我说于正念正知有食非无食;何谓正念正知之食耶?当说
如理作意为食。诸比丘!复次,我说于如理作意有食非无食;何谓如理作意之食耶?
当说信为食。诸比丘!复次,我说于信有食非无食;何谓信之食耶?当说闻正法为
食。诸比丘!复次,我说闻正法有食非无食;何谓闻正法之食耶?当说亲近善知识
为食。
五 诸比丘!如是,若具亲近善知识,则具正法之听闻;若具正法之听闻,则具信;
若具信,则具如理作意;若具如理作意,则具正念正知;若具正念正知,则具护诸
根;若具护诸根,则具三善行;若具三善行,则具四念处;若具四念处,则具七觉
支;若具七觉支,则具明解脱。
如是,于此明解脱有食而具[明解脱]。
六 诸比丘!譬如于山上降大雨雷鸣之时,往低处水展转而山岩溪涧满,山岩溪涧
满已则小池满,小池满已则大池满,大池满已则小河满,小河满已则大河满。大河
116 满已则大海满。如是,于此大海有食而满[大海]。
诸比丘!如是,若具亲近善知识,则具正法之听闻;若具正法之听闻,则具信;
若具信,则具如理作意;若具如理作意,则具正念正知;若具正念正知,则具护诸
根;若具护诸根,则具三善行;若具三善行,则具四念处;若具四念处,则具七觉
支;若具七觉支,则具明解脱。
如是,于此明解脱有食而具[明解脱]。”
注1 汉译中阿含五二~五三(大正藏一、四八七c~四八九c)。同上五一(大正藏一、四八
七b)参照。
六十二 有爱1
一 “诸比丘!不了知有爱之本际:‘从此前无有爱,其后生有爱’者,诸比丘!如
是被[他人]说也。然而,当知所谓‘缘此而有有爱’者。诸比丘!复次,我说于
有爱有食非无食;何谓有爱之食耶?当说无明。诸比丘!复次,我说于无明有食非
无食;何谓无明之食耶?当说五盖。诸比丘!复次,我说于五盖有食非无食;何谓
五盖之食耶?当说三恶行。诸比丘!复次,我说于三恶行有食非无食;何谓三恶行
之食耶?当说不守护根。诸比丘!复次,我说于不守护根有食非无食;何谓不守护
根之食耶?当说不正念不正知。诸比丘!复次,我说于不正念不正知有食非无食;
117 何谓不正念不正知之食耶?当说非如理作意。诸比丘!复次,我说于非如理作意有
食非无食;何谓非如理作意之食耶?当说不信。诸比丘!复次,我说于不信有食非
无食;何谓不信之食耶?当说恶法之听闻。诸比丘!复次,我说于恶法之听闻有食
非无食;何谓恶法听闻之食耶?当说亲近恶知识。
二 诸比丘!如是,若具亲近恶知识,则具恶法之听闻;若具恶法之德闻,则具不
信;若具不信,则具非如理作意;若具非如理作意,则具不正念不正知;若具不正
念不正知,则具不守护[诸]根;若具不守护[诸]根,则具三恶行;若具三恶行,
则具五盖;若具五盖,则具无明;若具无明,则具有爱。
如是,于此有爱有食而其[有爱]。
三 诸比丘!譬如于山上降大雨雷鸣之时,往低处水展转而山岩溪涧满,山岩溪涧
满已则小池满,小池满已则大池满,大池满已则小河满,小河满已则大河满,大河
满已则大海满。如是,于此大海有食而满[大海]。
诸比丘!如是,若具亲近恶知识,则具恶法之听闻;若具恶法之听闻,则其不
118 信;若具不信,则具非如理作意;若具非如理作意,则具不正念不正知;若具不正
念不正知,则具不护诸根;若具不护诸根,则具三恶行;若具三恶行,则具五盖;
若具五盖,则具无明;若具无明,则具有爱。如是,于此有爱有食而具[有爱]。
四 诸比丘!复次,我说于明解脱有食非无食;何谓明解脱之食耶?当说七觉支。
诸比丘!复次,我说于七觉支有食非无食;何谓七觉支之食耶?当说四念处。诸比
丘!复次,我说于四念处有食非无食;何谓四念处之食耶?当说三善行。诸比丘!
复次,我说于三善行有食非无食;何谓三善行之食耶?当说守护诸根。诸比丘!复
次,我说于守护诸根有食而非无食;何谓守护诸根之食耶?当说正念正知。诸比丘!
复次,我说于正念正知有食而非无食;何谓正念正知之食耶?当说如理作意。诸比
丘!复次,我说于如理作意有食而非无食;何谓如理作意之食耶?当说信。诸比丘!
复次,我说于信有食而非无食;何谓信之食耶?当说正法之听闻。诸比丘!复次,
我说于正法之听闻有食非无食;何谓正法听闻之食耶?当说亲近于善知识。
五 诸比丘!如是,若具亲近善知识,则具正法之听闻;若具正法之听闻,则具信;
若具信,则具如理作意;若具如理作意,则具正念正知;若具正念正知,则具守护
诸根;若具守护诸根,则具三善行;若具三善行,则具四念处;若具四念处,则具
119 七觉支;若具七觉支,则具明解脱。
如是,于此明解脱有食而具[明解脱]。
六 诸比丘!譬如于山上降大雨雷鸣之时,往低处水展转而山岩溪涧满,山岩溪涧
满已则小池满,小池满已则大池满,大池满已则小河满,小河满已则大河满,大河
满已则大海满。如是,于此大海有食而满[大海]。
诸比丘!如是,若具亲近善知识,则具正法之听闻;若具正法之听闻,则具信;
若具信,则具如理作意;若具如理作意,则具正念正知;若具正念正知,则具守护
诸根;若具守护诸根,则具三善行;若具三善行,则具四念处;若具四念处,则具
七觉支;若具七觉支,则具明解脱。
如是,于此明解脱有食而具[明解脱]。”
注1 前经参照。
六十三 究竟1
一 “诸比丘!于我达究竟者皆为见圆满。其见圆满者之中,五者于此世究竟,五者
舍此世已而后究竟。
何等五者于此世究竟耶?
120 二 即:极七返、家家、一种子、一来、现法阿罗汉。此五者于此世究竟。
何等五者舍此世已而后究竟耶?
三 即:中间般涅槃、损害般涅槃、无行般涅槃、有行般涅槃、上流至色究竟也。
此五者舍此世已而后究竟。
诸比丘!于我达究竟者皆为见圆满。其见圆满者之中,五者于此世究竟,五者
舍此世已而后究竟。”
注1 参照人施设论第十章(南传大藏经第五十卷人施设论十章)。
六十四 证净1
一 “诸比丘!于我证净者皆为预流。其预流者之中,五者于此世究竟,五者舍此世
已而后究竟。
何等五者于此世究竟耶?
二 即:极七返、家家、一种子、一来、现法阿罗汉。此五者于此世究竟。
何等五者舍此世已而后究竟耶?
三 即:中间般涅槃、损害般涅槃、无行般涅槃、有行般涅婆、上流至色究竟也。
此五者舍此世已而后究竟。
诸比丘!于我证净者皆为预流。其预流者之中,五者于此世究竟,五者舍此世
已而后究竟。”
注1 前经参照。
六十五 乐(一)
一 尔时,具寿舍利弗住摩竭陀国之那罗聚落。时,沙门出家到达具寿舍利弗之处,
121 至已与具寿舍利弗相俱交谈庆慰,欢喜铭感之语已,坐于一面。坐于一面之沙门出
家向具寿舍利弗言:
“友舍利弗!何等为乐,何等为苦耶?”
二 “友!转生为苦,不转生为乐。
友!有转生之时,当期有如是之苦,[谓:]有寒、暑、饥、渴、大小便、火触、
杖触、刀触,亲族、朋友与彼相会合而苦恼。
友!有转生之时,当期有如是之苦。
三 友!无转生之时,当期有如是之乐,[谓:]无寒、无暑、无饥、无渴、无大小
便、无火触、无杖触、无刀触,无亲族、无朋友与彼相会合之恼。
友!无转生之时,当期有如是之乐。”
六十六 乐(二)
一 尔时,具寿舍利弗住摩竭陀国之那罗聚落。时,沙门出家到达具寿舍利弗之处,
至已与具寿舍利弗相俱交谈庆慰,[欢喜铭感之语已,坐于一面。]坐于一面之沙门
122 出家向具寿舍利弗言:
“友舍利弗!于此法、律,何等为乐,何等为苦耶?”
二 “友!于此法、律,不欣喜为苦,欣喜为乐。
友!不欣喜之时,当期有如是之苦,[谓:]行不得愉乐,住亦[不得愉乐],
坐亦[不得愉乐],卧亦[不得愉乐],在村邑亦[不得愉乐],在阿练若亦[不得愉
乐],在树下亦[不得愉乐],在空屋亦[不得愉乐],在露处亦。不得愉乐],在比
丘中亦不得愉乐。
友!不欣喜之时,当期有如是之苦。
三 友!欣喜之时,当期有如是之乐,[谓:]行得愉乐,住亦[得愉乐],坐亦[得
愉乐],卧亦[得愉乐],在村邑亦[得愉乐],在阿练若亦[得愉乐],在树下亦[得
愉乐],在空屋亦[得愉乐],在露处亦[得愉乐],在比丘中亦得愉乐。
友!欣喜之时,当期有如是之乐。”
六十七 那罗伽波宁(一)
一 尔时,世尊游行于憍萨罗国,与大比丘众俱往名为那罗伽波宁之憍萨罗村。此
时,世尊在那罗伽波宁之叶林。
其时,世尊即于布萨之日,为比丘众围绕而坐。时,世尊乃于夜之多分,为诸
比丘说法,教示、劝导、赞励、庆慰已,默然而观比丘众,告具寿舍利弗言--
123 “舍利弗!比丘众远离惛眠。舍利弗!汝为诸比丘说法!我背痛,我欲伸背。”
“唯然!大德!”
具寿舍利弗应答世尊。时,世尊即四叠僧伽梨,右胁,两足重叠,正念正知,
起想作意,作师子卧。
二 此时,具寿舍利弗告诸比丘言:
“友等!诸比丘!”
“友!”
彼诸比丘应答具寿舍利弗。具寿舍利弗即说:
三 “友等!若于善法无信……无惭……无精进,若于善法而无慧者,则昼夜来到,
善法之损减可期,而增长不可[期]。友等!譬如于月之黑分,则昼夜来到,色损减,
圆损减,光损减,广袤损减;友等!如是,若于善法无信……无惭……无愧……无
精进,若于善法而无慧者,则昼夜来到,善法之损减可期,而增长不可[期]。
友等!所谓无信人者,此乃损减。友等!所谓无惭人者,此乃损减。友等!所
谓无愧人者,此乃损减。友等!所谓懈怠人者,此乃损减。友等!所谓愚人者,此
乃损减。友等!所谓有忿人者,此乃损减。友等!所谓有恨人者,此乃损减。友等!
所谓恶欲人者,此乃损减。友等!所谓有恶友之人者,此乃损减。友等!所谓邪见
人者,此乃损减。
四 友等!若于善法有信……有惭……有愧……有精进,若于善法而有慧者,则昼
124 夜来到,善法之增长可期,而损减不可[期]。友等!譬如于月之白分,则昼夜来到,
色增长,圆增长,光增长,广袤增长;友等!如是,若于善法有信……有惭……有
愧……有精进,若于善法而有慧者,则昼夜来到,善法之增长可期,而损减不可[期]。
友等!所谓有信人者,此乃不损减。友等!所谓有惭人者,此乃不损减。友等!
所谓有愧人者,此乃不损减。友等!所谓发勤人者,此乃不损减。友等!所谓具慧
人者,此乃不损减。友等!所谓无忿人者,此乃不损减。友等!所谓无恨人者,此
乃不损减。友等!所谓少欲人者,此乃不损减。友等!所谓有善友之人者,此乃不
损减。友等!所谓正见人者,此乃不损减。”
五 时,世尊即起而告具寿舍利弗言:
“善哉!善哉!舍利弗!舍利弗!若于善法无信……无惭……无愧……无精
进,若于善法而无慧者,则昼夜来到,善法之损减可期,而增长不可[期]。舍利弗!
譬如于月之黑分,则昼夜来到,色损减,圆损减,光损减,广袤损减;舍利弗!如
是,若于善法无信……[无惭……无愧……无精进,]若于善法而无慧者,则昼夜
125 来到,善法之损减可期,而增长不可[期]。
舍利弗!所谓无信人者,此乃损减。所谓无惭人者……无愧人……懈怠人……
愚人……有忿人……有恨人……恶欲人……有恶友之人……舍利弗!所谓有邪见之
人者,此乃损减。
舍利弗!若于善法有信……有惭……有愧……有精进,若于善法而有慧者,则
昼夜来到,善法之增长可期,损减不可[期]。舍利弗!譬如于月之白分,则昼夜来
到,色增长,圆增长,光增长,广袤增长;舍利弗!如是,若于善法有信……有惭
……有愧……有精进,若于善法而有慧者,则昼夜来到,善法之增长可期,而损减
不可[期]。
舍利弗!所谓有信人者,此乃不损减。舍利弗!所谓有惭人者……有愧人……
发勤人……具慧人……无忿人……无恨人……少欲人……有善友之人……舍利弗!
所谓正见人者,此乃不损减。”
六十八 那罗伽波宁(二)
一 尔时,世尊住那罗伽波宁之叶林。
其时,世尊即于布萨之日,为比丘众围绕而坐。时,世尊乃于夜之多分,为诸
比丘说法,教示、劝导、赞励、庆慰已,默然而观比丘众,告具寿舍利弗言:
126 “舍利弗!比丘众远离惛眠。舍利弗!汝为诸比丘说法!我背痛,我欲伸背。”
“唯然大德!”
具寿舍利弗应答世尊。时,世尊即四叠僧伽梨,右胁,两足重叠,正念正知,
起想作意,作师子卧。
二 此时,具寿舍利弗告诸比丘言:
“友等!诸比丘!”
“友!”
彼诸比丘应答具寿舍利弗。具寿舍利弗即说:
三 “友等!若于善法无信……无惭……无愧……无精进……[无慧]……不倾听
……不持法……不观义……非法随法行,若于善法而无不放逸者,则昼夜来到,善
法之损减可期,而增长不可[期]。友等!譬如于月之黑分,则昼夜来到,色损减,
圆损减,光损减,广袤损减;友等!如是,若于善法而无信……无惭……无愧……
无精进……无慧……不倾听……不持法……不观义……非法随法行,若于善法而无
不放逸者,则昼夜来到,善法之损减可期,而增长不可[期]。
四 友等!若于善法有信……有惭……有愧……有精进……有慧……有倾听……有
持法……有观义……有法随法行,若于善法而有不放逸者,则昼夜来到,善法之增
127 长可期,而损减不可[期]。友等!譬如于月之白分,则昼夜来到,色增长,圆增长,
光增长,广袤增长;友等!如是,若于善法而有信……有惭……有愧……有精进……
有慧……有倾听……有持法……有观义……有法随法行,若于善法而有不放逸者,
则昼夜来到,善法之增长可期,而损减不可[期]。”
五 时,世尊即起而告具寿舍利弗言:
“善哉!善哉!舍利弗!舍利弗!若于善法无信……无惭……无愧……无精进
……无慧……不倾听……不持法……不观义……非法随法行,若于善法而无不放逸
者,则昼夜来到,善法之损减可期,而增长不可[期]。舍利弗!譬如于月之黑分,
则昼夜来到,色损减,圆损减,光损减,广袤损减;舍利弗!如是,若于善法而无
信……[无惭……无愧……无精进……无慧……不倾听……不持法……不观义……
非法随法行,]若于善法而无不放逸者,则昼夜来到,善法之损减可期,而增长不
可[期]。
舍利弗!若于善法有信……有惭……有愧……有精进……有慧……有倾听……
有持法……有观义……有法随法行,若于善法而有不放逸者,则昼夜来到,善法之
128 增长可期,而损减不可[期]。舍利弗!譬如于月之白分,则昼夜来到,色增长,圆
增长,光增长,广袤增长;舍利弗!如是,若于善法而有信……[有惭……有愧……
有精进……有慧……有倾听……有持法……有观义……有法随法行,]若于善法而
有不放逸者,则昼夜来到,善法之增长可期,而损减不可[期]。”
六十九 论事1 (一)
一 尔时,世尊住舍卫城祇树给孤独园。
其时,众多之比丘,从食后乞食而还,集坐集会于勤行堂,作种种之畜生论而
住,谓:王论、盗贼论、大臣论、军论、怖畏论、战争论、食论、饮论、衣服论、
卧具论、华鬘论、香论、亲族论、车乘论、村里论、聚落论、都城论、地方论、女
人论、勇士论、街路论、池边论、亡灵论、种种论、世间谭、海谭,如是等有无之
论。
二 时,世尊即于日暮时,从宴默而起,到达勤行堂,至已,设座而坐。坐已,世
尊告诸比丘言:
“诸比丘!汝等今为何论而集坐耶?又,中断何之谈论耶?”
“大德!我等于此处,从食后乞食而还,集坐集会于勤行堂,作种种之畜生论而
住,谓:王论、盗贼论……乃至……如是等有无之论。”
129 “诸比丘!汝等有信之善男子,家而出家,此于汝等不相称,汝等作种种之畜生
论而住;谓:王论、盗贼论、大臣论、军论、怖畏论、战争论、食论、饮论、衣服
论、卧具论、华鬘论、香论、亲族论、车乘论、村里论、聚落论、都城论、地方论、
女人论、勇士论、街路论、池边论、亡灵论、种种论、世间谭、海谭,如是等有无
之论。
诸比丘!有十之论事。何等为十耶?
三 即:少欲论、知足论、远离论、无杂论、发勤论、戒论、定论、慧论、解脱论、
解脱智见论。
诸比丘!此为十之论事。
四 诸比丘!汝等若数数执取此之论事而作论,则有如是大神通、有如是大威德之
彼日月之威力尚能威伏之,更不论外道修行者乎?”
注1 汉译增阿含四七、四(大正藏二、七八一b)
七十 论事(二)
一 “诸比丘!有十之应称赞处。何等为十耶?
130 二 诸比丘!此处有比丘,自己少欲而为诸比丘作少欲论。比丘少欲而为诸比丘作
少欲论者,此乃应称赞处。
自己知足而为诸比丘作知足论。比丘知足而为诸比丘作知足论者,此乃应称赞
处。
自己远离而为诸比丘作远离论。比丘远离而为诸比丘作远离论者,此乃应称赞
处。
自己无杂居而为诸比丘作无杂居论。比丘无杂居而为诸比丘作无杂居论者,此
乃应称赞处。
自己发勤而为诸比丘作发勤论。比丘发勤而为诸比丘作发勤论者,此乃应称赞
处。
自己戒具足而为诸比丘作戒具足论。比丘戒具足而为诸比丘作戒具足论者,此
乃应称赞处。
自己定具足而为诸比丘作定具足论。比丘定具足而为诸比丘作定具足论者,此
乃应称赞处。
自己慧具足而为诸比丘作慧具足论。比丘慧具足而为诸比丘作慧具足论者,此
乃应称赞处。
自己解脱具足而为诸比丘作解脱具足论。比丘解脱具足而为诸比丘作解脱具足
论者,此乃应称赞处。
自己解脱智见具足而为诸比丘作解脱智见具足论。比丘解脱智见具足而为诸比
丘作解脱智见具足论者,此乃应称赞处。
诸比丘!此为十之应称赞处。”
第七 双品[毕]
摄颂曰:
131 (一)无明、(二) [有]爱、(三)究竟
(四)证净、(五~六)二乐
(七~八)二那罗伽波宁
(九~一0)二论事。