一1 诸比丘!此等二者，为力。

云何为二九?

是思择力及修习力。

又诸此丘!云何为思择力?

诸比丘!世间有一类人，如是思择--身恶行，于现世及当来有恶之异熟，语

恶行……乃至……意恶业，于现世及当来有恶之异熟。

彼作如是思择已，断身恶行，修习身妙行……乃至……断意恶行，修习意妙行，

使已成为清净。诸比丘…是谓思择力。

诸比丘!云何为修习力?

诸比丘!此中修习力者，为有学之力。诸比丘!其所以者，是依有学之力以断

贪。断嗔、断痴。断贪已、断嗔已、断痴已、而不作不善，不作恶。

诸比丘!是谓修习力。诸比丘!此等是二种力。

二 诸比丘!此等是二种力。

云何为二力?

是思择力与修习力。

诸比丘!云何为思择力?诸比丘!世有……乃至……[第一节]诸比丘!是谓

思择力。

诸比丘!云何为修习力?

53 诸比丘!世间有比丘，修念觉支，依止于厌、依止于离、依止于灭。回向于舍、

修择法觉支……乃至……修精进觉支……乃至……修喜觉支……乃至……修轻安觉

支……乃至……修定觉支……乃至……修舍觉支……乃至……诸比丘!是谓修习

力。诸比丘!此等为二种力。

三 诸比丘!此等是二种力。

云何为二?

是思择力与修习力。

又诸比丘!云何为思择力?

诸比丘!世有……乃至……[参照第一节]

诸比丘!云何为修习力?

诸比丘!世间有比丘、离欲、离不善法、有寻、有伺，由离生喜、乐具足初静

虑而住。寻、伺、寂静放，成内之等净，心定而趣于一，无寻、无伺，由定生喜、

乐具足第二静虑而住。远离喜，住于舍，有念，有正知。又身受乐，圣所宣说、舍

念乐住具足第三静虑而住。断乐及断苦故，先灭喜忧，不苦不乐、舍念清净、具足

第四静虑而住。诸比丘!是谓修习力。诸比丘!此等为二种力。

四 诸比丘!此等二者是如来所说。

云何为二?

是略与广，诸比丘!此等二者，是如来所说。

五 诸比丘!有诤论起时，犯罪比丘与征问比丘，若非正观自己。则诸比丘于此诤

54 论，所应期待者是延引、粗恶与凶暴。又诸比丘非住于安稳。

又诸比丘!有诤论起时，犯罪比丘与征问比丘，若能正观自己，则诸比丘于此

诤论，所应期待者是非延引、非粗恶、非凶暴事。又诸比丘当住于安稳。

又诸比丘!云何为犯罪之比丘正观自己?

诸比丘!此中犯罪比丘作如是观--我实身犯一种不善，故彼比丘于我身见所

犯之一种不善，若我不身犯一种不善，则彼比丘不于我身见所犯之一种不善。然我

实身犯一种不善故，彼比丘于我身得见所犯之一种不善。彼比丘于我身上见所犯之

一种不善而不欢，彼比丘不欢而对我发不欢之语。若彼比丘发不欢之语，则我不欢，

因不欢而告诸他人--如是之事，唯我之犯过，恰如应纳税之人对物品之[情形]。

诸比丘!如是为犯罪之比丘正观自己。

诸比丘!又云何为征问之比丘正观自己?

诸比丘!此中征问之比丘，作如是观--此比丘身犯一种不善，故我2见身犯

55 一种不善之比丘，若此比丘身不犯一种不善，则我不见身犯一种不善之比丘。又因

此比丘身犯一种不善故，我得见此身犯一种不善之比丘，又复我见此身犯一种不善

之比丘而不欢，故我因不欢而对此比丘发不欢之语。我发不欢之语而此比丘不欢，

不欢而告诸他人。如是之事，唯我之犯过，恰如应纳税之人对物品之[情形]。

诸比丘!如是为征问之比丘正观自己。

诸比丘!有诤论起时，犯罪之比丘与征问之比丘，若不正观自己，则诸比丘于

此诤论，所应期待者是延引、粗恶与凶暴。又诸比丘非住于安稳。

诸比丘!有诤论起时，犯罪之比丘与征问之比丘，若正观自己，则诸比丘于此

诤论，所应期待者是非延引、非粗恶、非凶暴，又诸比丘住于安稳。

六3 一时，有一婆罗门，来诣世尊住处。诣已，与世尊交换互相庆慰、喜悦、感

铭之语，而坐于一面。坐于一面之彼婆罗门白世尊言：尊瞿昙!以何因、以何缘，

于此世一类有情，身坏、死后、生于无幸处、恶趣、险难、地狱耶?婆罗门!由于

非法行，不平等行之因，如是于此世一类有情，身坏、死后、生于无幸处、恶趣、

险难、地狱。

复次，尊瞿昙!以何因、何缘，于此世一类有情，身坏、死后、生于善趣、天

56 界耶?婆罗门!由于法行、等行之因，如是于此世一类有情，身坏、死后、生于善

趣、天界。

奇哉!瞿昙，奇哉!瞿昙、瞿昙!譬如伏者之起，或覆者之露、或示迷者以道、

或如于暗中持灯光有眼者当见色，正如是，世尊瞿昙示以种种之异门。我归依世尊

瞿昙，[归依]法、[归依]诸比丘众。世尊瞿昙当存念我，从今日起成为终生归依

为优婆塞。

七 一时，贾奴少尼[生闻]婆罗门来诣世尊之处。诣已，与世尊互相庆慰……乃

至……坐于一面之生闻婆罗门白世尊言：尊瞿昙!有何因、何缘，于此世一类有情，

身坏、死后、生于无幸处、恶趣、险难、地狱耶?

婆罗门!所作故，又不作故，如是于此世间有一类有情，身坏、死后、生于无

幸处、恶趣、险难、地狱4。

复次，尊瞿昙!有何因、何缘，于此世有一类有情，身坏、死后、生于善趣、

天界耶?

婆罗门!所作故，又不作故，如是一类有情，身坏、死后、生于善趣、天界。

我不知尊瞿昙此略说之广义5，但愿尊瞿昙为我说法，令得知世尊此略说之广

义。

婆罗门!谛听，善思念之，我当说。

57 生闻婆罗门应诺世尊：“诚然，尊者!”世尊作如是说：

婆罗门!世间有一类人作身恶行、不作身妙行、作语恶行、不作语妙行、作意

恶行、不作意妙行。婆罗门!如是所作故，又不作故，如是世间一类有情，身坏、

死后、生于无幸处、恶趣、险难、地狱。

复次，婆罗门!世间有一类人，作身妙行、不作身恶行、作语妙行、不作语恶

行、作意妙行、不作意恶行。婆罗门!如是所作故，又不作故，如是世间一类有情，

身坏、死后、生于善趣、天界。

尊瞿昙!奇哉……乃至……尊瞿昙当存念我，终生归依为优婆塞。

八 一时，具寿阿难来诣世尊之处。诣已，问讯世尊坐于一面。对坐于一面之具寿

阿难，世尊如是曰：阿难!我说身恶行、语恶行、意恶行是一向不可作。

大德!世尊说身恶行、语恶行、．意恶行是一向不可作。其不可作而作时，可豫

期如何之灾患耶?

阿难!我作身恶行……乃至……时，当预期此过患--毁谤己自身、智者见而

呵毁、扬污名、迷乱而死，身坏、死后生于无幸处、恶趣、险难、地狱。阿难!我

一向说不可作此身恶行、语恶行、意恶行，不可作而作时，当预期此过患。阿难!

58 我说身妙行、语妙行、意妙行是一向应作。

大德!世尊说一向应作，作其应作之身妙行、语妙行、意妙行时，可预期如何

之胜利耶?

阿难!我说身妙行、语妙行、意妙行是一向应作。作其应作者时，可预期此胜

利--不毁谤己自身、智者见而称赞、扬美名、不迷乱而死、身坏、死后、生于善

趣、天世。阿难!作我一向说应作之身妙行、语妙行、意妙行时，可预期此胜利。

九 诸比丘!当断不善。诸比丘!不善当断。诸比丘!若彼不善不能断，则我不如

是说：诸比丘!当断不善。诸比丘!不善当断故，故我如是说：诸比丘!当断不善。

诸比丘!又若为断此不善而引致无益、苦时，则我不如是说：诸比丘!当断不

善。诸比丘!然而，为断不善会愈加引乐，故我如是说。诸比丘!当断不善。

诸比丘!当修善。诸比丘!善当修者。诸比丘!若彼善不修，则不如是说：诸

比丘!当修善。诸比丘!然则善当修，故如是说：诸比丘!当修善。

又若为修习此善而引无益、苦时，则我不如是说：诸比丘!当修善。诸比丘!

然而，为修善会愈加引乐，故我如是说：诸比丘!当修善。

一0 诸比丘!此等二法，会惑乱正法使隐没。

云何为二法?

59 颠倒之文句与被误解之义。

诸比丘!颠倒之文句亦可使义受误解。诸比丘!此等二法能惑乱正法，使之隐

没。

诸比丘!此等二法，可住正法，使之不乱、不隐没。

云何为二法?

诸比丘!正确配置之文句与正解之义。

诸比丘!正确配置之文句亦可使义得到正解。诸比丘!此等二法能使正法住而

不乱不隐没。

注1 参照杂二六(大二、一八四a)、杂阿含经(大二、四九七a)。

2 “故我”taham imam依暹本应读为tasma aham。

3 参照S.vol.4,p.240。

4 存在于底本之疑问符号应祛除。

5 存在于底本之avibhattassa vittharena attham因见似前句sankittena bhasitassa

vittharena attham之注解故，现在即依暹本及Trenckner转写有关柯汴哈诺艮之抄本

而将此句祛除。