第二十一 业所生身品

二百 地狱、天界(一)

一 “诸比丘!成就十法者，随其所赍而堕地狱。何等为十耶?

二 诸比丘!此处，有一类者杀生、暴戾、手血腥，思惟杀害、挝捶，于一切之生

类无慈悲也。不与取，在聚落、空地，不与而盗取他人之财物。欲邪行，与有母、

有父、有兄弟、有姊妹、有亲属、有法守护，有夫、受刑，乃至与华鬘装饰之女人

交往。虚诳语，在公会之中、或在集会之中、或在亲属之中、或在团体之中、或在

王家之中，为证人而被唤问，曰：‘男子!言汝所知’；彼不知而言‘知’，知而言

‘不知’，不见而言‘见’，见而言‘不见’；如是，为己、或为他、或为少分之利得

而故说虚诳。为离间语，为使离间，此处闻而语彼处；为使离间，彼处闻而语此处；

令和合分裂，鼓励分裂；乐部党、欢部党、喜部党、为作部党之语。为粗恶语，粗

暴、粗俗，酷于他人、叱责他人，充满忿怒，说如此不和合之语。为杂秽语，非时

284 说、非实说、非义说、非法说、非律说，说无价值、无譬喻、无边际而不引义利之

语于非时。有贪欲，贪著他人之财物，思：‘嗟!令属于他人之物，令属于我’。有

嗔心，以嗔恚思惟：‘害此等之有情，当缚截灭亡’。有邪见，有颠倒见，思：‘无

施、无供施、无烧施、无善恶业之果报，无此世、无他世，无母、无父、无生死之

众生，世间之沙门、婆罗门无正作正行者，令此世他世无自证、现证而宣说者’。

诸比丘!成就此十法者，随其所赍而堕地狱。

三 诸比丘!成就十法者，随其所赍而入天界。何等为十耶?

四 诸比丘!此处，有一类者断杀生、离杀生，弃杖、弃刀，有耻、有慈悲，利益

哀愍一切之生类而住。断不与取、离不与取，在聚落、空地，不与不盗取他人之财

物。断欲邪行、离欲邪行，不与有母、有父、有兄弟、有姊妹、有亲属、有法守护、

有夫、受刑，乃至不与华鬘装饰之女人交往。断虚诳语、离虚诳语，在公会之中、

或在集会之中、或在亲属之中、或在团体之中、或在王家之中，作证人而被唤问，

曰：‘男子!言汝所知’。彼不知而言：‘不知’，知而言：‘知’，不见而言：‘不

285 见’，见而言：‘见’：如是，不为己、或为他、或为少分之利得而故说虚诳。断离

间语、离离间语，为不令离间，闻于此处而不语于彼处；为不令离间，闻于彼处而

不语于此处；不令分裂和合，鼓励和合、乐和合、欢和合、喜和合、作和合之语。

断粗恶语、离粗恶语，说如此诸清美、顺耳、可乐、心乐、优雅而为多人之可爱、

多人可意之语。断杂秽语、离杂秽语，应时而说、真实说、义说、法说、律说，说

有价值、有譬喻、有边际而能引义利之语于应时。无贪，不贪著于他人之财物，不

思：‘嗟!属于他人之物，令属于我’。无嗔心，无嗔恚思惟：‘令此等之有情而活

命于无怒、无害、无恼、安乐’。有正见，无颠倒见，思：‘有施、有供施、有烧施、

有善恶业之果报，有此世、有他世，有母、有父、有生死之众生，’世间之沙门、

婆罗门有正作正行者，令此世他世有自证知、现证而宣说者’。

诸比丘!成就此十法者，随其所赍而入天界。”

二百一 地狱、天界1 (二)

286 注1 底本第二0一经之本文者与前经完全一致。且于逻罗本，以无此而不特别列出。

二百二 妇女

一 “诸比丘!成就十法之妇女，随其所赍而堕地狱。何等为十耶?

287 二 即杀生、不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、有贪欲、有嗔

心、有邪见也1。

诸比丘!成就此十法之妇女，随其所赍而堕于地狱。

三 诸比丘!成就十法之妇女，随其所赍而入天界。何等为十耶?

四 即离杀生、离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、

无贪欲、无嗔心、有正见也。

诸比丘!成就此十法之妇女，随其所赍而入天界。”

注1 在底本，于“杀生”以下各项之间，作为“……”，宛如前经，可见应予补足，恐怕未必如此，

本经及其次之二经即如前经应无广说者。于下面之第二一0经，参照底本亦无广说。尚

且，在暹罗本，相当于第二节之文章里，有“杀生……乃至……有邪见”之记载。

二百三 优婆夷(一)

一 “诸比丘!成就十法之优婆夷，随其所赍而堕地狱。何等为十耶?

二 即杀生、[不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、有贪欲、有嗔

心、]有邪见也。

诸比丘!成就此十法之优婆夷，随其所赍而堕地狱。

三 诸比丘!成就十法之优婆夷，随其所赍而入天界。何等为十耶?

四 即离杀生、[离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、

无贪欲、无嗔心、]有正见也。

诸比丘!成就此十法之优婆夷，随其所赍而入天界。”

288 二百四 优婆夷(二)

一 “诸比丘!成就十法之优婆夷，住家而非无畏。何等为十耶?

二 即杀生、不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、有贪欲、有嗔

心、有邪见也。

诸比丘!成就此十法之优婆夷，住家而非无畏。

三 诸比丘!成就十法之优婆夷，住家而无畏也。何等为十耶?

四 即离杀生、离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、

无贪欲、无嗔心、有正见也。

诸比丘!成就此十法之优婆夷，随其所赍，住家而无畏也。”

二百五 蛇行法1

一 “诸比丘!我当说蛇行之法门。谛听!善思作意。

“唯然!大德!”

彼诸比丘应答世尊。世尊即说：

二 “诸比丘!何等为蛇行之法门耶?

诸比丘!有情以业为所有，以业为相续，以业为胎，以业为亲族，以业为归趣，

作善恶业而相续之。

289 三 诸比丘!此处，有一类者杀生、暴戾、手血腥，思惟杀害、挝捶，于一切之生

类无慈悲也。彼即以身蛇行、以语蛇行、以意蛇行，彼之身业邪歪，语业邪歪，意

业邪歪，趣邪歪，生邪歪。诸比丘!于趣邪歪、生邪歪者，说二趣随一之趣，谓：

一向苦之地狱，或蛇行畜生也。诸比丘!何等为蛇行畜生耶?即蛇、蝎、百足、鼬、

猫、鼠、枭，与其余之畜生有情，见人则蛇行者也。诸比丘!生类之生者如是，随

所作而生，生则受触。诸比丘!如是，说有情者业相续也。

四 诸比丘!复次，此处，有一类者杀生……[第二0五经参照]……欲邪行……

虚诳语……离间语……粗恶语……杂秽语……有贪欲……有嗔心……有邪见，有颠

倒见，思：‘无施、无供施、无烧施、无善恶之果报，无此世、无他世，无母、无

父、无生死之众生，于世间之沙门、婆罗门无正作正行者，令此世他世无自证知、

现证而宣说者’。彼即以身蛇行、以语蛇行、以意蛇行，彼之身业邪歪，语业邪歪，

290 意业邪歪，趣邪歪，生邪歪也。诸比丘!于趣邪歪、生邪歪者，说二趣随一之趣，

谓：一向苦之地狱，或蛇行畜生也。诸比丘!何等为蛇行畜生耶?即蛇、蝎、百足、

鼬、猫、鼠、枭，与其余之畜生有情，见人则蛇行者也。诸比丘!生类之生者如是，

随所作而生，生则受触。诸比丘!如是，说有情者业相续也。

诸比丘!有情以业为所有，以业为相续，以业为胎，以业为亲族，以业为归趣，

作善恶业而相续之。

五 诸比丘!此处，有一类者断杀生、离杀生，弃杖、弃刀，有耻、有慈悲，利益

哀愍一切之生类而住。彼即身不蛇行、语不蛇行、意不蛇行，彼之身业正直，语业

正直，意业正直，趣正直，生正直。诸比丘!于趣正直、生正直者，说二趣随一之

趣，谓：一向乐之天界，或高贵刹帝利之大家、婆罗门之大家、居士大家，富饶、

有大财、大受用物，多金银、多财物、多财谷也。诸比丘!生类之生如是，随所作

而生，生则受触。诸比丘!如是，说有情者业之相续也。

六 诸比丘!复次，此处，有一类者断不与取、离不与取……断欲邪行、离欲邪行

291 ……断虚诳语、离虚诳语……断离间语、离离间语……断粗恶语、离粗恶语……断

杂秽语、离杂秽语……无贪……无嗔……有正见，无颠倒见，思：‘有施、有供施、

有烧施、有善恶业之果报，有此世、有他世，有母、有父、有生死之众生，于世间

之沙门、婆罗门有正作正行者，令此世他世有自证知、现证而宣说者’。彼即身不蛇

行、语不蛇行、意不蛇行，彼之身业正直，语业正直，意业正直，趣正直，生正直

也。诸比丘!于趣正直、生正直者，说二趣随一之趣，谓：一向乐之天界，或高贵

刹帝利之大家、婆罗门之大家、居士大家，富饶、有大财、大受用物，多金银、多

财物、多财谷也。诸比丘!如是，生类之生如是，随所作而生，生则受触。诸比丘!

如是，说有情者业之相续也。

诸比丘!有情以业为所有，以业为相续，以业为胎，以业为亲族，以业为归趣，

作善恶之业而相续之。”

诸比丘!此乃蛇行之法门也。”

注1 汉译杂阿含三七．二四(大正藏二．二七三c)

292 二百六 摩尼珠1

一 “诸比丘!所思、所作、所积集之业若不受[报]，则我不说其消灭，彼现法或

未来或次第生起者亦如是。诸比丘!所思、所作、所积集之业若不受[报]，则我不

说作苦之边际。诸比丘!此中，依不善之思惟，引苦、苦报之身业过失有三种；依

不善之思惟，引苦、苦报之语业过失有四种；依不善之思惟，引苦、苦报之意业过

失有三种。

诸比丘!云何为依不善之思惟，引苦、苦报之身业过失有三种耶?

二 诸比丘!此处，有一类者杀生、暴戾、手血腥，思惟杀害、挝捶，于一切之生

类无慈悲也。不与取，在聚落、空地，不与盗取他人之财物。欲邪行，与有母、有

父、有兄弟、有姊妹、有亲属、有法守护，有夫、受刑，乃至与以华鬘装饰之女人

交往。

诸比丘!如是，依不善之思惟，引苦、苦报之身业过失有三种。

诸比丘!云何为依不善之思惟，引苦、苦报之语业过失有四种耶?

293 三 诸比丘!此处，有一类者虚诳语，在公会之中、或在集会之中、或在亲属之中、

或在团体之中、或在王家之中，为证人而被唤问，曰：‘男子!言汝所知’。彼不知

而言‘知’，知而言‘不知’，不见而言‘见’，见而言‘不见’：如是，为己、或为

他、或为少分之利得而敬说虚诳、离间语。为使离间，于此处闻而语于彼处，为使

离间，于彼处闻而语于此处；令和合分裂、鼓励分裂，乐部党、欢部党、喜部党、

作部党之语。为粗恶语，粗暴、粗俗而酷于他人，叱责他人，充满忿怒，说如此不

和合之语。为杂秽语，非时说、非实说，说无价值、无譬喻、无边际而不引义利之

语于非时。

诸比丘!如是，依不善之思惟，引苦、苦报之语业过失有四种。

诸比丘!云何依不善之畏惟，引苦、苦报之意业过失有三耶?

四 诸比丘!此处，有一类者有贪欲，贪著于他人之财物，思：‘嗟!属于他人之

物，令属于我’。有嗔心，以嗔恚思惟：‘害此等之有情，当缚截灭亡。’有邪见，

有颠倒见，思：‘无施、无供施、无烧施、无善恶之果报，无此世、无他世，无母、

294 无父、无生死之众生，于世间之沙门、婆罗门无正道正行者，令此世他世无自证知、

现证而宣说者’。

诸比丘!如是，依不善之思惟，引苦、苦报之意业过失有三种。

五 诸比丘!依三种身业过失不善思惟之有情，身坏命终则生于恶生、恶趣、堕处、

地狱。诸比丘!依四种语业过失不善思惟之有情，身坏命终则生于恶生、恶趣、堕

处、地狱。诸比丘!依三种意业过失不善思惟之有情，身坏命终则生于恶生、恶趣、

堕处、地狱。

六 诸比丘!譬如掷于空中之圆满摩尼珠，随堕而善安立。诸比丘!如是，依三种

身业过失不善思惟之有情，身坏命终则生于恶生、恶趣、堕处、地狱；依四种语业

过失不善思惟之有情，身坏命终则生于恶生、恶趣、堕处、地狱；依三种意业过失

不善思惟之有情，身坏命终则生于恶生、恶趣、堕处、地狱。

七 诸比丘!所思、所作、所积集之业，若不受[报]，则我不说其消灭，彼现法或

未来或次第生起者亦如是。诸比丘!所思、所作、所积集之业，若不受[报]，则我

不说作苦之边际。诸比丘!此中，依善之思惟，引乐、乐报之身业成就有三种；依

善之思惟，引乐、乐报之语业成就有四种；依善之思惟，引乐乐报之意业成就有三

种。

295 诸比丘!云何为依善之思惟，引乐、乐报之身业成就有三种耶?

八 诸比丘!此处，有一类者断杀生、离杀生，弃杖、弃刀、有耻、有慈悲、利益

哀愍一切之生类而住。断不与取、离不与取，在聚落、空地，不与不盗取他人之财

物。断欲邪行、离欲邪行，不与有母、有父、有兄弟、有姊妹、有亲属、有法守护、

有夫、受刑，乃至不与华鬘装饰之女人交往。

诸比丘!如是，依善之思惟，引乐、乐报之身业成就有三种。

诸比丘!云何为依善之思惟，引乐、乐报之语业成就有四种耶?

九 诸比丘!此处，有一类者断虚诳语、离虚诳语，在公会之中、或在集会之中、

或在亲属之中、或在团体之中、或在王家之中，为证人而被唤问，曰：‘男子!言

汝所知’。彼不知而言‘不知’，知而言‘知’，不见而言‘不见’，见而言‘见’；如

是，不为己、或为他、或为少分之利得而故说虚诳。断离间语、离离间语，不为令

离间，于此处闻而不语于彼处，不为令离间，于彼处闻而不语于此处；令分裂和合，

296 说鼓励和合、乐和合、欢和合、喜和合、作和合之语。断粗恶语、离粗恶语，说如

是诸之清美、耳顺、可乐、心乐、优雅而多人之可爱、多人可意之语。断杂秽语、

离杂秽语，应时说、真实说，义说、法说、律说，应时而说有价值、有譬喻、有边

际而能引义利之语。

诸比丘!如是，依善之思惟，引乐、乐报之语业成就有四种。

诸比丘!云何为依善之思惟，引乐、乐报之意业成就有三种耶?

一0 诸比丘!此处，有一类者无贪，不贪著于他人之财物，不思：‘嗟!属于他

人之物，令属于我’。无嗔心，无嗔恚思惟：‘令此等之有情，当活命于无怨、无害、

无恼、安乐’。有正见，无颠倒见，思：‘有施、有供施、有烧施、有善恶业之果

报，有此世、有他世，有母、有父、有生死之众生，于世间之沙门，婆罗门有正道

正行者，令此世他世有证知、现证而宣说者’。

诸比丘!如是，依善之思惟，引乐、乐报之意业成就有三种。

一一 诸比丘!依三种身业成就善思惟之有情，身坏命终而生于善趣、天世。诸比

丘!依四种语业成就善思惟之有情，身坏命终而生于善趣、天世。诸比丘!依三种

意业成就善思惟之有情，身坏命终而生于善趣、天世。

一二 诸比丘!譬如掷于空中之圆满摩尼珠，随堕而善安立。诸比丘!如是，依三

297 种身业成就善思惟之有情，身坏命终而生于善趣、天世，依四种语业成就善思惟之

有情，身坏命终而生于善趣、天世，依三种意业成就善思惟之有情，身坏命终而生

于善趣、天世。

一三 2诸比丘!所思、所作、所积集之业，若不受[报]，则我不说其消灭，彼现

法或未来或次第生起者亦如是。诸比丘!所思、所作、所积集之业，若未受[报]，

则我不说作苦之边际。”

注1 汉译杂阿含三七．二五-二六(大正藏二·二七四a)、增一阿含四八．一(大正藏二．

七八五c)。

2 暹罗本者缺以下之一节。

二百七 思1

一 “诸比丘!所思、所作、所积集之业，若不受[报]，则我不说其消灭，彼现法

或未来或次第生起者亦如是。诸比丘!所思、所作、所积集之业，若未受[报]，则

我不说作苦之边际。诸比丘!此中，依不善之思惟，引苦、苦报之身业过失有三种；

依不善之思惟，引苦、苦报之语业过失有四种；依不善之思惟，引苦、苦报之意业

过失有三种。

诸比丘!云何为依不善之思惟，引苦、苦报之身业过失有三种耶?……乃至……

[前经参照]……

诸比丘!如是，依不善之思惟，引苦、苦报之身业过失有三种。

诸比丘!云何为依不善之思惟，引苦、苦报之语业过失有四种耶?……乃至……

298 诸比丘!如是，依不善之思惟，引苦、苦报之语业过失有四种。

诸比丘!云何为依不善之思惟，引苦、苦报之意业过失有三种耶?……乃至……

诸比丘!如是，依不善之思惟，引苦、苦报之意业过失有三种。

二 诸比丘!依三种身业过失不善思惟之有情，身坏命终而生于恶生、恶趣、堕处、

地狱。诸比丘!依四种语业[过失不善思惟之有情，身坏命终而生于恶生、恶趣、

堕处、地狱。]诸比丘!依三种意业过失不善思惟之有情，身坏命终而生于恶生、

恶趣、堕处、地狱。

三 诸比丘!所思、所作、所积集之业，若不受[报]，则我不说其消灭，彼现法或

未来或次第生起者亦如是。诸比丘!所思、所作、所积集之业，若不受[报]，则我

不说作苦之边际。诸比丘!此中，依善之思惟，引乐、乐报之身业成就有三种；依

善之思惟，引乐、乐报之语业成就有四种；依善之思惟，引乐、乐报之意业成就有

三种。

诸比丘!云何为依善之思惟，引乐、乐报之身业成就有三种耶?……乃至……

诸比丘!如是，依善之思惟，引乐、乐报之身业成就有三种。

诸比丘!云何为依善之思惟，引乐、乐报之语业成就有四种耶……乃至……

诸比丘!如是，依善之思惟，引乐、乐报之语业成就有四种。

299 诸比丘!云何为依善之思惟，引乐、乐报之意业成就有三种耶……乃至……

诸比丘!如是，依善之思惟，引乐、乐报之意业成就有三种。

四 诸比丘!依三种身业成就善思惟之有情，身坏命终而生于善趣、天世。诸比丘!

依四种语业成就善思惟之有情，身坏命终而生于善趣、天世。]诸比丘!依三种意

业成就善思惟之有情，身坏命终而生于善趣、天世2……乃至……”

注1 汉译中阿含一五(大正藏一．四三七b)。本经即依前经之全文，单去譬喻而已。

2 依照底本。若依此，则可加以广说前经之第一、三节。

暹罗本者以上完结，无“……等……”之记载。

二百八 业所生身1

一 “诸比丘!所思、所作、所积集之业，若不受[报]，则我不说其消灭，彼现法

或未来或次第生起者亦如是。诸比丘!所思、所作、所积集之业，若不受[报]，则

我不说作苦之边际。诸比丘!彼圣弟子，如是以离贪、离嗔、不痴、正知、正念而

慈俱行之心，偏满一方而住。如是，第二、第三、第四[方]、上、下、横、偏，于

一切处、一切世界，以与慈俱行，极广、甚大、无量、无怨、无害之心，偏满而住。

彼如是了知：‘前我心微小，未修善，今我心无量，已善修也；诸有量之业，于此

300 处无限、无量’。诸比丘!汝等于意云何，若此童子，已自幼少修习慈心解脱，应作

恶业耶?”

“不也，大德!”

“不作恶业而应受苦耶?”

“不也，大德!大德!若不作恶业，云何受苦!”

二 “诸比丘!不论男女当俱修习此慈心解脱。诸比丘!男女俱[于命终之时]，不

可持此身而去，诸比丘!此为可死而以心为因；彼如是了知‘前我依业所生身而作

之恶业者，皆受于此[世]，不使后有’。诸比丘!如是，比丘内观，若能修习慈心

解脱，则资于不还果，但未通达更上之解脱。

三 以悲俱行之心……以喜俱行之心……以舍俱行之心，偏满于一方而住。如是，

第二、第三、第四[方]、上、下、横、偏，于一切处、一切世界，以与慈俱行，极

广、甚大、无量、无怨、无害之心，偏满而住。彼如是了知：‘前我心微小，未修

301 善，今我心无量，已善修也；诸有量之业，于此处无限、无量’。诸比丘!汝等于意

云何，若此童子，已自幼少修习舍心解脱，应作恶业耶?”

“不也，大德!”

“不作恶业而应受苦耶?”

“不也，大德!大德!若不作恶业，云何受苦!”

四 “诸比丘!不论男女当俱修习此舍心解脱。诸比丘!男女俱[于命终之时]，不

可持此身而去，诸比丘!此为可死而以心为因；彼如是了知‘前我依业所生身而作

之恶业者，皆受于此[世]，不使后有’。诸比丘!如是，比丘内观，若能修习舍心

解脱，则资于不还果，但未通达更上之解脱。”

注1 参照前经注1。

二百九 婆罗门

一 时，有一婆罗门，往诣世尊之处，至已，与世尊相俱交换庆慰，欢喜铭感之语

已，坐于一面。坐于一面之彼婆罗门白世尊言：

“尊瞿昙!有何因、何缘，此处一类之有情，身坏命终而生于恶生、恶趣、堕处、

地狱耶?”

“婆罗门!依非法行、不正行，如是，此处一类之有情，身坏命终而生于恶生、

恶趣、堕处、地狱。”

302 “尊瞿昙!复次，有何因、何缘，此处一类之有情，身坏命终而生于善趣、天世

耶?”

“婆罗门!依如法行、正直行，如是，此处一类之有情，身坏命终而生于善趣、

天世。”

“我不悟尊瞿昙所略说之广义。尊瞿昙，愿如是说法，我可得了悟尊瞿昙所略说

之广义。”

“婆罗门!果尔，谛听!善思作意!我当说。”

“唯然!尊者!”

彼婆罗门应诺世尊。世尊即说：

二 “婆罗门!身之非法行、不正行有三种，语之非法行、不正行有四种，意之非法

行、不正行有三种。

婆罗门!云何为身之非法行、不正行有三种耶?……乃至……[第二0六经参

照]……

婆罗门!如是，身之非法行、不正行有三种。

婆罗门!云何为语之非法行、不正行有四种耶?……乃至……

婆罗门!如是，语之非法行、不正行有四种。

婆罗门!云何为意之非法行、不正行有三种耶?……乃至……

婆罗门!如是，意之非法行、不正行有三种。

婆罗门!如是，依非法行、不正行，如是，此处一类之有情，身坏命终而生于

恶生、恶趣、堕处、地狱。

三 婆罗门!身之如法行、正直行有三种，语之如法行、正直行有四种，意之如法

行、正直行有三种。

婆罗门!云何为身之如法行、正直行有三种耶?……乃至……

303 婆罗门!如是，身之如法行、正直行有三种。

婆罗门!云何为语之如法行、正直行有四种耶?……乃至……

婆罗门!如是，语之如法行、正直行有四种。

婆罗门!云何为意之如法行、正直行有三种耶?……乃至……

婆罗门!如是，意之如法行、正直行有三种。

婆罗门!如是，依如法行、正直行，如是，此处一类之有情，身坏命终而生于

善趣、天世。”

“妙哉!妙哉!尊瞿昙![譬如使跌倒者站起，让覆蔽者露出，教道于迷者，揭

举灯火于暗中，令有眼者见色。如是，尊瞿昙以种种之方便，显示其法。我于此处

归依尊瞿昙与法及比丘众。]尊瞿昙，容许我为优婆塞，从今以后，乃至尽形寿归

依。”

第二十一 业所生身品[毕]

[广说]

二百十 十法1

一 “诸比丘!成就十法者，随其所赍而堕于地狱。何等为十耶?

二 即杀生、不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、有贪欲、有嗔

心、有邪见也。

诸比丘!成就此十法者，随其所赍而堕于地狱。

304 三 诸比丘!成就十法者，随其所赍而升于天界。何等为十耶?

四 即离杀生、离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、

无贪欲、无嗔心、有正见也。

诸比丘!成就此十法者，随其所赍而升于天界。”

注1 汉译增一阿含四七．一(大正藏二．七八0c)、杂阿含三七．三四(大正藏二·二七五

a)。

二百十一 二十法1

一 “诸比丘!成就二十法者，随其所赍而堕于地狱。何等为二十耶?

二 即自杀生，劝他杀生。自不与取，劝他不与取。自欲邪行，劝他欲邪行。自虚

诳语，劝他虚诳语。自离间语，劝他离间语。自粗恶语，劝他粗恶语。自杂秽语，

劝他杂秽语。自有贪欲，劝他有贪欲。自有嗔心，劝他有嗔恚。自有邪见，劝他有

邪见。

诸比丘!成就此二十法者，随其所赍而堕于地狱。

三 诸比丘!成就二十法者，随其所赍而升于天界。何等为二十耶?

四 即自离杀生，劝他离杀生。自离不与取，劝他离不与取。自离欲邪行，劝他离

305 欲邪行。自离虚诳语，劝他离虚诳语。自离离间语，劝他离离间语。自离粗恶语，

劝他离粗恶语。自离杂秽语，劝他离杂秽语。自无贪欲，劝他无贪欲。自无嗔心，

劝他无嗔恚。自有正见，劝他有正见。

诸比丘!成就此二十法者，随其所赍而升于天界。”

注1 汉译杂阿含三七．三五(大正藏二·二七五b)。

二百十二 三十法1

一 “诸比丘!成就三十法者，随其所赍而堕于地狱。何等为三十耶?

二 即自杀生，劝他杀生，许可杀生。自不与取，劝他不与取，许可不与取。自欲

邪行，劝他欲邪行，许可欲邪行。自虚诳语，劝他虚诳语，许可虚诳语。自离间语，

劝他离间语，许可离间语。自粗恶语，劝他粗恶语，许可粗恶语。自杂秽语，劝他

杂秽语，许可杂秽语。自有贪欲，劝他有贪欲，许可贪欲。自有嗔心，劝他有嗔恚，

许可嗔恚。自有邪见，劝他有邪见，许可邪见。

诸比丘!成就此三十法者，随其所赍而堕于地狱。

三 诸比丘!成就三十法者，随其所赍而升于天界。何等为三十耶?

306 四 即自离杀生，劝他离杀生，许可离杀生。自离不与取，劝他离不与取，许可离

不与取。自离欲邪行，劝他离欲邪行，许可离欲邪行。自离虚诳语，劝他离虚诳语，

许可离虚诳语。自离离间语，劝他离离间语，许可离离间语。自离粗恶语，劝他离

粗恶语，许可离粗恶语。自离杂秽语，劝他离杂秽语，许可离杂秽语。自无贪欲，

劝他无贪欲，许可无贪。自无嗔心，劝他无嗔恚，许可无嗔。自有正见，劝他有正

见，许可正见。

诸比丘!成就此三十法者，随其所赍而升于天界。”

注1 汉译杂阿含三七·三六(大正藏二·二七五b)。

二百十三 四十法1

一 “诸比丘!成就四十法者，随其所赍而堕于地狱。何等为四十耶?

二 即自杀生，劝他杀生，许可杀生，赞叹杀生。自不与取，劝他不与取，许可不

307 与取，赞叹不与取。自欲邪行，劝他欲邪行，许可欲邪行，赞叹欲邪行。自虚诳语，

劝他虚诳语，许可虚诳语，赞叹虚诳语。自离间语，劝他离间语，许可离间语，赞

叹离间语。自粗恶语，劝他粗恶语，许可粗恶语，赞叹粗恶语。自杂秽语，劝他杂

秽语，许可杂秽语，赞叹杂秽语。自有贪欲，劝他有贪欲，许可贪欲，赞叹贪欲。

自有嗔心，劝他有嗔恚，许可嗔恚，赞叹嗔恚。自有邪见，劝他有邪见，许可邪见，

赞叹邪见。

诸比丘!成就此四十法者，随其所赍而堕于地狱。

三 诸比丘!成就四十法者，随其所赍而升于天界。何等为四十耶?

四 即自离杀生，劝他离杀生，许可离杀生，赞叹离杀生。自离不与取，劝他离不

与取，许可离不与取，赞叹离不与取。自离欲邪行，劝他离欲邪行，许可离欲邪行，

赞叹离欲邪行。自离虚诳语，劝他离虚诳语，许可离虚诳语，赞叹离虚诳语。自离

308 离间语，劝他离离间语，许可离离间语，赞叹离离间语。自离粗恶语，劝他离粗恶

语，许可离粗恶语，赞叹离粗恶语。自离杂秽语，劝他离杂秽语，许可离杂秽语，

赞叹离杂秽语。自无贪欲，劝他无贪欲，许可无贪，赞叹无贪。自无嗔心，劝他无

嗔恚，许可无嗔，赞叹无嗔。自有正见，劝他有正见，许可正见，赞叹正见。

诸比丘!成就此四十法者，随其所赍而升于天界。”

注1 汉译杂阿含三七．三七(大正藏二．二七五c)。

二百十四 损害

“诸比丘!成就十法者，损害、根绝自己……不损害、不根绝自己……

诸比丘![成就]二十法……

诸比丘![成就]三十法……

诸比丘!成就四十法者，损害、根绝自己……不损害、不根绝自己……”

二百十五 恶生．善趣

“诸比丘!成就十法，如此之一类有情，身坏命终而生于恶生、恶趣、堕处、地

309 狱……如此之一类有情，身坏命终而生于善趣、天世……

诸比丘![成就]二十法……

诸比丘![成就]三十法……

诸比丘!成就四十法，如此之一类有情，身坏命终而生于恶生、恶趣、堕处、

地狱……如此之一类有情，身坏命终而生于善趣、天世……”

二百十六 贤愚

“诸比丘!成就十法者，当知为愚人也……当知为贤人也……

诸比丘![成就]二十法……

诸比丘![成就]三十法……

诸比丘!成就四十法者，当知为愚人也……当知为贤人也……诸比丘!成就此

四十法者，当知为贤人也。”

贪品1

二百十七 不净想

一 “诸比丘!为了知贪[欲]，应修习十法。何等为十耶?

二 即不净想、死想、食违逆想、一切世间不欢喜想、无常想、无常即苦想、苦即

无我想、断想、离贪想、灭尽想也。

诸比丘!为了知贪[欲]，应修习此十法。

310 三 诸比丘!为了知贪[欲]，应修习十法。何等为十耶?

四 即无常想、无我想、食违逆想、一切世间不欢喜想、骨想、虫啖想、青瘀想、

穿孔想、膨胀想，[腐败想]也。

诸比丘!为了知贪[欲]，应修习此十法。”

注1 参照汉译南传大藏经第二十四卷一六0页注1。

二百十八 正见

一 “诸比丘!为了知贪[欲]，应修习十法。何等为十耶?

二 即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、正解脱也。

诸比丘!为了知贪[欲]，应修习此十法。”

二百十九 偏知

一 诸比丘!为偏知贪[欲]……为偏尽[贪欲]……为断[贪欲]……为尽[贪

欲]……为灭[贪欲]……为离贪[贪欲]……为灭尽[贪欲]……为寂灭。贪欲]

……为弃舍[贪欲]……为定弃[贪欲]，应修习此十法。

二 [诸比丘!]为了知嗔[恚]……[愚]痴……忿……恨……覆……恼……嫉

……悭……谄……诳……傲……愤发……慢……过慢……憍……[为了知]放逸……

为偏知[嗔恚]……为偏尽……为断……为尽……为灭……为离贪……为灭尽

为寂灭……为弃舍……为定弃[嗔恚……]，应修习此十法。

十集毕