第二 忆念品

十二 摩诃男1 (一)

一 尔时，世尊住释氏国迦毗罗卫城之尼拘律园。其时，众多之比丘作世尊之衣，

言：“三月后作衣竟，世尊乃游行人间”。释子摩诃男闻：“众多之比丘作世尊之衣，

言：‘三月后作衣竟，世尊乃游行人间’”。时，释子摩诃男往诣世尊之处，诣已，

礼敬世尊，坐于一面，坐于一面之释子摩诃男白世尊言：

“大德!我闻：‘众多之比丘作世尊之衣，言：“三月后作衣竟，世尊乃游行人

间”’。大德!我等于种种住之间，当以何等之住而住耶?”

二 “善哉!善哉!摩诃男!摩诃男!汝等往诣如来之处而问：‘大德!我等于种种

329 住之间，当以何等之住而住耶?’则汝相应于善男子之间也。摩诃男!若信则能成，

若不信则不然；若发勤则能成，若懈怠则不然；若系念期能成，若妄念则不然；若

得定则能成，若不得定则不然；若慧期能成，若不得慧则不然。

三 摩诃男!此处，汝当忆念如来，曰：‘如是，彼世尊是应供、正等觉、明行足、

善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊也’。摩诃男!圣弟子忆念如

来之时，心不缠于贪欲、心不缠于嗔恚、心不缠于愚痴，其时，依如来而心正直也。

摩诃男!圣弟子若心正直，则得义明、得法明、得法所引之欢悦；若欢悦，则喜生；

若意喜，则身轻安也；若身轻安，则受乐；若乐，心则得定。摩诃男!故曰：圣弟

子在不平等之众生中，得平等而住；在嗔恚之众生中，无嗔而住；具足闻法，修习

念佛。

四 摩诃男!复次，当忆念法，曰：‘世尊所善说之法，为现见、非时，来观、引

330 导，而为智者之所内证也’。摩诃男!圣弟子忆念法之时，心不缠于贪欲、心不缠于

嗔恚、心不缠于愚痴，其时，依法而心正直也。摩诃男!圣弟子，若心正直，则得

义明、得法明、得法所引之欢悦；若欢悦，则喜生；若意喜，则身轻安也；若身轻

安，则受乐；若乐，心则得定。摩诃男!故曰：圣弟子在不平等之众生中，得平等

而住；嗔恚之众生中，无嗔而住；具足闻法，修习念法。

五 摩诃男!复次，当忆念僧伽，曰：‘世尊之弟子众善行者，世尊之弟子众正直

行者，世尊之弟子众正理行者，世尊之弟子众和敬行者，谓：四双八辈也。此世尊

之弟子众为应请、极应请、应供施、应合掌、世间之无上福田也’。摩诃男!圣弟子

忆念僧伽之时，心不缠于贪欲、心不缠于嗔恚、心不缠于愚痴，其时，依僧伽而心

正直。摩诃男!圣弟子若心正直，则得义明、得法明、得法所引之欢悦；若欢悦，

则喜生；若意喜，则身经安也；若身轻安，则受乐；若乐，心则得定。摩诃男!故

曰：圣弟子在不平等之众生中，得平等而住；在嗔恚之众生中；无嗔而住；具足闻

法，修习念僧。

六 摩诃男!复次，当自忆念戒，曰：‘即无缺、不穿、无杂、无染、自在而为智

331 者之所称赞，无执取，资三昧’。摩诃男!圣弟子忆念[自]戒之时，心不缠于贪欲、

心不缠于嗔恚、心不缠于愚痴，其时，依戒而心正直。摩诃男!圣弟子若心正直，

则得义明、得法明、得法所引之欢悦；若欢悦，则喜生；若意喜，则身轻安也；若

身经安，则受乐；若乐，心则得定。摩诃男!故曰：圣弟子在不平等之众生中，得

平等而住；在嗔恚之众生中，无嗔而住；具足闻法，修习念戒。

七 摩诃男!复次，当自忆念弃舍，曰：‘利哉!益哉!我在缠于悭吝垢秽之众生

中，以远离悭吝垢秽之心住家，常施，亲手施、喜弃舍，相应于乞，喜分布布施’。

摩诃男!圣弟子忆念弃舍之时，心不缠于贪欲、心不缠于嗔恚、心不缠于愚痴，其

时，依弃舍而心正直。摩诃男!圣弟子若心正直，则得义明、得法明、得法所引之

欢悦；若欢悦，则喜生；若意喜，则身轻安；若身轻安，则受乐；若乐，则心得定。

摩诃男!故曰：圣弟子在不平等之众生中，得平等而住；在嗔恚之众生中，无嗔而

住；具足闻法，修习念舍。

八 摩诃男!复次，当忆念诸天，曰：‘有四大王天、有忉利天、有夜摩天、有兜

率天、有化乐天、有他化自在天、有梵众天、更有余天。彼诸天死没于此处而往生

332 于彼处，所成就之信我亦有；彼诸天，死没[于此处]而往生于彼处，所成就之戒

我亦有；彼诸天，死没于此处而往生于彼处，所成就之闻我亦有；彼诸天，死没于

此处而往生于彼处，所成就之弃舍我亦有；彼诸天，死没于此处而往生于彼处，所

成就之慧我亦有。’摩诃男!圣弟子自忆念彼诸天之信、戒、闻、弃舍、慧之时，

心不缠于贪欲、心不缠于嗔恚、心不缠于愚痴，其时，依诸天而心正直。摩诃男!

圣弟子若心正直，则得义明、得法明、得法所引之欢悦；若欢悦，则喜生；若意喜，

则身轻安；若身经安，则受乐；若乐，则心得定。摩诃男!故曰：圣弟子在不平等

之众生中，得平等而住；在嗔恚之众生中，无嗔而住；具足闻法，修习念天。”

注1 汉译杂阿含三三．一四(大正藏二．二三八b)、别译杂阿含八．二六(大正藏二．四三

三b)。

十三 摩诃男1 (二)

一 尔时，世尊住释氏国迦毗罗卫城之尼拘律园。其时，释子摩诃男病愈，而病愈

不久。其时，众多之比丘作世尊之衣，，言：“三月后作衣竟，世尊乃游行人间”。

[释子摩诃男闻：“众多之比丘，作世尊之衣，言：‘三月后作衣竟，世尊乃游行人

333 间’”。]时，释子摩诃男往诣世尊之处，诣已，礼敬世尊，坐于一面，坐于一面之

释子摩诃男白世尊言：

“大德!我闻：‘众多之比丘，作世尊之衣，言：“三月后作衣竟，世尊乃游行

人间”’。大德!我等于种种住之间，当以何等之住而住耶?”

二 “善哉!善哉!摩诃男!摩诃男!汝等往诣如来之处而问：‘大德!我等于种种

住之间，当以何等之住而住耶?’则汝相应于善男子之问也。摩诃男!若信期能成，

若不信则不然；若发勤则能成，若懈怠则不然；若系念则能成，若妄念则不然；若

得定期能成，若不得定则不然；若慧期能成，若不得慧则不然。

摩诃男!依此五法而更应修习六法。

三 摩诃男!此处，汝当忆念如来，曰：‘如是，彼世尊是[应供、正等觉、明行

足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、]天人师、世尊也。’摩诃男!圣弟子忆

念如来之时，心不缠于贪欲、心不缠于嗔恚、心不缠于愚痴，其时，依如来而心正

直。摩诃男!圣弟子若心正直，则得义明、得法明、得法所引之欢悦；若欢悦，则

喜生；若意喜，则身轻安；若身轻安，则受乐；若乐，心则得定。摩诃男!此念佛

者，行亦当修习、住亦当修习、坐亦当修习、卧亦当修习、作事业亦当修习、住于

子等纷乱之家亦当修习。

334 四 摩诃男!复次，当忆念法……乃至……当忆念僧伽……乃至……当忆念戒……

乃至……当忆念弃舍……乃至……当忆念诸天，曰：‘有四大王天、[有忉利天、有

夜摩天、有兜率天、有化乐天、有他化自在天、有梵众天、]更有余天。彼诸天死

没于此处而往生于彼处，所成就之信我亦有；[彼诸天，死没于此处而往生于彼处，

所成就之]戒[我亦有；彼诸天死没于此处而往生于彼处，所成就之]闻[我亦有；

彼诸天死没于此处而往生于彼处，所成就之]弃舍[我亦有；]彼诸天死没于此处

而往生于彼处，所成就之慧，我亦有。’摩诃男!圣弟子自忆念彼诸天之信、戒、

闻、弃舍、慧之时，心不缠贪欲、心不缠嗔恚、心不缠愚痴，其时，依诸天而心正

直。摩诃男!圣弟子若心正直，则得义明、得法明、得法所引之欢悦；若欢悦，则

喜生；若意喜，则身轻安；若身轻安，则受乐；若乐，心则得定。摩诃男!此念天

者，行亦当修习、住亦当修习、坐亦当修习、卧亦当修习、作事业亦当修习、住子

等纷乱之家亦当修习。”

注1 汉译杂阿含三三，一五(大正藏二·二三八c)。

十四 难提1

一 尔时，世尊住释氏国迦毗罗卫城之尼拘律园。其时，世尊于舍卫城，将入雨安

居。释氏难提闻：“世尊于舍卫城，将入雨安居”。时，释氏难提乃思念：

335 “我宜于舍卫城入雨安居，于彼处行事业，且时时得见世尊。”

时，世尊于舍卫城入雨安居；释子难提亦于舍卫城入雨安居，于彼处行事业，

且时时得见世尊。

二 其时，众多之比丘作世尊之衣，言：“三月后作衣竟，世尊乃游行人间”。释氏

难提闻：“众多之比丘作世尊之衣，言：‘三月后作衣竟，世尊乃游行人间’”。时，

释氏难提往诣世尊之处，诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之释子难提白世尊

而言：

“大德!我闻：‘众多之比丘作世尊之衣，言：“三月后作衣竟，世尊乃游行人

间”’。大德!我等于种种住之间2，当以何等之住而住耶?”

三 “善哉!善哉!难提!难提!汝等往诣如来之处而问：‘大德!我等于种种住之

间，当以何等之住而住耶?’则汝相应于善男子之间也。难提!若有信则能成，若

无信则不然；若持戒则能成，若破戒则不然；若发勤则能成，若懈怠则不然；若系

念则能成，若妄念则不然；若得定则能成，若不得定则不然；若有慧则能成，若无

慧则不然。

难提!依此六法，更应于五法系念于内。

336 四 难提!当忆念如来，曰：‘如是，彼世尊是应供、正等觉、明行足、善逝、世

间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊也’。难提!如是，应系念如来于内。

五 难提!复次，当忆念法，曰：‘世尊所善说之法是现见、非时、来观、引导，

而为智者所内证也’。难提!如是，当系念法于内。

六 难提!复次，当忆念善友，曰：‘利哉!益哉!我有善友，哀愍、欲义利、引

导、教诫’。难提!如是，当系念善友于内。

七 难提!复次，当忆念弃舍，曰：‘利哉!益哉!我于为悭吝垢秽所缠之众生中，

以远离悭吝垢秽之心住家，常施、亲手施，喜弃舍，相应于乞，喜分布布施’。难提!

如是，当系念弃舍于内。

八 难提!复次，当忆念诸天，曰：‘超越搏食诸天之朋辈，有生于意所成身之诸

天，彼等自见无有所办，已作不再积集。’难提!譬如非时解脱之比丘3，自见无

有所辨，已作不再积集。难提!如是，超越搏食诸天之朋辈，有生于意所成身之诸

337 天，彼等自见无有所辨，已作不再积集。难提!如是，当系念诸天于内。

难提!如是，成就十一法之圣弟子断恶不善法而不取。难提!譬如覆瓶吐水不

还吞，放火于干草原，燃已不还燃。如是，难提!成就此十一法之圣弟子断恶不善

法而不取。”

注1 汉译杂阿含三0．三0(大正藏二．二一八a)。

2 “住”。底本viharitam者乃viharatam之误。

3 “非时解脱之比丘”。漏尽比丘也，(原注)。“时解脱”，(增支部经典原典第三卷一七三页)

之对。

十五 须菩提

一 时，具寿须菩提与一有信比丘俱，往诣世尊之处，诣已，礼敬世尊，坐于一面。

坐于一面之时，世尊言具寿须菩提：

“须菩提!此比丘之名为何耶?”

“大德!此比丘即名之为信，为有信优婆塞之子，有信从家出而出家也。”

“须菩提!所谓此比丘信为有信优婆塞之子，有信从家出而出家，即可知其信之

标识耶?”

“世尊!是时，善逝!是时。世尊说有信者信之标识，果尔，我了知此比丘是否

相应于其信之标识。”

“须菩提!果尔，谛听!善思作意。我当说。”

“唯然!大德!”

具寿须菩提应诺世尊。世尊即说：

338 二 “须菩提!此处，比丘具戒，为波罗提木叉之律仪所防护，正行、所行处具足而

住，于微小之罪见怖畏，受持而学学处。须菩提!比丘具戒，[为波罗提木叉之律仪

所防护，正行、所行处具足而住，于微小之罪见怖畏，]受持而学学处者，须菩提!

此乃有信者信之标识也。

三 须菩提!复次，比丘为多闻，持所闻，积集所闻，如所宣说诸法之初善、中善、

后善及文、义具足之教法，显示纯一、圆满、清净之梵行，多闻、受持如是诸法，

以言通利，以意观察，以见善通达。须菩提!比丘为多闻，[持所闻，积集多闻，如

所宣说诸法之初善、中善、后善及文、义具足之教法，显示纯一、圆满、清净之梵

行，多闻、受持如是诸法，以言通利，以意观察，]以见善通达者，须菩提!此乃

有信者信之标识也。

四 须菩提!复次，比丘有善友、善朋、善辈。须菩提!比丘有善友、善朋、善辈

者，须菩提!此乃有信者信之标识也。

五 须菩提!复次，比丘为从顺，成就从顺事法，堪忍，善受教诫。须菩提!比丘

为从顺，成就从顺事法，堪忍，善受教诫者，须菩提!此乃有信者信之标识也。

六 须菩提!复次，比丘于同梵行者之贵贱事业，善巧而不懈怠，成就所应于此之

思量，能作、能调。须菩提!比丘于同梵行者之贵贱事业，善巧而不懈怠，成就所

应于此之思量，]能作、能认者，须菩提!此乃有信者信之标识也。

339 七 须菩提!复次，比丘乐法，爱语，于胜法、胜律有广大之欢悦。须菩提!比丘

乐法，爱语，于胜法、胜律有广大之欢悦者，须菩提!此乃有信者信之标识也。

八 须菩提!复次，比丘发勤而住，断不善法，为具足善法而有所努力，勇健坚固，

于诸之善法而不舍其轭担。须菩提!比丘发勤而住，[断不善法，为具足善法而有所

努力，勇健坚固，]于诸善法而不舍其轭担者，须菩提!此乃有信者信之标识也。

九 须菩提!复次，比丘随乐欲而得四静虑增上心之现法乐住，得而不艰难，得而

不梗涩，须菩提!比丘随乐欲而得四静虑增上心之现法乐住，得而不艰难，得而不

梗涩者，须菩提!此乃有信者信之标识也。

一0 须菩提!复次，比丘随念种种之宿住，谓：一生、二生、三生、四生、五生、

十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多坏劫、多成劫、

多成坏劫，我于彼处，名如是、姓如是、种姓如是、食如是、受乐苦如是、寿限如

是，从彼处没，往生于彼处；在彼处，名如是、姓如是、种姓如是、食如是、受乐

340 苦如是、寿限如是，从彼处没，来生于此处。如是随念种种之宿住与其相、状。须

菩提!比丘随念种种之宿住，谓：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、

三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多坏劫、多成劫、多成坏劫，我

于彼处，名如是、姓如是、种姓如是、食如是、受乐苦如是、寿限如是，从彼处没，

往生于彼处；在彼处，名如是、姓如是、种姓如是、食如是，受乐苦如是、寿限如

是，从彼处没，来生于此处也。]如是随念种种之宿住与其相、状者，须菩提!此

乃有信者信之标识也。

一一 须菩提!复次，比丘以清净超人之天眼，见有情之死、生，了知有情随业而

受劣、胜、美、丑、善趣、恶趣，谓：‘嗟!此诸有情成就身恶行、成就语恶行、

成就意恶行，诽谤圣者，有邪见，取邪见之业，身坏命终而往生于恶生、恶趣、堕

处、地狱。嗟!又，此诸有情成就身善行、成就语善行、成就意善行，不诽谤圣者，

有正见，取正见之业，身坏命终而往生于善趣、天世’。如是以清净超人之天眼，见

有情之死、生，了知有情随业而受劣、胜、美、丑、善趣、恶趣。须菩提!比丘以

清净超人之天眼，[见有情之死、生，了知有情随业而受劣、胜、美、丑、善趣、恶

趣，谓：‘嗟!此诸有情成就身恶行、成就语恶行、成就意恶行，诽谤圣者，有邪

见，取邪见之业，身坏命终而往生于恶生、恶趣、堕处、地狱。嗟!又，此诸有情

成就身善行、成就语善行、成就意善行，不诽谤圣者，有正见，取正见之业，身坏

命终而往生于善趣、天世’。如是以清净超人之天眼，见有情之死、生，]了知有情

随业而受劣、胜、美、丑、善趣、恶趣者，须菩提!此乃有信者信之标识也。

一二 须菩提!复次，比丘依诸漏已尽而无漏之心解脱、慧解脱，于现法自证知、

现证、具足而住。须菩提!比丘依诸漏已尽而[无漏之心解脱、慧解脱，于现法自

证知、]现证、具足而住者，须菩提!此乃有信者信之标识也。”

一三 对如是所说，具寿须菩提白世尊言：

“大德!如世尊所说之有信者信之标识，于此比丘可得见，于此等当知相应于此

比丘。

大德!此比丘具戒，为波罗提木叉之律仪所防护，正行、所行处具足而住，于

341 微小之罪见怖畏，受持而学学处。

大德!此比丘为多闻，持所闻，积集所闻，如所宣说诸法之初善、中善、后善

及文、义具足之教法，显示纯一、圆满、清净之梵行，多闻、受持如是诸法，以言

通利，以意观察，以见善通达。

大德!此比丘有善友、善朋、善辈。

大德!此比丘从顺，成就从顺事法，堪忍，善受教诫。

大德!此比丘于同梵行者之贵贱事业，善巧而不懈怠，成就所应于此之思量，

能作、能调。

大德!此比丘乐法，爱语，于胜法、胜律而有广大之欢悦。

大德!此比丘发勤而住，[断不善法，为具足善法而]有所努力，勇健坚固，于

诸之善法而不舍其轭担。

大德!此比丘随乐欲而得四静虑增上心之现法乐住，得而不艰难，得而无梗涩。

大德!此比丘随念种种之宿住，谓：一生、二生、三生、四生、五生、十生、

二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多坏劫、多成劫、多成

坏劫，我于彼处，名如是、姓如是、种姓如是、食如是、受乐苦如是、寿限如是，

从彼处没，往生于彼处；在彼处，名如是、姓如是、种姓如是、食如是、受乐苦如

是、寿限如是，从彼处没，来生于此处也。如是随念种种之宿住与其相、状。

大德!此比丘以清净超人之天眼，[见有情之死、生，了知有情随业而受劣、胜、

美、丑、善趣、恶趣，谓‘嗟!此诸有情成就身恶行、成就请恶行、成就意恶行，

诽谤圣者，有邪见，取邪见之业，身坏命终，往生于恶生、恶趣、堕处、地狱。嗟!

又，此诸有情成就身善行、成就语善行、成就意善行，不诽谤圣者，有正见，取正

见之业，身坏命终而往生于善趣、天世’。如是以清净超人之天眼，见有情之死、生，

了知有情随业而受劣、胜、美、丑、善趣、恶趣。

大德!此比丘依诸漏已尽而[无漏之心解脱、慧解脱，于现法而自证知、]现

证、具足而住。

大德!如世尊所说之有信者信之标识，于此比丘可得见，于此等当知相应于此

比丘。”

一四 “善哉!善哉!须菩提!须菩提!果尔，汝当与此比丘信俱住，须菩提!又，

汝欲见如来之时，当与此比丘信俱来而见如来。”

342 十六 慈1

一 “诸比丘!若习、修习、多修慈心解脱，作乘、作基、随成、积习、善能造作，

可期则有十一种之功德。何等为十一耶?

二 即眠乐，觉乐，不见恶梦，为人爱乐，为非人爱乐，为诸天所守护，不受火、

毒、剑，速疾入于心定，颜色明亮，不蒙昧而命终，若不能通达上位，则趣于梵世。

诸比丘!若习、修习、多修慈心解脱，作乘、作基、随成、积习、善能造作，

可期则有此十一种之功德。”

注1 参照汉译增阿含四九．一0(大正藏二．八0六a)。八集第一经(汉译南传大藏经第二十

三卷一~三页)。

十七 第十1

一 尔时，具寿阿难住毗舍离城之竹林邑。其时，八城之居士第十，有所要事而来

波罗利子城。时，八城之居士第十往鸡园一比丘之处，往已，言彼比丘：

“大德!具寿阿难今在何处耶?大德!我等欲见具寿阿难。”

“居士!彼具寿阿难住毗离城竹林邑。”

343 二 时，八城之居士第十于波罗利子城，济彼所用事，往竹林邑具寿阿难之处。往

已，礼敬具寿阿难坐于一面。坐于一面之八城之居士第十言具寿阿难：

“大德阿难!有为知者、见者、应供、正等觉者之彼世尊所正说之一法，若比丘

于此能住于不放逸、热心、精勤，则有未解脱之心解脱，未灭尽之漏灭尽，逮得未

逮得之无上安稳耶?”

居士!有知者、见者、应供、正等觉者之彼世尊所正说之一法，若比丘于此能

住于不放逸、热心、精勤，则有如未解脱之心解脱、未灭尽之漏灭尽，逮得未逮得

之无上安稳。”

“大德阿难!为知者、见者、应供、正等觉者之彼世尊所正说之一法，若比丘于

此能住不放逸、热心、精勤，则有未解脱之心解脱、未灭尽之漏灭尽，逮得未逮得

之无上安稳者为何耶?”

三 “居士!此处，比丘离诸欲，离诸不善法，有寻、有伺，自离而生喜与乐：具足

初静虑而住。彼如是思择而了知‘此为初静虑者所作、所思，而诸所作、所思者为

无常灭法也’。彼住于其处而得漏尽，又若不得漏尽，依乐欲其法、欢喜其法，灭尽

五下分结而为化生者，于彼处而般涅槃，从彼世而得不还之法。居士!此为知者、

见者、应供、正等觉者之世尊所正说之一法，若比丘于此能住于不放逸、热心、精

勤，则有未解脱之心解脱，未灭尽之漏灭尽，逮得未逮得之无上安稳。

344 四 居士!复次，比丘因寻伺止息故，为内净、为心一趣，无寻、无伺，自三昧而

生喜与乐；具足第二静虑而住……[为离喜之故，以舍而住，正念正知，正受乐于

身，如诸圣者之宣说，有舍与念而乐住；]具足第三静而住……[为断乐断苦故，

及先已灭忧与喜故，为不苦不乐而舍念清净；]具足第四静虑而住。彼如是思择而

了知‘此为第四静虑者所作、所思，而诸所作、所思者为无常灭法也’。彼住于其处

而得漏尽，又若不得漏尽，则依乐欲其法、欢喜其法，灭尽五下分结而为化生者，

于彼处而般涅槃，从彼世而得不还之法。居士!此为知者、见者、应供、正等觉者

之彼世尊所正说之一法，若比丘于此能住于不放逸、热心、精勤，则未解脱之心解

脱、未灭尽之漏灭尽，逮得未逮得之无上安稳。

五 居士!复次，比丘以与慈俱行之心，偏满一方而住；如是第二、第三、第四、

上、下、横，偏，于一切处，于一切世间，与慈俱行，以极广、甚大、无量、无怨、

无害之心，偏满而住。彼如是思择而了知‘此为慈心解脱者所作、所思，而诸所作、

所思者为无常灭法也’。彼住于其处而得漏尽，又若不得漏尽，则依乐欲其法、欢喜

其法，灭尽五下分结而为化生者，于彼处而般涅槃，从彼世而得不还之法。居士!

345 此为知者、见者、应供、正等觉者之彼世尊所正说之一法，若比丘于此而能住于不

放逸、热心、精勤，则未解脱之心解脱、未灭尽之漏灭尽，逮得未逮得之无上安稳。

六 居士!复次，比丘与悲俱行之心……与喜俱行之心……与舍俱行之心，偏满一

方而住；如是第二、第三、第四、上、下、横，偏于一切处，于一切世间，与舍俱

行，以极广、甚大、无量、无怨、无害之心，偏满而住。彼如是思择而了知‘此舍

心解脱者所作、所思，而诸所作、所思者为无常灭法也’。彼住于其处而得漏尽，又

若不得漏尽，则依乐欲其法、欢喜其法，灭尽五下分结而为化生者，于彼处而般涅

槃，从彼世而得不还之法。居士!此为知者、见者、应供、正等觉者之彼世尊所正

说之一法，若比丘于此能住于不放逸、热心、精勤，则未解脱之心解脱、未灭尽之

漏灭尽，逮得未逮得之无上安稳。

七 居士!复次，比丘偏超色想，灭有对想，不作意种种想故，‘空者无边也’，具

足空无边处而住。彼如是思择而了知‘此空无边处者所作、所思，而诸所作、所思

者为无常灭法也’。彼住于其处而得漏尽，又若不得漏尽，则依乐欲其法，欢喜其法，

346 灭尽五下分结而为化生者，于彼处而般涅槃，从彼世而得不还之法。居士!此为知

者、见者、应供、正等觉者之彼世尊所正说之一法，若比丘于此能住于不放逸、热

心、精勤，则未解脱之心解脱、未灭尽之漏灭尽，逮得未逮得之无上安稳。

八 居士!复次，比丘偏超空无边处，‘识者无边也’，具足识无边处而住……偏超

识无边处，‘无所有也’，具足无所有处而住。彼如是思择而了知‘此无所有处者所

作、所思，而诸所作，所思者为无常灭法也’。彼住于其处而得漏尽，又若不得漏尽，

则依乐欲其法、欢喜其法，灭尽五下分结而为化生者，于彼处而般涅槃，从彼世而

得不还之法。居士!此为知者、见者、应供、正等觉者之彼世尊所正说之一法，若

比丘于此而能住于不放逸、热心、精勤，则未解脱之心解脱、未灭尽之漏灭尽，逮

得未逮得之无上安稳。”

九 如是所说，八城之居士第十对具寿阿难言：

“大德阿难!譬如人求一财宝，一时得十一财宝；大德!如是，我求一甘露门，

347 一时得闻2十一甘露门。大德!譬如人之屋舍有十一门，彼屋舍燃烧之时，依一一

之门而自得安稳；大德!如是，我依十一甘露门之一一甘露门而自得安稳。大德!

彼异学等为师求物师[供养]，云何我不供养具寿阿难耶?”

一0 时，八城之居士第十聚集毗舍离城与波罗利子城之比丘众，以殊妙之嚼食、

啖食，亲自饱满至谢，布施一一之比丘，各一对之衣，且布施三衣于具寿阿难，又

为具寿阿难建立五百之精舍也。

注1 中部经典第五二经(汉译南传大藏经第十卷八八页)及汉译中阿含二一七(大正藏一．八

0二a)、十古居八城人经(大正藏一．九一六a)。

2 “闻”。底本之sevanaya者依异本而改为savanaya。

十八 放牛者1

一 “诸比丘!成就十一支之放牛者不能保护长益牛群。何等为十一耶?

二 诸比丘!此处有放牛者不知色，不解相，不除虫卵，不覆护疮痍，不放烟，不

知渡处，不知饮料，不知道路，不解行境，榨乳无遗余，不多分敬重诸牛王、牛父、

牛师。

诸比丘!成就此十一支之放牛者不能保护长益牛群。

三 诸比丘!如是，成就十一法之比丘于此法、律，不能增长、增大、增广。何等

为十一耶?

348 四 诸比丘!此处有比丘不知色，不解相，不除虫卵，不覆护疮痍，不放烟，不知

渡处，不知饮料，不知道路，不解行境，榨乳无遗余，不多分敬重长老、耆宿、上

腊、僧伽之父、僧伽导师之诸比丘。

诸比丘!云何为比丘不知色耶?

五 诸比丘!此处有比丘，于色不如实知四大与四大所造之色。

诸比丘!若如是，则为比丘不知色。

诸比丘!云何为比丘不解相耶?

六 诸比丘!此处有比丘，不如实知愚者依业相而愚，贤者依业相而贤。

诸比丘!若如是，则为比丘不解相。

诸比丘!云何为比丘不除虫卵耶?

七 诸比丘!此处有比丘，忍许已生之欲寻，不断、不除、不离、不令归无。[忍许]

已生之嗔寻，[不断、不除、不离、不令归无。][忍许]已生之害寻，[不断、不除、

不离、不令归无。忍许已生之恶不善法，不断、不除、不离、不令归无。

诸比丘!若如是，则为比丘不除虫卵。

诸比丘!云何为比丘不覆护疮痍耶?

八 诸比丘!此处有比丘，以眼见色，执相执状，依此不防护眼根而住之时，流入

贪、忧之恶不善法，不为其防护而修行，不守护眼根，不作眼根之防护。以耳闻声

349 ……以鼻嗅香……以舌尝味……以身触所触……以意知法，执相执状，依此不防护

意根而住时，流入贪、忧之恶不善法，不为其防护而修行，不守护意根，不作意根

之防护。

诸比丘!若如是，则为比丘不覆护疮痍。

诸比丘!云何为比丘不放烟耶?

九 诸比丘!此处有比丘，随所闻、随所解，不广为他人说法。

诸比丘!若如是，则为比丘不放烟。

诸比丘!云何为比丘不知渡处耶?

一0 诸比丘!此处有比丘，时时前往多闻而通阿含、持法、持律、持摩夷之诸比

丘处，不质问：‘大德!此事云何?此义云何?’彼等具寿为彼、不显未显、不发

未发，于种种疑惑之法而不除疑惑。

诸比丘!若如是，则为比丘不知渡处。

诸比丘!云何为比丘不知饮料耶?

一一 诸比丘!此处有比丘，显示如来所说法、律之时，不得义明，不得法明，不

得法所引之欢悦。

诸比丘!若如是，则为比丘不知饮料。

诸比丘!云何为比丘不知道路耶?

一二 诸比丘!此处有比丘，不如实了知八支圣道。

诸比丘!若如是，则为比丘不知道路。

诸比丘!云何为比丘不解行境耶?

350 一三 诸比丘!此处有比丘，不如实知四念处。

诸比丘!若如是，则为比丘不解行境。

诸比丘!云何为比丘榨乳无遗余耶?

一四 诸比丘!此处有比丘，有信之居士赍衣、食、床、区、病缘药、资具，比丘

受而不知量。

诸比丘!若如是，则为比丘榨乳无遗余。

诸比丘!云何为比丘不多分敬重长老、耆宿、上腊、僧伽父、僧伽导师之诸比

丘耶?

一五 诸比丘!此处有比丘，于长老、耆宿、上腊、僧伽之父、僧伽导师之诸比丘，

于显于密皆不致慈身业……不致慈语业……不致慈意业。

诸比丘!若如是，则为比丘不多分敬重长老、耆宿、上腊、僧伽之父、僧伽导

师之诸比丘。

诸比丘!成就此十一法之比丘于此法、律，不能增长、增大、增广。

一六 诸比丘!成就十一支之放牛能保护长益牛群。何等为十一耶?

一七 诸比丘!此处有放牛者，知色，解相，除虫卵，覆护疮痍，放烟，知渡处，

知饮料，知道路，解行境，留遗余之乳，多分敬重诸牛王、牛父、牛师。

诸比丘!成就此十一支之放牛者能保护长益牛群。

一八 诸比丘!如是，成就十一法之比丘于此法、律能增长、增大、增广。何等为

十一耶?

351 一九 诸比丘!此处有比丘，知色，解相，除虫卵，覆护疮痍，放烟，知渡处，知

饮料，知道路，解行境，留遗余之乳，多分敬重长老、耆宿、上腊、僧伽之父、僧

伽导师之诸比丘。

诸比丘!云何为比丘知色耶?

二0 诸比丘!此处有比丘，于色如实知四大与四大所造之色。

诸比丘!若能如是，则为比丘知色。

诸比丘!云何为比丘解相耶?

二一 诸比丘!此处有比丘，如实知愚者依业相而愚，贤者依业相而贤。

诸比丘!若能如是，则为比丘解相。

诸比丘!云何为比丘除虫卵耶?

二二 诸比丘!此处有比丘，不忍许已生之欲寻，断除、远离、令归于无。[不忍许]

已生之嗔寻，断除、远离、令归于无。][不忍许]已生之害寻，断除、远离、令归

于无。]不忍许已生之恶不善法，断除、远离、令归于无。

诸比丘!若能如是，则为比丘除虫卵。

诸比丘!云何为比丘覆护疮痍耶?

二三 诸比丘!此处有比丘，以眼见色，不执相，不执状，依此防护眼根而住之时，

不流入贪、忧之恶不善法，为其防护而修行，守护眼根，作眼根之防护。以耳闻声

……以鼻嗅香……以舌尝味……以身触所触……以意知法，不执相，不执状，依此

352 防护意根而住之时，不流入贪、忧之恶不善法，为其防护而修行，守护意根，作意

根之防护。

诸比丘!若能如是，则为比丘覆护疮痍。

诸比丘!云何为比丘放烟耶?

二四 诸比丘!此处有比丘，随所闻、随所解，广为他人说法。

诸比丘!若能如是，则为比丘放烟。

诸比丘!云何为比丘知渡处耶?

二五 诸比丘!此处有比丘，时时而前往多闻而通阿含、持法、持律、持摩夷之诸

比丘处，质问：‘大德!此事云何?此义云何?’彼等具寿为彼显未显、发未发，

于种种疑惑之法而除疑惑。

诸比丘!若能如是，则为比丘知渡处。

诸比丘!云何为比丘如饮料耶?

二六 诸比丘!此处有比丘，显示如来所说之法、律时，得义明、得法明、得法所

引之欢悦。

诸比丘!若能如是，则为比丘知饮料。

诸比丘!云何为比丘知道路耶?

二七 诸比丘!此处有比丘，如实知八支圣道。

诸比丘!若能如是，则为比丘知道路。

诸比丘!云何为比丘解行境耶?

二八 诸比丘!此处有比丘，如实知四念处。

诸比丘!若能如是，则为比丘解行境。

诸比丘!云何为比丘留遗余之乳耶?

二九 诸比丘!此处有比丘，有信之居士赍衣、食、床、座、病缘药、资具，比丘

受而知量。

353 诸比丘!若能如是，则为比丘留遗余之乳。

诸比丘!云何为比丘多分敬重长老、耆宿、上腊、僧伽之父、僧伽导师之诸比

丘耶?

三0 诸比丘!此处有比丘，于长老、耆宿、上腊、僧伽之父、僧伽导师之诸比丘，

于显于密皆致慈身业……致慈语业……致慈意业。

诸比丘!若能如是，则为比丘多分敬重长老、耆宿、上腊、僧伽之父、僧伽导

师之诸比丘。

诸比丘!成就此十一法之比丘于此法、律，能增长、增大、增广。”

注1 中部经典第三三经(汉译南传大藏经第九卷二九四页)。汉译增一阿含四六·一(大正藏

二．七九四a)、杂阿含四七．九(大正藏二．三四二c)、放牛经(大正藏二．五四六a)。

十九 三昧1 (一)

一 时，众多之比丘往诣世尊之处，诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之彼诸

比丘白世尊言：

“大德!比丘获得如是之三昧耶?谓：于地无地想，于水无水想，于火无火想，

于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无

无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世

想，见、闻、觉、知、得、求，于意所寻亦无想，然有想也。”

“诸比丘!比丘获得如是之三昧，谓：于地无地想，[于水无水想，于火无火想，

于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无

无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世

354 想，]见、闻、觉、知、得、求，于意所寻亦无想，然有想也。”

“大德!云何为比丘获得如是之三昧耶?谓：于地无地想，[于水无水想，于火

无火想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无

所有处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他

世无他世想，]见、闻、觉、知、得、求，于意所寻亦无想，然有想也。”

二 “诸比丘!此处，比丘有如是之想：‘此乃寂静，此乃殊妙，谓：一切行之寂止，

一切依之定弃，受尽、离贪、灭尽、涅槃也’。诸比丘!若能如是，则为比丘获得如

是之三昧，谓：于地无地想，于水无水想，于火无火想，于风无风想，于空无边处

无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无无所有处想，于非想非非

想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世想，见、闻、觉、知、得、

求，于意所寻亦无想，然有想也。”

注1 参照上之第七经。

二十 三昧(二)

一 此时，世尊告比丘言：

“诸比丘!”

“大德!”

彼诸比丘应诺世尊。世尊即说：

355 “诸比丘!比丘获得如是之三昧耶?谓：于地无地想，于水无水想，于火无火

想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有

处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无

他世想，见、闻、觉、知、得、求，于意所寻亦无想，然有想也。”

“大德!于我等，法以世尊为根本，以世尊为眼，以世尊为归趣。大德世尊，惟

愿叙述此所说之义，诸比丘从世尊听闻，必当受持。”

“诸比丘!果尔，谛听!善思作意!我当说。”

“唯然!大德!”

彼诸比丘应诺世尊。世尊即说：

二 “诸比丘!比丘获得如是之三昧，谓：于地无地想，[于水无水想，于火无火想，

于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无

无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世

想，见、闻、觉、知、得、求，于意所寻亦无想，然有想也。”

“大德!云何为比丘获得如是之三昧耶?谓：于地无地想，于水无水想，于火无

火想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所

有处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世

无他世想，]见、闻、觉、知、得、求，于意所寻亦无想，然有想也。”

三 “诸比丘!此处，比丘有如是之想：‘此乃寂静，此乃殊妙，谓：一切行之寂止，

一切依之定弃、爱尽、离贪、灭尽、涅槃也’。诸比丘!若能如是，则为比丘获得如

是之三昧，谓：于地无地想，于水无水想，于火无火想，于风无风想，于空无边处

356 无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无无所有处想，于非想非非

想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世想，见、闻、觉、知、得、

求，于意所寻亦无想，然有想也。”

二十一 三昧(三)

一 时，众多之比丘前往具寿舍利弗之处，至已，与具寿舍利弗相俱交换庆慰，欢

喜铭感之语已，而坐于一面。坐于一面之彼诸比丘对具寿舍利弗言：

“友舍利弗!比丘获得如是之三昧耶?谓：于地无地想，于水无水想，于火无火

想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有

处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无

他世想，见、闻、觉、知、得、求，于意所寻亦无想，然有想也。”

“友等!比丘获得如是之三昧，谓：于地无地想，[于水无水想，于火无火想，

于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无

无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世

想，]见、闻、觉、知、得、求，于意所寻亦无想，然有想也。”

“友舍利弗!云何为比丘获得如是之三昧耶?谓：于地无地想，于水无水想，于

火无火想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于

无所有处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于

他世无他世想，]见、闻、觉、知、得、求，于意所寻亦无想，然有想也。”

357 二 “友等!此处，比丘有如是之想：‘此乃寂静也，此乃殊妙也，谓：一切行之寂

止，一切依之定弃、爱尽、离贪、灭尽、涅槃也’。诸比丘!若能如是，则为比丘获

得如是之三昧，谓：于地无地想，于水无水想，于火无火想，于风无风想，于空无

边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无无所有处想，于非想

非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世想，见、闻、觉、知、

得、求，于意所寻亦无想，然有想也。”

二十二 三昧(四)

一 此时，具寿舍利弗告诸比丘言：

“友等!比丘获得如是之三昧耶?谓：于地无地想，于水无水想，于火无火想，

于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无

无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世

想，]见、闻、觉、知、得、求，于意所寻亦无想，然有想也。”

358 “友!我等为由具寿利弗亲自了知此所说之义，皆从远方而来。惟愿具寿舍利弗

叙述此所说之义，诸比丘由具寿舍利弗听闻已而受持。”

“友等!果尔，谛听!善作意之。我当说。”

“唯然!友!”

彼诸比丘应诺具寿舍利弗。具寿舍利弗即说：

二 “友等!比丘获得如是之三昧，谓：于地无地想，于水无水想，于火无火想，于

风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无无

所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世想，]

见、闻、觉、知、得、求，于意所寻亦无想，然有想也。”

“友舍利弗!云何为比丘获得如是之三昧耶?谓：于地无地想，[于水无水想，

于火无火想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，

于无所有处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，

于他世无他世想，]见、闻、觉、知、得、求，于意所寻亦无想，然有想也。”

三 “友等!此处，比丘有如是之想：‘此乃寂静，此乃殊妙，谓：一切行之寂止，

一切依之定弃、爱尽、离贪、灭尽、涅槃也’。友等!若能如是，则为比丘获得如是

之三昧，谓：于地无地想，于水无水想，于火无火想，于风无风想，于空无边处无

空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无无所有处想，于非想非非想

处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世想，见、闻、觉、知、得、

求，于意所寻亦无想，然有想也。”

第二 忆念品[毕]

摄颂曰

(一~二)二之摩诃男、(三)难提、

(四)须菩提、(五)慈

(六)第十、(七)放牛者、

(八~一一)四之三昧。

359 [广说]

一 “诸比丘!成就十一支之放牛者不能保护长益牛群。何等为十一耶?

二 诸比丘!此处有放牛者，不知色，不解相，不除虫卵，不覆护疮痍，不放烟，

不知渡处，不知饮料，不知道路，不解行境，榨乳无遗余，不多分敬重诸之牛王，

牛父、牛师。

诸比丘!成就此十一支之放牛者不能保护长益牛群。

三 诸比丘!如是，成就此十一法之比丘不能于眼观无常而住……不能于眼观苦而

住……不能于眼观无我而住……不能于眼观尽而住……不能于眼观灭而住……不能

于眼观离贪而住……不能于眼观灭尽而住……不能于眼观定弃而住……不能于耳

……于鼻……于舌……于身……于意……于色……于声……于香……于味……于所

触……于法……于眼识……于耳识……于鼻识……于舌识……于身识……于意识

……于眼触……于耳触……于鼻触……于舌触……于身触……于意触……于眼触所

生之受……于耳触所生之受……于鼻触所生之受……于舌触所生之受……于身触所

生之受……于意触所生之受……于色想……于声想……于香想……于味想……于所

360 触想……于法想……于色思……于声思……于香思……于味思……于所触思……于

法思……于色爱……于声爱……于香爱……于味爱……于所触爱……于法爱……于

色寻……于声寻……于香寻……于味寻……于所触寻……于法寻……于色伺……于

声伺……于香伺……于味伺……于所触伺……

不能于法伺观无常而住……观苦……观无我……观尽……观灭……观离贪……

观灭尽……观定弃而住。

四 诸比丘!成就此十一支之放牛者能保护长益牛群。何等为十一耶?

五 诸比丘!此处有放牛者，知色，[解相，除虫卵，覆护疮痍，放烟，知渡处，知

饮料，知道路，解行境，留遗余之乳，多分敬重诸之牛王、牛父、牛师。

诸比丘!成就此十一支之放牛者能保护长益牛群。]

六 诸比丘!如是，成就十一法之比丘能于眼观无常而住……乃至……观定弃而

住。”

贪品

[第一证知]

一 “诸比丘!为了知贪欲，当修习十一法。何等为十一耶?

二 即初静虑、第二静虑、第三静虑、第四静虑、慈心解脱、悲心解脱、喜心解脱、

舍心解脱、空无边处、识无边处、无所有处也。

诸比丘!为了知贪欲，当修习此十一法。

[第二偏知]

一 “诸比丘!为偏知1贪欲……为偏尽……为断……为尽……为灭……为离贪

……为灭尽……为弃舍……为定弃[贪欲]，当修习此十一法。

361 二 [诸比丘!为偏知嗔[恚]……[愚]痴……忿……恨……覆……恼……嫉……

悭……谄……诳……傲……愤发……慢……过慢……憍……放逸……为偏知……为

偏尽……为断……为尽……为灭……为离贪……为灭尽……为弃舍……为定弃，当

修习此十一法。”

世尊如是说已，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

注1 底本“为偏知”之前之“为证知”abhinnaya者乃衍文。

增支部合计

九千五百五十七经。

十一集毕

十一集贪品 三一五