二十一

一 一时，世尊住释迦族舍摩迦之补迦罗尼耶。时，有一天女，于中夜有绝妙之色，

偏照补迦罗尼耶，并诣世尊之处。至已，问讯世尊，立于一面。立于一面之彼天女

白世尊言：“大德!此等三法，能令比丘退失。以何为三耶?即：好事业、好谈说、

好睡眠。大德!此等三法，能令比丘退失。”彼天女如是言，[大]师即同意。时彼

天女思惟：“大师已同意。”问讯世尊，右绕而立即消失。

二 时，世尊乃于是夜过后之时，告诸比丘曰：

“诸比丘!此夜有一天女，于中夜有绝妙之色，偏照补迦罗尼耶，且诣我处。至

已，问讯于我，立于一面。诸比丘!立于一面之彼天女语我言：‘大德!此等三法，

能令比丘退失。以何为三耶?即：好事业、好谈说、好睡眠。大德!此等三法，能

令比丘退失。’诸比丘!彼天女如是言。如是言已，问讯我，右绕而立即消失。诸

比丘!彼等[三法]乃无利于汝等，令汝等退失。连天女皆知彼等能退失善法。诸

比丘!我复说其他之三退法，谛听!极善作意，我当说。”“大德!唯然。”彼等诸比

丘应诺世尊。世尊曰：

310 三 “诸比丘!以何为三退法耶?

即：好伴侣、恶言、恶友。

诸比丘!是等者是三退法。

四 诸比丘!于一切过去世退失善法者，皆依此之六法而退失善法。诸比丘!于一

切当来世退失善法者，皆依此之六法而退失善法。诸比丘!于一切现[在世]退失

善法者，皆依此之六法而退失善法。”

二十二

一 “诸比丘!我当说此等六不退法，且谛听!……

二 诸比丘!又，何者为六不退法耶?

即：不好事业、不好谈说、不好睡眠、不好伴侣、善言者、善友。

诸比丘!此等六者，是顺不退法。

三 诸比丘!于一切过去世不退失善法者，皆依此之六法而不退失善法。诸比丘!

于一切当来世不退失善法者，皆依此之六法而不退失善法。诸比丘!于一切现[在

世]不退失善法者，皆依此六法而不退失善法。”

二十三

一 “诸比丘!怖是欲之增语。诸比丘!苦是欲之增语。诸比丘!病是欲之增语。

311 诸比丘!痈是欲之增语。诸比丘!著是欲之增语。诸比丘!泥是欲之增语。

二 诸比丘!又，何以故，怖是欲之增语耶?

诸比丘!乐彼欲贪者，缠缚于欲贪而不脱离现法之怖，亦不脱离当来之怖，故

怖者是欲之增语。

三 诸比丘!又，何以故，苦是……病是……痈是……著是……泥是欲之增语耶?

诸比丘!乐彼之欲贪者，缠缚于欲贪而不脱离现法之泥，亦不脱离当来之泥，

故泥者是欲之增语。”

怖苦病或瘫 著泥等为二

此等名为欲 异生执此处

引起生与死 执著者见怖

生与死尽时 离执而解脱

彼等安稳乐 现世得涅槃

一切怖过去 出度一切苦

二十四

一 “诸比丘!成就六法之比丘，能破坏雪山王，何况下劣之无明乎?以何为六耶?

二 诸比丘!世间有比丘，入于三摩地是巧、住于三摩地是巧、起自三摩地是巧、

安于三摩地是巧、于三摩地之境界是巧、引发于三摩地是巧。

312 诸比丘!成就此等六法之比丘，能破坏雪山王，何况下劣之无明乎?”

二十五

一 “诸比丘!此等是六随念处。以何为六耶?

二 诸比丘!世间有圣弟子，随念如来而谓：彼世尊是……乃至……天人师、觉者、

世尊。诸比丘!圣弟子随念如来时，彼心不缠缚于贪、不缠缚于嗔、不缠缚于痴。

其时，彼心为质直，由结而出、解脱、生起。诸比丘!所谓结者，是五种欲之增语。

诸比丘!世间之一类有情，依此所缘而为如是清净。

三 复次，诸比丘!有圣弟子，随念法而谓：世尊之法是善说、……乃至……是智

者内证。诸比丘!圣弟子随念法时，彼心不缠缚于贪、不缠缚于嗔、不缠缚于痴。

其时，彼心为质直，由结而出、解脱、生起。诸比丘!所谓结者，是五种欲之增语。

诸比丘!世间一类有情，依此所缘而成为如是清净。

四 复次，诸比丘!有圣弟子，随念僧而谓：世尊之弟子僧是妙行者……乃至……

313 是世间无上福田。诸比丘!圣弟子随念僧时，彼心不缠缚于贪、不缠缚于嗔、不缠

缚于痴。其时，彼心为质直，由结而出、解脱、生起。诸比丘!所谓结者，是五种

欲之增语。诸比丘!世间一类有情，依此所缘而为如是清净。

五 复次，诸比丘!有望弟子，随念己戒而谓：无缺、……乃至……能引定。诸比

丘!圣弟子随念戒时，彼心不缠缚于贪、不缠缚于嗔、不缠缚于痴。其时，彼心为

质直，由结而出、解脱、生起。诸比丘!所谓结者，是五种欲之增语。诸比丘!世

间一类有情，依此所缘而为如是清净。

六 复次，诸比丘!有圣弟子，随念己舍而谓：呜呼!有利于我。呜呼!有善利于

我。……乃至……容乞，乐分与施物。诸比丘!圣弟子随念舍时，彼心不缠缚于贪、

不缠缚于嗔、不缠缚于痴。其时，彼心为质直，由结而出、解脱、生起。诸比丘!

所谓结者，是五种欲之增语。诸比丘!世间一类有情，依此所缘而为如是清净。

314 七 复次，诸比丘!有圣弟子，随念天而谓：有四大王天、三十三天、夜摩天、兜

率陀天、化乐天、他化自在天、梵众天、有其上天，彼之诸天者成就信，殁于此处

而生彼处，我亦同有信；彼之诸天者成就戒、闻、舍、慧，殁于此处而生彼处，我

亦同有慧。诸比丘!圣弟子随念己与彼等诸天之信、戒、闻、舍、慧时，彼心不缠

缚于贪、不缠缚于嗔、不缠缚于痴。其时，彼心为质直，由结而出、解脱、生起。

诸比丘!所谓结者，是五种欲之增语。诸比丘!世间一类有情，依此所缘而为如是

清净。

诸比丘!此等是六随念处。”

二十六1

一 于其处，具寿摩诃迦旃延致问比丘众：“诸比丘!”彼等比丘众回答具寿摩诃迦

旃延：“贤者!”具寿摩诃迦旃延曰：

二 “诸贤!世尊、知者、见者、应供、正自觉者于[五欲]迫促中，觉得[随念处

之]宽容处，以令有情清净、令超越忧愁、令灭苦恼、令得智慧、令证涅槃，是希

有、是未曾有，所谓六随念处是。以何为六耶?

三 诸贤!世间有圣弟子随念如来而谓：彼世尊是……乃至……天人师、觉者、世

315 尊。诸贤!圣弟子随念如来时，彼心不缠缚于贪、不缠缚于嗔、不缠缚于痴。其时，

彼之心为质直，由结而出、解脱、生起。诸贤!所谓结者，是五种欲之增语。诸贤!

彼之圣弟子完全以广大、无量、无怨、无害，等于虚空之心而住。诸贤!世间一类

有情，依此所缘而有如是净性。

四 复次，诸贤!有圣弟子随念法而谓：世尊之法是善说、……乃至……是智者内

证。诸贤!圣弟子随念法时，彼心不缠缚于贪、不缠缚于嗔、不缠缚于痴。其时，

彼心为质直，由结而出、解脱、生起。诸贤!所谓结者，是五种欲之增语。诸贤!

彼圣弟子，完全以广大、无量、无怨、无害，等于虚空之心而住。诸贤!世间一类

有情，依此所缘而有如是净性。

五 复次，诸贤!有圣弟子随念僧而谓：世尊之弟子僧是妙行者、……乃至……是

世无上福田。诸贤!圣弟子随念僧时，彼心不缠缚于贪、不缠缚于嗔、不缠缚于痴。

其时，彼之心为质直，由结而出、解脱、生起。诸贤!所谓结者，是五种欲之增语。

诸贤!彼圣弟子，完全以广大、无量、无怨、无害，等于虚空之心而住。诸贤!世

316 间一类有情，依此所缘而为如是净性。

六 复次，诸贤!圣弟子随念己戒而谓：无缺、……乃至……是能引定。诸贤!圣

弟子随念戒时，彼心不缠缚于贪、不缠缚于嗔、不缠缚于痴。其时，彼心为质直，

由结而出、解脱、生起。诸贤!所谓结者，是五种欲之增语。诸贤!彼圣弟子完全

以广大、无量、无怨、无害，等于虚空之心而住。诸贤!世间一类有情，依此所缘

而有如是净性。

七 复次，诸贤!圣弟子随念己舍而谓：呜呼!有利于我。呜呼!有善利于我。……

乃至……容乞，乐分与施物。诸贤!圣弟子随念舍时，彼心不缠缚于贪、不缠缚于

嗔、不缠缚于痴。其时，彼心为质直，由结而出、解脱、生起。诸贤!所谓结者，

是五种欲之增语。诸贤!彼圣弟子，完全以广大、无量、无怨、无害，等于虚空之

心而住。诸贤!世间一类有情，依此所缘而有如是净性。

八 复次，诸贤!圣弟子随念天而谓：有四大王天、三十三天、……乃至……有其

317 上之天，彼诸天成就信，殁于此处而生彼处，我亦同有信；彼诸天成就戒……乃

至……成就闻、舍、慧，殁于此处而生彼处，我亦同有慧。诸贤!圣弟子随念于己

及彼等诸天之信、戒、闻、舍、慧时，彼心不缠缚于贪、不缠缚于嗔、不缠缚于痴。

其时，彼心为质直，由结而出、解脱、生起。诸贤!所谓结者，是五种欲之增语。

诸贤!彼圣弟子完全以广大、无量、无怨、无害，等于虚空之心而住。诸贤!世间

一类有情，依此所缘而有如是净性。

诸贤!世尊、知者、见者、应供、等正觉者于[五欲之]迫促中，觉得[随念

处之]宽容处，以令有情清净、令超越忧愁、令灭苦恼、令得智慧、令证涅槃，是

希有、是未曾有。所谓六随念处。”

注1 参照杂阿含二0(大正藏二、一四三b)。

二十七

一 尔时，有一比丘，诣世尊之处。至已，问讯世尊，坐于一面。坐于一面之比丘

白世尊言：“大德!何时可谒见修意比丘耶?”

二 “比丘!谒见修意比丘之时，有此等六者。以何为六耶?

三 比丘!世间有比丘，心缠缚于欲贪，制于欲贪而住，又，已生之欲贪不如实知

出离之时，诣修意比丘已，对彼应如是语而谓：‘贤者!我心缠缚于欲贪，制于欲

318 贪而住，又，已生之欲贪不如实知出离。具寿!愿为我说断欲贪之法。’修意比丘，

为彼说断欲贪之法。比丘!此为第一谒见修意比丘之时。

四 复次，比丘!有比丘，心缠缚于嗔恚，制于嗔恚而住，又，已生之嗔恚不如实

知出离之时，诣修意比丘已，对彼应如是语而谓：‘贤者!我心缠缚于嗔恚，制于

嗔恚而住，又，已生之嗔恚不如实知出离。具寿!愿为我说断嗔恚之法。’修意比

丘，为彼说断嗔恚之法。比丘!此为第二谒见修意比丘之时。

五 复次，比丘!有比丘心缠缚于惛沈、睡眠，制于惛沈、睡眠而住，又，已生之

惛沈、睡眠不如实知出离之时，诣修意比丘已，对彼应如是语而谓：‘贤者!我心

缠缚于惛沈、睡眠，制于惛沈、睡眠而住，又，已生之惛沈、睡眠不如实知出离。

具寿!愿为我说断惛沈、睡眠之法。’修意比丘，为彼说断惛沈、睡眠之法。比丘!

此为第三谒见修意比丘之时。

六 复次，比丘!有比丘心缠缚于掉举、恶作，制于掉举、恶作而住，又，已生之

掉举、恶作不如实知出离之时，诣修意比丘已，对彼应如是语而谓：‘贤者!我心

319 缠缚于掉举、恶作，制于掉举、恶作而住，又，已生之掉举、恶作不如实知出离。

具寿!愿为我说断掉举、恶作之法。’修意之比丘，为彼说断掉举、恶作之法。比

丘!此为第四谒见修意比丘之时。

七 复次，比丘!有比丘心缠缚于疑，制于疑而住，又，已生之疑不如实知出离之

时，诣修意比丘已，对彼应如是语而谓：‘贤者!我心缠缚于疑，制于疑而住，又，

已生之疑不如实知出离。具寿!愿为我说断疑之法。’修意比丘，为彼说断疑之法。

比丘!此为第五谒见修意比丘之时。

八 复次，比丘!有比丘依相思惟其相，欲无间而诸漏已尽，不知不见此相之时，

诣修意比丘已，对彼应如是语而谓：‘贤者!依相思惟其相，欲无间而尽诸漏，我

不知不见其相。具寿!愿为我说尽诸漏之法。’修意比丘，为彼说尽诸漏之法。’

比丘!此为第六谒见修意比丘之时。

比丘!此等为第六谒见修意比丘之时。”

320 二十八

一 一时，众多之长老比丘众，住波罗奈[国]仙人堕处之鹿苑。时，彼等长老比

丘众自乞食食后而还，坐于食堂，于[彼等之]间集起议论而谓：“诸贤!何时可谒

见修意比丘耶?”

二 如是言时，有一长老比丘，告诸比丘曰：“诸贤!修意比丘，自乞食食后而还，

洗足已，结跏趺坐，端身直置，对面令念住已之时，是为可谒见修意比丘之时。

三 如是言时，有一比丘，语彼比丘曰：“贤者!此非为谒见修意比丘之时。贤者!

修意比丘自乞食食后而还，洗足已，结跏趺坐，端身直置，对面令念住之时，彼游

行之疲劳未息，其时彼食事之恼热未息，是故非为谒见修意比丘之时。贤者!修意

比丘，于晡时自宴坐而起，于房影之中，结跏趺坐，端身直置，对面令念住之时，

是为谒见修意比丘之时。

四 如是言时，有一比丘，语彼比丘曰：“贤者!是非为谒见修意比丘之时。贤者!

321 修意比丘，于晡时自宴坐而起，于房影之中，结跏趺坐，端身直置，对面令念住之

时，思惟于彼之日中，三摩地相乃现行于彼，是故非为谒见修意比丘之时。贤者!

修意比丘夜明之时，结跏趺坐，端身直置，对面令念住之时，是为谒见修意比丘之

时。”

五 如是言时，有一比丘，语彼比丘曰：“贤者!此非为谒见修意比丘之时。贤者!

修意比丘夜明之时，结跏趺坐，端身直置，对面令念住之时，彼之身者盈于精气，

彼者思惟是诸佛教之安乐1。是故非为谒见修意比丘之时。”

六 如是言时，具寿摩诃迦旃延长老告诸比丘曰：“我如是由世尊现闻、现受。

[谓]：‘比丘!此为谒见修意比丘之六时。以何为六耶?

七 比丘!世间有比丘，心缠缚于欲贪，制于欲贪而住，又，已生之欲贪不如实知

出离之时，诣修意比丘已，对彼应如是语而谓：‘贤者!我心缠缚于欲贪，制于欲

322 贪而住，又，已生之欲贪不如实知出离。具寿!愿为我说断欲贪之法。’修意比丘，

为彼说断欲贪之法。’比丘!此为谒见修意比丘之第一时。

八 复次，比丘!有比丘，心为嗔恚所缠缚……2心缠缚于惛沈、睡眠……心缠缚

于掉举、恶作……心缠缚于疑……依相思惟其相，欲无间而尽诸漏，不知不见此相

之时，谓修意比丘已，对彼应如是语而谓：‘贤者!依相思惟其相，欲无间而尽诸

漏，我乃不知不见其相。具寿!愿为我说尽诸漏之法。’修意比丘，为彼说尽诸漏

之法。‘比丘!此为谒见修意比丘之第六时。’

贤者!我如是自世尊现闻、现受。比丘!此等为谒见修意比丘之六时。”

注1 phasu ssa依暹罗本之文及注应读为phasuka ssa。

2 同下例，省去此处之pe。

二十九

一 尔时，世尊问具寿优陀夷而言：“优陀夷!随念处有几何耶?”如是问时，优陀

夷默然。世尊再次问优陀夷：“优陀夷!随念处有几何耶?”具寿优陀夷乃再次默

然。世尊三度复问优陀夷：“优陀夷!随念处有几何耶?”具寿优陀夷即三度默然。

尔时，具寿阿难告具寿优陀夷而曰：“贤者优陀夷![大]师告汝。”“贤者阿难!

323 我从[大]师听闻。大德!世间有比丘，随念多种之宿住，譬如一生、二生、……

乃至……行相与处所皆俱随念多种之宿住。大德!是随念处。”时，世尊告具寿阿难

言：“阿难!我知此优陀夷痴人，不勤于增上心而住。阿难!随念处有几何耶?”

“大德!有五随念处。以何为五耶?

三 大德!世间有比丘，离欲，……乃至……具足第三静虑而住。大德!此之随念

处若如是修、如是多所修者，则能引现法乐住。

三 复次，大德!有比丘，思惟光明想，住于昼想。如昼夜亦同，如夜昼亦同，如

是心开，修无缠盖心与照俱之心。大德!此之随念处，若如是修、如是多所作者，

则能令获得智见。

四 复次，大德!有比丘，此身自足里而上，自发顶而下，以皮为边，观察充满种

种之不净。谓：此身中有发、毛、川、齿、皮、肉、筋、骨、髓、肾、心、肝、肋、

膜、脾、肺、肠、肛、胃、粪、胆、痰、脓、血、汗、脂、泪、膏、唾、胰、黄水、

尿。大德!此之随念处若如是修、如是多所作，则能断欲贪。

五 复次，大德!有比丘，譬如于冢间所弃之尸，或经一日、或经二日、或经三日，

324 可见膨胀、变色、脓烂；彼乃如是比较己身，谓：我之身亦如是，如是所成，当不

能避免如是之事。或又，譬如于冢间所弃之尸，可见或为鸦所啄、或为鹰所啄、或

为鹫所啄、或为狗所咀、或为野干所食、或为种种之有情所咬；彼乃如是比较己身，

谓：我身亦如是，如是所成当不能避免如是之事。或又，譬如于冢间所弃之尸，有

肉与血、为筋所系之骨锁，无肉有血、为筋所系之骨锁，肉与血皆无、为筋所系之

骨锁，于诸方隅而散乱，可见无连络之骨、余[处]之手骨、余[处]之足骨、余

[处]之膝骨、余[处]之大腿骨、余[处]之腰骨、余[处]之脊骨、余[处]

之头盖骨；彼乃如是比较己身，谓：我身亦如是，如是所成当不能避免如是之事。

或又，譬如于冢间所弃之尸，可见如珂贝之白骨、所堆积之骨、经年累月腐败粉碎

325 之骨；彼乃如是比较己身，谓：我身亦如是，当如是构成，不能避免如是之事。大

德!此之随念处若如是修、如是多所作者，则能断我慢。

六 复次，大德!有比丘，于乐断故，……乃至……具足第四静虑而住。大德!此

之随念处若如是修、如是多所作者，则能抉择种种界。

大德!此等为五随念处。”

七 “善哉，善哉!阿难!然则，汝阿难!亦持此第六之随念处。阿难!世间有比丘，

从正念而往、正念而还、正念而住、正念而坐、正念而卧、正念而作业。阿难!此

之随念处，若如是修、如是多所作者，则能引正念正智。”

三十1

一 “诸比丘!此等是六无上。以何为六耶?

二 即：见无上、闻无上、利无上、学无上、行无上、念无上是。诸比丘!云何为

见无上耶?

三 诸比丘!世间有一类，往观象宝、往观马宝、往观珠宝，或复往观大小事，或

往观沙门、婆罗门具邪见、邪行者，诸比丘!此是见2，此乃非正道，我不予说。

326 诸比丘!此见是下贱，是异生之事，非圣，不引利，不能引厌、离贪、灭、寂、慧、

觉、涅槃。诸比丘!然而，往观如来或如来之弟子，种植信、种植爱，一向笃信者，

诸比丘!是诸见中之无上，能净有情，能超忧悲，能灭苦愁，能证智，能令作证涅

槃。即往观如来或如来之弟子，种植信、种植爱、一向笃信，诸比丘!此名为见无

上。以上为见无上。又，云何为闻无上耶?

四 诸比丘!世间有一类，往听鼓声、或往听箜篌声、或往听歌声，或往听大小事，

或往听沙门、婆罗门具邪见、邪行者之法，诸比丘!此是闻，此乃非正道，我不予

说。诸比丘!此闻是下贱，是异生之事，非圣，不引利，不能引厌、离贪、灭、寂、

慧、觉、涅槃。诸比丘!然而，往听如来或如来弟子之法，种植信、种植爱，一向

笃信者，诸比丘!是诸闻中之无上，能净有情，能超忧悲，能灭苦愁，能证智，能

令作证涅槃。即往听如来或如来弟子之法，种植信、种植爱，一向笃信，诸比丘!

此名为闻无上。以上为见无上、闻无上。又，云何为利无上耶?

五 诸比丘!世间有一类，得子之利、得妻之利、得财之利，或复得大小之利，或

327 于沙门、婆罗门具邪见、邪行者中获信。诸比丘!此是利，此乃非正道，我不予说。

诸比丘!此利是贱，是异生之事，非圣，不引利，不能引厌、离贪、灭、寂、慧、

觉、涅槃。诸比丘!然而，于如来或如来之弟子中获信，种植信、种植爱，一向笃

信者，诸比丘!是诸利中之无上，能净有情，能超忧悲，能灭苦愁，能证智，能令

作证涅槃。即于如来或如来之弟子中获信，种植信、种植爱，一向笃信，诸比丘!

此名为利无上。以上为见无上、闻无上、利无上。又，云何为学无上耶?

六 诸比丘!世间有一类，或学[乘]象，或学[乘]马，或学[乘]车，或学[弯]

弓，或学剑[法]，或复学大小事，或学沙门、婆罗门之邪见、邪行者，诸比丘!此

是学，此乃非正道，我不予说。诸比丘!此学是下贱，是异生之事，非圣，不引利，

不能引厌、离贪、灭、寂、慧、觉、涅槃。诸比丘!然而，学如来所说之法律、增

上戒，学增上心，学增上慧，种植信、种植爱，一向笃信者，诸比丘!是诸学中之

无上，能净有情，能超忧悲，能灭苦愁，能证智，能令作证涅槃。即学如来所说之

328 法律、增上戒，学增上心，学增上慧，种植信、种植爱，一向笃信，诸比丘!此名

为学无上。以上为见无上、闻无上、利无上、学无上。又，云何为行无上耶?

七 诸比丘!世间有一类，行[调]象行，行[事]婆罗门行，行[事]长者行，

或行上下[行]，或行沙门、婆罗门之邪见、邪行者之行，诸比丘!此是行，此乃非

正道，我不予说。诸比丘!此行是下贱，是异生之事，非圣，不引利，不能引厌，

……乃至……涅槃。诸比丘!然而，行[事]于如来或如来弟子之行，种植信、种

植爱，一向笃信者，诸比丘!是诸行中之无上，能净有情，能超忧悲，能灭苦愁，

能证智，能令作证涅槃。即行[事]于如来或如来弟子之行，种植信、种植爱，一

向笃信，诸比丘!此名为行无上。以上为见无上、闻无上、利无上、学无上、行无

上。又，云何为随念无上耶?

八 诸比丘!世间有一类，随念子之利、随念妻之利、随念财之利，或复随念大小

之利，或随念沙门或婆罗门之邪见、邪行者，诸比丘!此是随念，此乃非正道，我

不予说。诸比丘!此随念是下贱，是异生之事，非圣，不引利，不能引厌、离贪、

329 灭、寂、慧、觉、涅槃。诸比丘!然而，随念如来或如来弟子，种植信、种植爱，

一向笃信者，诸比丘!是诸随念中之无上，能净有情，能超忧悲，能灭苦愁，能证

智，能令作证涅槃。即随念如来或如来弟子，种植信、种植爱，一向笃信，诸比丘!

此名为随念无上。诸比丘!此等为六无上。”

凡得最胜见 更得无上闻

又得利无上 欣乐学无上

现住于所行 适于作远离

趣不死安稳 修习随顺念

欢喜不放逸 常委拥护戒

彼应时苦尽 于处正觉知

注1 集异门足论第十六(大正藏二六、三三b)。

2 依玄奘译可以无疑问符，下亦仿此。

摄句：

舍摩迦、顺不退、怖、雪山、随念

迦旃延、二时、优陀夷、无上是