第五 掬盐品

九十一

一 诸比丘!此等三者，是耕田家主之必然所作。云何为三耶?

诸比丘!世有耕田家主，疾疾善为耕田，善为耕平。疾疾善为耕田、善为耕平

240 已、亦疾疾播种子、疾疾播种已、疾疾引入水、又放出。诸比丘!此等三者，是耕

田家主之必然所作。

诸比丘!彼耕田家主并无今日之谷犹生、明日即稔、明后日1即熟之神通威力。

诸比丘!唯有时，彼耕田家主其谷，将随季节之变化而成半或稔或熟。

二 诸比丘!正如是，此等三者，是比丘之必然所作。云何为三事耶?

受增上戒学之事、受增上心学之事、受增上慧学之事。诸比丘!此等三者，是

比丘之必然所作。

诸比丘!彼比丘并无我今日无取著，或于明日，或于明后日等，从而心解脱之

神通威力。诸比丘!唯有时，亦学增上戒、亦学增上心、亦学增上慧，比丘无取著，

从漏而心解脱。

诸比丘!是故，对此应如是学：我等受增上成学之欲应很深……乃至……我等

受增上慧学之欲应很深。诸比丘!汝等应如此学。

九十二

一 诸比丘!外道之偏历者施设此等三种远离。云何为三远离耶?

即由衣[所生染]之远离、乞食[所生染]之远离、床座[所生染]之远离。

诸比丘!此中，外道之偏历者即于衣[所生梁]远离而作施设：彼等亦著麻衣、

亦著杂衣、亦著尸衣、亦著粪扫衣、亦著树皮衣、亦著鹿皮衣、亦著裂之鹿皮、亦

著结茅草衣、亦著结树皮衣、亦著结木屑衣、亦著人发褐、亦著尾毛褐、亦著鸺鹠

241 翼衣。诸比丘!外道之偏历者即于衣[所生染]远离，作如是施设。

诸比丘!此中，外道之偏历者即于乞食[所生染]远离而作施设：彼等即亦食

生菜、亦食粟粒、亦食野生谷类、亦食削皮之屑、亦食苏苔、树脂、亦食糠、亦食

被抛弃之焦饭、亦食折胡麻、亦食草、亦食牛粪、亦食林中之根或果实而生、亦食

落下之果实。诸比丘!外道之偏历者即于乞食[所生染]远离，作如是施设。

诸比丘!此中外道之偏历者即远离于床座[所生染]，而施设林树下、冢间、高

原、回处、槁堆、谷仓。诸比丘!外道之偏者，即远离于床座[所生染]作如是施

设。

诸比丘!外道之偏历者施设此等三种远离。

二 诸比丘!于此法律中，比丘有此等之三种远离。云何为三戒耶?

诸比丘!世间有比丘，具戒、断恶戒、远离恶戒，具正见、断邪见、远离邪见，

又漏尽、断漏、远离漏。诸比丘!比丘是具戒、断恶戒、远离恶戒，具正见、断邪

见、远离邪见、漏尽、断漏、远离漏。诸比丘!于此而说比丘，得第一，得坚固而

清净，安住于坚固。

三2诸比丘!譬如耕田家主之稻成熟，耕田家主即疾

242 疾收割3，疾疾收割已，疾疾而集；疾疾集已，疾疾而运；疾疾运已，疾疾而积；

疾疾积已，疾疾而打；疾打已，疾疾除稿；疾疾除稿已，疾疾除壳;疾疾除壳已，

疾疾而簸；疾疾簸已，疾疾而蓄；疾疾蓄已，疾疾而捣；疾疾捣已，疾疾除糠。诸

比丘!如是彼耕田家主其谷即得第一，得坚固；得清净、安住于坚固。诸比丘!正

如是，有比丘，具戒，断恶戒、远离恶戒，具正见、断邪见、远离邪见，又漏尽、

断漏、远离漏。诸比丘!于此而说比丘，得第一、得坚固清净，安住于坚固。

四 诸比丘!譬如秋季时，于睛而无云之虚空，日通过苍空、破除一切虚空之暗黑

而光辉，而热、朗照。诸比丘!正如是，当圣弟子生起远离尘垢之法眼时，诸比丘!

与见俱生之己身见、疑、戒禁取之三结即断。又，从贪、嗔之二法脱出。彼离欲，

离不善法，有寻、有伺具足，离所生喜乐之初静虑而住。诸比丘!此时圣弟子或有

死事，彼无可能有被此结所系而再来此世之圣弟子。

九十三4

一 诸比丘!此等是三种众。云何为三众耶?

是第一众、不和合众、和合众。

243 诸比丘!以何为第一众耶?

诸比丘!其众中之长老比丘多不蓄[资具]，不缓漫[于学]，不为堕落事5制

轭，于远离之先导者，为得未得，为达未达，为证未证而发精进。彼等之子弟即仿

其例，子弟亦多不蓄[资具]，不缓漫[于学]、不为堕落事制轭、于远离之先导者。

为得未得、为达未达、为证未证而发精进。诸比丘!此说为第一众。

二 诸比丘!又以何为不和合众耶?

诸比丘!其众中之比丘嘲弄、斗争、诤论、互相以口剑相刺而住。诸比丘!此

说为不和合众。

三 诸比丘!又以何为和合众耶?

诸比丘!其众中之比丘和合、欢喜、不诤论、如乳水之互相以亲爱眼注视而住。

诸比丘!此说为和合众。

四 诸比丘!当比丘和合、欢喜、不诤6，如乳水之互相以亲爱眼注视而住时，诸

比丘!比丘于其时则生多福。诸比丘!比丘于其时是住于梵住，即[住于]欢喜之

心解脱，于欢喜者生喜，心喜者之身轻安，身轻安即受乐，有乐者之心即得定7。

五 诸比丘!譬如山上有大粒之雨滴从空而降时，其水即随向低处流，充积于山溪

或峡或渠，充积山溪或峡或渠即充积小池、充积小池即充积大池、充积大池即充积

小河、积小河即充积大河、充积大河即充积于海，正如是，诸比丘!当比丘和合、

244 欢喜、不诤、如乳水之互相亲爱眼注视而住时，诸比丘!比丘于其时即生多福。诸

比丘!比丘于其时是住于梵住--[住于]欢喜之心解脱、于欢喜者生喜、心喜者身

轻安、身轻安即受乐、有乐者之心即得定。

诸比丘!此等是三种众。

九十四8

一 诸比丘!成就三支王者之良善骏马走适当于王，堪为王使用，可谓王之股肱，

云何为三支耶?

诸比丘!世中，王之良善骏马是具足色，又具足力，又具足速疾。诸比丘!成

就此等三支王者之良善骏马是适当于王，堪为王使用，可谓王之股肱。

二 诸比丘!正如是，成就三法之比丘应受献好物，应受欢待、应受供养、应受归

敬，是人之无上福田。云何为三法耶?

诸比丘!世间有比丘，具足色，又具足力、又具足速疾。

三 诸比丘!又比丘是如何具足色耶?

诸比丘!世间有比丘，具戒，卫护波罗提木叉律仪而精勤，具足正行与亲近、

于微细9罪见而怖畏，受学学处。诸比丘!比丘是如是具足色。

四 诸比丘!又比丘如何具足力耶?

诸比丘!世间有比丘，为断不善法故，为具足善法故，发精进而奋勤，有势力

而勇往迈进，于善法无休息。诸比丘!比丘是如是具足力。

五 诸比丘!又如何比丘具足速疾耶?

诸比丘!世间有比丘，如实知此是苦，如实知此是苦之集，……乃至……如是

245 如实知，此是趣苦灭之道。诸比丘!而比丘如是具足速疾。

诸比丘!成就此等三法之比丘，应受献食物……乃至……人之无上福田。

九十五

一 诸比丘!成就三支王者之良善骏马是适当于王，堪为王之使用，可谓王之股肱。

云何为三支耶?

诸比丘!世间中，王之善良骏马是具足色，又具足力，又具足速疾。诸比丘!

成就此等三支王者之善良骏马是适当于王，堪为王之使用，可谓王之股肱。

二 诸比丘!正如是成就三法之比丘，是应受献食物……乃至……人之无上福田。

云何为三耶?

诸比丘!世间有比丘，具足色，又具足力，又具足速疾。

三 诸比丘!又比丘如何具足色耶?

诸比丘!世间有比丘……乃至……受学学处。诸比丘!比丘如是具足色。

四 诸比丘!又比丘如何具足力耶?

诸比丘!世间有比丘，为断不善、为具足善法、发精进而奋勤，有势力而勇往

迈进、于善法无休息。诸比丘!比丘如是具足力。

五 诸比丘!又如何比丘具足速疾耶?

诸比丘!世间有比丘，五顺下分结尽故，成为化生，于彼处般涅槃，从彼世为

不转生法10。诸比丘!比丘如是具足速疾。

诸比丘!成就此等三法之比丘，应受献食物……乃至……人之无上福田。

九十六

一 诸比丘!成就此等三支王者之良善骏马是适当于王，堪为王使用，可谓王之股

肱，云何为三耶?

诸比丘!于世间，王之良善骏马是具足色，又具足力，又具足速疾。

246 诸比丘!成就此等三支王者之良善骏马是适当于王，堪为王使用，可谓．是王之股肱。

二 诸比丘!正如是，成就三法之比丘，应受献食物，…乃至……人之无上福田。

云何为三耶?

诸比丘!世间有比丘，具足色，又具足力，又具足速疾。

三 诸比丘!又比丘如何具足色耶?

诸比丘!世间有比丘，具戒，卫护波罗提木叉律仪而精勤……乃至……受学学

处。诸比丘!比丘如是具足色。

四 诸比丘!又比丘如何具足力耶?

诸比丘!世间有比丘，为断不善法而发精进、为具足善法、而有势力、勇往迈

进、于善法不休息。诸比丘!比丘如是具足力。

五 诸比丘!又比丘如何具足速疾耶?

诸比丘!世间有比丘，为漏尽故，于现法自知无漏之心解脱、慧解脱已，作证，

具足而住。诸比丘!比丘如是具足速疾。

诸比丘!成就此等三法之比丘，应受献食物……乃至……人之无上福田。

九十七11

一 诸比丘!树皮衣最初亦色恶、又粗触、又少价值。诸比丘!树皮衣用驯惯亦色

恶、又粗触、又少价值。诸比丘!树皮衣使用已旧亦色恶、又粗触、又少价值。诸

比丘!使用已旧之树皮衣，人们或用于拭瓶、或将弃于尘堆中。

二 诸比丘!正如是，比丘于最初若无戒而恶质，我说此是彼之色恶。诸比丘!犹

247 如彼树皮衣之色恶，诸比丘!我说其人亦如是。

复次凡与彼交、亲事、仿[彼之]动作者，即为此而招来长时之不饶益、苦。

我说此为彼之粗触，诸比丘!犹如彼树皮衣之粗触。诸比丘!我乃如是说彼人。

复次凡施彼衣、食、床座、病缘药、资具。为此能施者仍无大果、无大胜利。

我说此为彼少价值。诸比丘!犹如彼树皮衣之少价值。诸比丘!我如是说此人。

三 诸比丘!比丘虽是中年……乃至……诸比丘!虽是长老，比丘若无戒而恶质

者，我说此是彼之色恶。诸比丘!犹如彼树皮衣之色恶。诸比丘!我如是说此人。

凡复与彼交、亲事、仿[彼之]动作者，即为此而招来长时之不饶益、苦。我

说此是被之粗触。诸比丘!犹如彼树皮衣之粗触。诸比丘!我如是说此人。

复次，凡施彼衣、食、床座、病缘药、资具。为此能施者仍无大果，无大胜利。

我说此为彼少价值。诸比丘!犹如彼树皮衣之少价值。诸比丘!我如是说此人。

四 诸比丘!如是长老比丘于僧伽中若有所言，其时诸比丘即对彼如是言：汝愚

者、暗昧者为何欲言?汝亦有所言耶?于是彼即愤、不欢而发语。僧伽即应对而语，

宛如弃彼树皮衣于尘堆，而弃[其]语。

九十八12

一 诸比丘!最初迦尸迦衣13亦有色泽，又触滑，又价值大。诸比丘!迦尸迦衣用

248 惯亦有色泽，又触滑、价值亦大。诸比丘!迦尸迦衣使用旧亦有色泽，触滑、价值

亦大。诸比丘!迦尸迦衣使用虽旧，或可用于包宝，或可蓄于香箧之中。

二 诸比丘!正如是，诸比丘最初虽是具戒而质善，我说此为彼之妙色。诸比丘!

犹如彼迦尸迦衣之有色泽。诸比丘!我如是说此人。

复次，凡与彼交，亲事，仿[彼之]行动者，即为此而引长时之饶益、乐。我

说此为彼之触滑。诸比丘!犹如彼迦尸迦衣是触滑。诸比丘!我如是说于此人。

复次，凡施彼衣、食、床座、病缘药、资具者，为此而有大果、大胜利。我说

此为彼之价值大，诸比丘!犹如彼迦尸迦衣之价值大。诸比丘!我如是说于此人。

三 诸比丘!比丘虽是中年……乃至……诸比丘!比丘虽是长老，若具戒而质善，

我说此为彼之有妙色14。诸比丘!犹如彼迦尸迦衣之有色泽。诸比丘!我如是说此

人。

复次，凡与彼交，亲事，仿[彼之]行动者，即为此招来长时之饶益、安乐。

我说此为彼之触滑。诸比丘!诸比丘!犹如迦尸迦衣之触滑。诸比丘!我如是说此

人。

复15次，凡施[彼]衣……施资具者，为此而有大果、大胜利，我说此为彼之

价值大。诸比丘!犹如迦尸迦衣之价值大。诸比丘!我如是说此人。

四 诸比丘!如是长老比丘于僧伽中若有所言，其时，诸比丘即对彼如是言：具寿

249 众!默然!长老比丘将说法与律。诸比丘!是故，此中应如是学，我等应如迦尸迦

衣，不应如树皮衣。诸比丘!汝等实应如是学。

九十九16

一 “诸比丘!若有人如是言17：人随所造业，而受其所造业[之异熟]。诸比丘!

若如是，则[人]不可能住于梵行，亦不认为有作苦之边际可得。又，诸比丘!若

有人如是言：人应随18所造业之应受也，彼人受其异熟。诸比丘!若如是，则[人]

可住于梵行，亦认为作苦之边际是可得。

诸比丘!世有一类之人，虽造少量恶业，业亦导彼于地狱。诸比丘!复次，世

有一类之人，虽造完全同样之少量恶业，唯于现法受[异熟]，于[未来]连少量[之

异熟]亦不现，但[起]多[业异熟]而已。

二 诸比丘!如何人所造之恶业虽少量，仍可导彼于地狱?

诸比丘!世有一类人，不修身、不修戒、不修心、不修慧、小、自体贱劣、[为

小异熟]而住于苦。诸比丘!如是之人所造之恶业虽是少量，亦可导彼于地狱。

诸比丘!如何人所造之少量恶业，虽与其完全相同，于现法受[异熟]，于[未

来]亦不现少量[异熟]，惟起多[业之异熟]而已耶?

诸比丘!世有一类人，修身、修戒、修心、修慧、不狭小、自体伟大、住于无

量19。诸比丘!如是人所作之恶业，虽与其完全相同之少量，于现法受[异熟]，[于

未来]亦不现少量[之异熟]，惟[起]多[业异熟]而已。

250 三 诸比丘!譬如有人，将一掬之盐投入一碗水中，诸比丘!汝等如何思惟耶?其

一碗水由此一掬之盐而咸至难以下饮耶?

“大德!唯然。”

何以故?

“大德!碗中之水少故，水为盐咸至难以下饮。”

诸比丘!譬如有人，犹如将一掬盐投入恒伽河，诸比丘!汝等如何思惟耶?彼

恒伽河能因此一掬盐而咸至难以下饮耶?

“大德!是即不然。”

何以故?

“大德!恒伽河中之水聚大，其水聚不由此一掬盐而不能下饮。”

诸比丘!正如是，世有一类人，虽造少量恶业20，即导彼于地狱。复有一类人，

虽正造与其相等少量恶业，于现法受[异熟]，于[未来]亦不现少量[异熟]，惟

[起]多[业异熟]而已。

四 诸比丘!如何人所造之恶业虽是少量，仍可导彼于地狱?诸比丘!世有一类

人，不修身……乃至……[为小异熟]自体贱劣，住于苦。诸比丘!如是之人所造

少量之恶业※可导彼于地狱。

诸比丘!如何人所造少量恶业虽与其完全相同，却于现法受[异熟]，于[未来]

连少量[之异熟]亦不现，性起多[业异熟]而已?诸比丘!世有一类人，修身……

乃至……自体伟大，住于无量。诸比丘!如是之人所造之少量恶业，虽与其完全相

同，却于现法受异熟，于[未来]连少量[异熟]亦不现，惟[起]多[业异熟]。

五 诸比丘!世有一类人，或为半钱被捕、或为一钱被捕、或为百钱被捕，诸比

251 丘!复世有一类人，不为半钱被捕、或不为一钱被捕、或不为百钱被捕。

诸比丘!如何人或为半钱被捕、或为一钱被捕、或为百钱被捕耶?诸比丘!世

有一类人，是贫、无所有物、穷乏。诸比丘!如是之人或为半钱被捕、或为一钱被

捕、或为百钱被捕。

诸比丘!如何人不为半钱被捕、不为一钱被捕、不为百钱被捕耶?诸比丘!世

有一类人，是富、财多、丰裕。诸比丘!如是之人不为半钱被捕、或不为一钱被捕、

或不为百钱被捕。

诸比丘!正如是，世有一类人，造少量恶业，亦导彼于地狱。诸比丘!世有一

类人，造完全与其相同之少量恶业，于现法受[异熟]，[于未来]亦不现少量之异

熟。惟[起]多[业异熟]而已。

六 诸比丘!如何人所造之恶业，虽少量，方可导彼于地狱耶?诸比丘!世有一类

人，不修身……乃至……自体贱劣，[为小异熟]苦而住。诸比丘!如是之人所造恶

业，虽少量亦可导彼于地狱。

诸比丘!如何人所造与其完全相同之少量恶业，于现法受[异熟]，[于未来]

少量[之异熟]亦不现，惟[起]多之[业异熟]而已耶?诸比丘!世有一类人，

修身……自体伟大，住于无量。诸比丘!如是之人所造与其完全相同之少量恶业，

于现法受[异熟]，[于未来]连少量[异熟]亦不现。惟[起]多[业之异熟]而

已。

七 诸比丘!譬如羊之饲主，或羊之屠杀者，当某人取其不与之羊时，或杀彼、或

252 缚，或没收财产而亡，或得以随意作。当某人取其不与之羊时，不得将彼或杀、或

缚、或没收财产而亡、或随意而作。

诸比丘!如何人取其不与之羊时则被羊之饲主、或羊之屠杀者，或杀、或缚、

或没收财产而亡、或得以随意作者?

诸比丘!世有一类人，是贫、无所有物、穷乏。诸比丘!如是之人取其不与之

羊时则被羊之饲主、或羊之屠杀者，或杀、或缚、或没收财产而亡、或得以随意作

者。

诸比丘!如何人取其不与之羊时羊之饲主或屠杀者，不杀、不缚、不没收财产

而亡、或不得随意作者?

诸比丘!世有一类人，是富、财宝多、裕富而为王或宰相。诸比丘!如是之人

当取不与之羊时半之饲主，或羊之屠杀者，[亦]不杀、或不缚、或不没收财产而亡、

或不得随意作者，唯有合掌而乞，无外于云：饲主!请与我羊，或与羊之代价。

诸比丘!正如是，世有一类人，虽造少量恶业，亦可导彼于地狱。复次，世有

一类人，虽造与其完全相同少量恶业，于现法受[异熟]、[于未来]亦不现少量[异

熟]，惟[起]多之[业异熟]而已。

八 诸比丘!如何之人所造恶业虽是少量，亦可导彼于地狱耶?

诸比丘!世有一类人，不修身……乃至……自体贱劣，[为小异熟]苦而住。诸

253 比丘!如是之人所造恶业虽少量，亦可导彼于地狱。

诸比丘!如何人所造少量恶业，虽与其完全相同，于现法受[异熟]、[于未来]

亦不现少量[异熟]，惟[起]多[业异熟]而已耶?诸比丘!世有一类人，修身……

乃至……自体伟大、住于无量。诸比丘!如是之人所造少量业，虽与其完全相同……

乃至……[于未来]少量[异熟]亦不现，惟[起]多之[业异熟]而已。

诸比丘!若有人如是言：人随所造业，而只受其业[之异熟]。诸比丘!若如是

者，则[人]不可能住于梵行，亦不认为有作苦之边际可得，又，诸比丘!若有人

如是言：有人，随所造之应受业，彼只受其异熟。诸比丘!若如是，则[人]可住

于梵行，亦认为作苦之边际是可得。”

一百

一21 诸比丘!金矿中，有泥砂、小石砾之垢。然则，尘垢洗涤者或尘垢洗涤者弟

子即将之散于桶中而洗、偏洗、完全洗涤。

当金矿断其尘垢，脱离尘垢时，黄金[尚有]微细小石与粗砂间之垢。然则，

尘垢洗涤者或尘垢洗涤者弟子即将之洗涤、偏洗、完全洗。

当金矿断其尘垢，脱离尘垢时，金矿[尚有]微细砂与黑粉微细之垢。然则，

尘垢洗涤者或尘垢洗涤者弟子即将之洗涤，偏洗，完全洗。

二 当金矿断其尘垢，脱离尘垢时，更有金砂之余。然则，黄金匠，或黄金匠弟子，

即将其金矿投入22镕治、偏镕、完全镕。当金矿尚未镕23、犹未偏镕、犹未被完

254 全镕、犹未被蓄、犹未脱离浊秽，则不致软，又不致堪任24、又不极光净、又易坏、

又不适25于正确之制作。

诸比丘!彼黄金匠或黄金匠弟子，将金矿镕治、偏镕、完全镕之时，[此时]彼

金矿即为所镕、偏镕、完全镕、为蓄、离浊秽，又软、又堪任、又极光净、又不易

坏，适于正确制作。或板、或耳珰、或颈饰、或金璎略，无论欲改造任何庄严具，

彼皆可适应其目的。

三 诸比丘!正如是，修增上心之比丘有身恶行、语恶行、意恶行之尘杂垢染，有

思虑而聪明之比丘当断于此，排斥、祛除、令尽。

当修增上心之比丘断于此，除于此时，即有欲寻、恚寻、害寻中间之垢染，有

思虑而聪明之比丘，当断离、排斥、祛除、令尽。

当修增上心之比丘，断于此、除于此时，即有亲里寻26、国土寻、不被轻相应

寻之微细垢染，有思虑而聪明之比丘当断离于此、排斥、祛除、令尽。

四 当断离于此，祛除此时，更有复法寻之残，彼虽是三摩地、却未能寂静未能妙，

而非伏除[烦恼]可得者，当得一趣性，由加行而抑止[烦恼]而防护。诸比丘!

其心是唯内而住、完全而住、趣于一，有等持之时，[此时]彼三摩地是寂静、是妙。

伏除[烦恼]而得，得一趣性，非由加行抑止[烦恼]而防护者，凡为证知应证知

255 法而引发心时，即可随著[彼定生起]之原因，能得以实现。

五27彼若为求--愿我实现种种神通，以一变多，以多变一，或显、或隐、或穿

壁、或逾墙、或透越山，无碍而行犹如行在空中，出殁于地中犹如在水中，于水上

行不沈犹如在地上，结跏趺坐于空中行犹如有翼之鸟。有如是大神通，有大威力，

方可以手执取、扪摸日月，乃至身达梵世--则随其[起定]原因能得以实现。

六 彼若为求--愿我以超人清净之天耳，或远、或近、天及人之两声，两皆得听

--，则随其[起定]原因能得以实现。

七 彼若希求，欲以心偏知他有情心，他补特伽罗心，或欲知有贪心，欲知离贪心

即离贪心，或欲知有嗔心……乃至……或离嗔心即……乃至……或……有痴心……

或离痴心即……或……略心……或……散心即……或……大心……或……非大心

……或……有上心……或……无上心……或……定心……或……非定心……或欲知

不解脱心，或欲知解脱心即解脱心--则随其[起定]原因能得以实现。

八 彼若希求--愿我能随念种种宿住，例如一生、二生、三生、四生……乃至……

百生、千生、百千生、多坏劫、多成劫，多坏成劫，于彼处我有如是名，有如是姓，

有如是色，食如是物，感受如是苦与乐，有如是寿量。我即由彼处没而生于他处。

256 在其处我有如是名，有如是姓，有如是色，食如是物，感受如是苦与乐，有如是寿

量，我即从彼处没而生于此处。如是相状与名称俱，我即随念种种宿住--则随，

其[起定]原因能得以实现。

九 彼若为求--愿我以超人清净之天眼见有情、随之正当而死，正当而生，我当

知是劣、是殊胜、是妙色、是恶色、是幸、与不幸业而生之有情--此等有情是成

就身恶行、成就语恶行、成就意恶行、诽谤圣者、怀邪见，受由邪见所[起]之业。

彼等于身坏、死后，生于无幸处、恶趣、险难、地狱。或复次，此等有情，成就身

妙行、成就语妙行，成就意妙行、不诽谤圣者、怀正见、受由正见所[起]之业。

彼于身坏、死后、生于善趣、天界。如此我以超人清净之天眼，见有情，随之正当

而死、正当而生我当知是劣、是殊胜、是妙色、是幸与不幸业而生之有情。--则

随[其起定]原因能得以实现。

一0 彼若希求--我之漏尽故，于现法自知无漏之心解脱、慧解脱已作证具足而

住--则随其[起定]之原因能得以实现。

一一 诸比丘!勤修增上心之比丘，应于适当之时思惟三因：应于适当时思惟三摩

地因，于适当时思惟精勤因，于适当时思惟舍因。

一二 诸比丘!若勤修增上心之比丘，只一向思惟三摩地因，其心即趣于懈怠之理。

诸比丘!若勤修增上心之比丘，只一向思惟精勤因，其心即趣于掉举之理。诸比丘!

257 若勤修增上心之比丘，只一向思惟舍因，其心则为漏尽，有不正等待之理。诸比丘!

勤修增上心之比丘，于适当时思惟三摩地因，于适当时思惟精勤因，于适当时思惟

舍因故，其心是软，又堪任、又极光净、又不易坏，为漏尽而正确得定。

一三28诸比丘!譬如金匠或金匠弟子造灶、作灶已，于灶口点火，于灶口点火已，

以钳插金矿29，投入灶口，于适当时而以犕吹，于适当时拂水，于适当时观察。诸

比丘!若金匠或金匠之弟子，共一向以犕吹金矿，则其金矿应焚烧。诸比丘!若金

匠或金匠弟子，只一向对其金矿拂水，即彼金矿应冷却。诸比丘!若金匠或金匠弟

子对其金矿只一向观察，则彼金矿不至正确成熟。诸比丘!金匠或金匠弟子，对其

金矿于适当时，以犕而吹，于适当时以水拂，于适当时观察故，由是而彼金矿遂软，

又堪任，又极光净，又不易坏，可正确用于制作或板或耳珰或颈饰或金璎珞，无论

欲改造任何庄严具，皆可适应其目的。

一四 诸比丘!正如是，勤修增上心之比丘、于适当时应思惟三因--于适当时应

思惟三摩地因，于适当时应思惟精勤因，于适当时应思惟舍因。诸比丘!若勤修增

258 上心之比丘，只一向思惟三摩地因，其心即趣于懈怠之理。诸比丘!若勤修增上心

之比丘，只一向思惟精勤因，其心即趣于掉举之理。诸比丘!若勤修增上心之比丘，

只一向思惟舍因，其心则为漏尽，有不正确等持之理。诸比丘!勤修增上心之比丘，

于适当时思惟三摩地因，于适当时思惟精勤因，于适当时思惟舍因故，其心即软，

又堪任，又极光净，又不易坏，为漏尽而正确得定，为知证所有应知证之法，引发

心时，随[其起定]原因，能得以实现。

一五 彼若希求--愿我实现种种之神通……乃至……[百之五]……应知六神通

之心……乃至[百之六、七、八、九]……漏尽故……乃至[百之一0]作证已，

具足而住--则随[其起定之]原因，能得以实现。

第二大五十竟

注1 “明后日”底本之uttarasseva是与暹本同样作为uttarasve。

2 参照Cv.7.1,2;S.2.3.9。

3 “收割”底本vapapeyya应如缅甸本读为lavapeyya，以下仿此。

4 参照今卷、二集、五之二及三。

5 “堕落事”vokkamana即五盖之谓。

6 “不诤”底本即脱漏avivadamana，请看底本页之最后行、暹本亦如是。

7 以上参照Mv.7.15,13。

8 参照九十四~九十六 杂三三(大二、二三三c)别杂八(大二、四二九a)，A.vol.2,

P.250。

9 “微细”底木之amumattesu是anumattesu之误植。

10 “不转生法”底本之anavattldhammo是anav之误植

11 参照Puggalapahnatti 3,10。

12 参照同上3.11。

13 迦尸迦衣就是迦尸国产之绵系所编织之布而作之衣。

14 “妙色”底本之savannataya与暹本同样应作为suvannataya，请看上第八行。

15 “复”底本之panassa是和暹本相同，只是要读为pana请参改前同样结构之处。

16 参照中三(大一、四三三a)。

17 “言”底本之vadeyya是vadeyya之误。

18 “随著”底本虽作 yatha之一字，但是应随从底本二五三页第十三行之同文及暹本读为

yatha yatha。

19 “无量”由于善能作量无贪等而有斯名。

20 “恶业”底本虽作为papam，但今即依暹本读为papakammam请参考前后类文。

21 参照一~五 杂四士(大二、三四二a)。

22 “灶”底本，暹本同样为musayam，译者不知其意义，今认为是ukkayam之误写所起

之过。请参照底本二一0页第三一行。

23 “犹未镕云云”底本之 dhantam sandhantam 是根据暹本读为 adhantam asand-

hantam。

24 “堪忍”底本之kamanlyam是与暹本同样读为kammanyam请看底本下第六行。

25 “不适”底本之samma之直前应如暹本加入naca二字。

26 “亲里寻”底本及暹本皆是jativitakko是根据其注释作为nativitakko。

27 参照M.vol.1,P.33;A.vol.5,P.131。

28 参照一三~一四 杂四七(大二、三四一b)。

29 “金矿”底本之jaturupam是jatarupam之误植。