第二 大品

十一 鞞兰若1

一 如是我闻。一时，世尊住鞞兰若那邻罗宾洲曼陀罗树下。

173 时，有鞞兰若婆罗门，往诣世尊所在之处，至已，与世尊相互庆慰欢喜，感铭

交谈，退坐一面。坐于一面之鞞兰若婆罗门白世尊言：

“尊瞿昙!我闻：沙门瞿昙对于老衰、老羸、老迈、晚年、高龄之婆罗门皆不问

讯、不从座起、不请令坐。尊瞿昙!实是如是，沙门瞿昙对于老衰、老羸、老迈、

晚年、高龄之婆罗门皆不问讯、不从座起、不请令坐。尊瞿昙!此为不可。”

“婆罗门!我不见于天、魔、梵天之世界以及沙门、婆罗门、人、天之众生界能

令我[如来]问讯，而从座起请令坐者。婆罗门!若令如来问讯，而从座起请令坐

者，则彼人必当头破。”

二 “尊瞿昙乃无色味。”

“婆罗门!有事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙乃无色味。’婆罗

门!色味、声味、香味、味味、触味者，此如来已断其根本，如无根多罗树令归灭

于无，而为未来不生之法。婆罗门!有此事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙

门瞿昙者乃无色味。’然而，汝之意趣非如所说。”

174 二 “尊瞿昙乃无受用者。”

“婆罗门!有事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙乃无受用者。”婆

罗门!色受用、声受用、香受用、味受用、触受用者，此如来已断其根本，如无根

多罗树令归灭于无，而为未来不生之法。婆罗门!有此事由，依此事由之故，正说

者谓我：‘沙门瞿昙乃无受用者。’然而，汝之意趣非如所说。”

四 “尊瞿昙乃非作业论者。”

“婆罗门!有事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙乃非作业论者。’

婆罗门!我说身恶行、语恶行、意恶行之非作，说种种恶不善法之非作。婆罗门!

有此事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙乃非作业论者。’然而，汝之

意趣非如所说。”

五 “尊瞿昙乃断灭论者。”

“婆罗门!有事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙乃断灭论者。’婆

罗门!我说贪嗔痴之断灭，说种种恶不善法之断灭。婆罗门!有此事由，依此事由

之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙乃断灭论者。’然而，汝之意趣非如所说。”

六 “尊瞿昙乃厌嫌者。”

175 婆罗门!有事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙乃厌嫌者。’婆罗

门!我厌嫌身恶行、语恶行、意恶行，厌嫌种种恶不善法之成就。婆罗门!有此事

由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙乃厌嫌者。’然而，汝之意趣非如所

说。”

七 “尊瞿昙乃调伏者。”

“婆罗门!有事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙乃调伏者。’婆罗

门!我说贪嗔痴调伏之法，说种种恶不善法调伏之法。婆罗门!有此事由，依此事

由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙乃调伏者。’然而，汝之意趣非如所说。”

八 “尊瞿昙乃苦行者。”

“婆罗门!有事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙乃苦行者。’婆罗

门!我说当烧尽恶不善法，即：身恶行、语恶行、意恶行。婆罗门!若有人，已断

当烧尽之恶不善法，除根如无本之多罗树，令归灭于无，而为未来不生之法，我称

如是之人为苦行者。婆罗门!如来已断当烧尽之恶不善法，除根如无本之多罗树，

令归灭于无，而为未来不生之法。婆罗门!有此事由，依此事由之故，正说者谓我：

‘沙门瞿昙乃苦行者。’然而，汝之意趣非如所说。”

九 “尊瞿昙乃离胎者。”

“婆罗门!有事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙乃离胎者。’婆罗

门!若有人，已舍未来之后有而断入胎，除根如无木之多罗树，令归灭于无，而为

176 未来不生之法，我称如是之人为离胎者。婆罗门!如来已舍未来之后有而断入胎，

除根如无本之多罗树，令归灭于无，而为未来不生之法。婆罗门!有此事由，依此 事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙乃离胎者。’然而，汝之意趣非如所说。

婆罗门!譬如有八、十、十二之鸡卵，鸡正抱、正暖、正孵此，其雏子之中，

第一以足爪口嘴而破卵壳，安稳出生者，名为最长者耶?抑为最幼者耶?”

“尊瞿昙!此当名为最长者。尊瞿昙!此为彼等之最长者。”

一0 “婆罗门!如是我堕于无明，于有缠众生之中，如卵出生，破无明之卵壳，独

于世间，现等觉无上正等觉。婆罗门!我为世间之最长者、最胜者。

婆罗门!我发精进而不怠，住于念而不忘，身轻安而无暴躁，心入定而为一境。

一一 婆罗门!如是我远离诸欲，远离诸不善法，有寻、有伺，自离而生喜与乐，

具足初静虑而住。

177 寻伺寂静之故，为内净，为心一趣，无寻、无伺，自三摩地而生喜与乐，具足

第二静虑而住。

离喜之故，为舍而住，正念正知，乐正受于身，如诸圣者之宣说，有舍与念而

乐住，具足第三静虑而住。

断乐断苦之故，及先已灭忧与喜之故，为不苦不乐而舍念清净，具足第四静虑

而住。

一二 如是之心得定，清净、洁白、无污秽，远离烦恼，柔软、堪任而安住，得不

动，于宿住随念智引发其心。如是随念种种之宿住，谓：一生、二生、三生、四生、

五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多坏劫、

多成劫、多成坏劫。‘于彼处，我，名如是，姓如是，种姓如是，食如是，受乐苦如

是，寿限如是；从彼处没而往生于彼处，于彼处，名如是，姓如是，种姓如是，食

如是，受乐苦如是，寿限如是。’如是随念种种之宿住与其相状。婆罗门!如是，

我于夜之初更，证得第一之明，破无明而得明，破黑暗而得光明，为不放逸、热诚、

专精而住之故。婆罗门!此为我第一之出生，犹如鸡子之出卵壳。

178 一三 如是之心得定，清净、洁白、无污秽，远离烦恼，柔软、堪忍而安住，得不

动，于有情死生智引发其心。如是，以清净超人之天眼而见有情之死生，了知随著

有情之业而受劣、胜、好色、恶色、善趣、恶趣。‘嗟夫!此诸有情成就身恶行，成

就语恶行，成就意恶行，诽谤圣者，有邪见，取邪见之业，身坏命终而往生于恶生、

恶趣、堕处、地狱。嗟夫!又此诸有情成就身善行，成就语善行，成就意善行，不

诽谤圣者，有正见，取正见之业，身坏命终而往生于善趣、天界。’如是，以清净

超人之天眼而见有情之死生，了知随著有情之业而受劣、胜、好色、恶色、善趣、

恶趣。婆罗门!如是，我于夜之中更，证得第二之明，破无明而得明，破黑暗而得

光明，为不放逸、热诚、专精而住故。婆罗门!此为我第二之出生，犹如鸡子之出

卵壳。

一四 如是之心得定，清净、洁白、无污秽，远离烦恼，柔软、堪忍而安住，得不

动，于漏尽智引发其心。如是而如实知‘此是苦’，如实知‘此是苦之集’，如实知

179‘此是苦之灭’，如实知‘此是顺苦灭之道’，如实知‘此等是漏’，如实知‘此是漏

之集’，如实知‘此是漏之灭’，如实知‘此是顺漏灭之道’。如是，如是知、如是见，

心由欲漏解脱，心由有漏解脱，心由无明漏解脱。解脱而谓‘解脱’之智生，证知

‘[我]生已尽，梵行已立，所作已办，更不受后有。’婆罗门!如是，于夜之后更，

证得第三之明，破无明而得明，破黑暗而得光明，为不放逸、热诚、专精而住故。

婆罗门!此为我第三之出生，犹如鸡子之出卵壳。”

一五 如是说时，鞞兰若婆罗门白世尊言：

“尊瞿昙是最长者，尊瞿昙是最胜者。尊瞿昙!是殊妙，尊瞿昙!是殊妙。尊瞿

昙!譬如扶起倒者，揭露覆者，教迷者以道，于暗中揭来灯火而令有眼者见色，如

是尊瞿昙乃以种种之方便，而显示其法。我于此处，归依尊瞿昙与法及比丘众。尊

瞿昙!容受我，从今日始，至尽形寿归依为优塞。”

注1 汉译中阿含一五七、黄芦园经(大正藏一、六七九b)，律藏原典第三卷一页

十二 师子1

一 一时，世尊住毗舍离城大林之重阁堂。

尔时，有众多著名之隶车人，集合集会于断事堂，以无数之方便赞叹佛，赞叹

法，赞叹僧。

180 二 其时，有师子将军，为尼犍之弟子而坐于众会之中。时，师子将军生思念：

“彼必是世尊、应供、正等觉者!然者，此众多著名之隶车人，集合集会于断事

堂，能以无数之力便，赞叹佛，赞叹法，赞叹僧。我宜往诣，当见彼世尊、应供、

正等觉者。”

三 时，师子将军往诣尼犍亲子之所，至已，言于尼犍亲子曰：

“大德!我欲往诣见沙门瞿昙。”

“师子!汝为作业论者，云何往诣而见彼非作业论者之沙门瞿昙耶?师子!沙门

瞿昙为非作业论者，而说非作业之法以教弟子。”

时，师子将军则放弃欲诸见世尊之心。

四 复有众多著名之隶车人，集合集会于断事堂，以无数之方便赞叹佛，赞叹法，

赞叹僧。

复次，师子将军生思念：

181 “彼必是世尊、应供、正等觉者!然者，此众多著名之隶车人，集合集会于断事

堂，能以无数之方便，赞叹佛，赞叹法，赞叹僧。我宜往诣，当见彼世尊、应供、

正等觉者。”

时，师子将军往诣尼犍亲子之所，至已，言于尼犍亲子曰：

“大德!我欲诣见沙门瞿昙。”

“师子!汝为作业论者，云何往诣见彼非作业论者之沙门瞿昙耶?师子!沙门瞿

昙为非作业论者，而说非作业之法以教弟子。”

复次，师子将军乃放弃欲诣见世尊之心。

五 三度有众多著名之隶车人，集合集会于断事堂，以无数之方便赞叹佛，赞叹法，

赞叹僧。

三度，师子将军生思念：

“彼必是世尊、应供、正等觉者!然者，此众多著名之隶车人，集合集会于断事

堂，能以无数之方便，赞叹佛，赞叹法，赞叹僧。辞或不辞于尼犍之徒，于我何为

耶?我宜不辞尼犍之徒，往诣见彼世尊、应供、正等觉者。”

时，师子将军随五百之车乘，于日中由毗舍离出发，欲见世尊。车乘通达处，

即以车而往，然后下车乘，步入僧园。时，师子将军往诣世尊之处，至已，礼敬世

尊而退坐一面。坐于一面之师子将军白世尊言：

“大德!我闻：沙门瞿昙为非作业论者，而说非作业之法以教弟子。大德!如是

182 有谓‘沙门瞿昙乃为非作业论者，而说非作业之法以教弟子’之人等，大德!彼等

如世尊所说之说者耶?或以非实毁谤世尊耶?随顺说法随法之论，令同法者无堕于

呵责处耶?大德!我等不欲毁谤世尊。”

六 “师子!有事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙为非作业论者，而说

非作业之法，以教弟子。’

师子!有事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙为作业论者，而说作

业之法，以教弟子。’

师子!有事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙为断灭论者，而说断

灭之法，以教弟子。’

师子!有事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙为厌嫌者，而说厌嫌

之法，以教弟子。’

师子!有事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙为调伏者，而说调伏

之法，以教弟子。’

师子!有事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙为苦行者，而说苦行

之法，以教弟子。’

师子!有事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙为离胎者，而说离胎

之法，以教弟子。’

师子!有事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙为安稳者，而说安稳

之法，以教弟子。’

183 七 师子!有事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙为非作业论者，而说

非作业之法，以教弟子’。云何?师子!我说身恶行、语恶行、意恶行之非作，说种

种恶不善法之非作。师子!有此事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙为

非作业论者而说非作业之法，以教弟子。’

师子!有事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙为作业论者，而说作

业之法，以教弟子’。云何?师子!我说身善行、语善行、意善行之作，说种种善法

之作。师子!有此事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙为作业论者，而

说作业之法，以教弟子。’

师子!有事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙为断灭论者，而说断

灭之法，以教弟子’。云何?师子!我说贪嗔痴之断灭，说种种恶不善法之断灭。师

子!有此事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙为断灭论者，而说断灭之

法，以教弟子。’

师子!有事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙为厌嫌者，而说厌嫌

之法，以教弟子’。云何?师子!我厌嫌身恶行、语恶行、意恶行，厌嫌种种恶不善

法之成就。师子!有此事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙为厌嫌者，

而说厌嫌之法，以教弟子。’

184 师子!有事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙为调伏者，而说调伏

之法，以教弟子’。云何?师子!我说贪嗔痴调伏之法，说种种恶不善调伏之法。师

子!有此事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙为调伏者，而说调伏之法，

以教弟子。’

师子!有事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙为苦行者，而说苦行

之法，以教弟子’。云何?师子!我说当烧尽恶不善法、身恶行、语恶行、意恶行。

师子!若有人，已断当烧尽之恶不善法，除根如无本之多罗树，令归灭于无，而为

未来不生之法，我称如是之人为苦行者。师子!如来已断当烧尽之恶不善法，除根

如无本之多罗树，令归灭于无，而为未来不生之法。师子!有此事由，依此事由之

故，正说者谓我：‘沙门瞿昙为苦行者，而说苦行之法，以教弟子。’

师子!有事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙为离胎者，而说离胎

之法，以教弟子’。云何?师子!若有人，已舍未来之后有而断入胎，除根如无本之

多罗树，令归灭于无，而为未来不生之法，我称如是之人为离胎者。师子!如来已

舍未来之后有而断入胎，除根如无本之多罗树，令归灭于无，而为未来不生之法。

师子!有此事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙为离胎者，而说离胎之

法，以教弟子。’

185 师子!有事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙为安稳者，而说安稳

之法，以教弟子’。云何?师子!我依最胜之安稳为安稳者，而说安稳之法以教弟

子。师子!有此事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙为安稳者，而说安

稳之法，以教弟子。’

八 如是说时，师子将军白世尊言：

“大德!是殊妙，大德!是殊妙。大德!譬如扶起倒者，揭露覆者，教迷者以道，

于暗中揭来灯火而令有眼者见色，如是世尊以种种之方便而显示其法。我于此处，

归依世尊与法及比丘众。大德世尊!容受我从今日始，至尽形寿归依为优婆塞。”

“师子!当审虑!如汝著名人之审虑是善。”

“大德!我因此对世尊更加欢喜信乐。所以世尊对我说：‘师子!当审虑!如汝

著名人之审虑是善。’大德!若外道得我为弟子，则于全毗舍离中持旗回绕而说：

‘师子将军为我等之弟子。’然而，世尊对我说：‘师子!当审虑!如汝著名人之

审虑是善。’我二度归依世尊与法及比丘众。大德!世尊容受我从今日始，至尽形

寿归依为优婆塞。”

“师子!尼犍之徒久于汝家[受供养]如[汲]泉水，故思彼等若至当施与食。”

“大德!我因此对世尊更加欢喜信乐。所以者世尊对我说：‘师子!尼犍之徒久

于汝家[受供养]如[汲]泉水，故思彼等若至当施与食。’大德!我闻：‘沙门

186 瞿昙说：“对我应与布施，对余人不与布施，对我弟子应与布施，对余人之弟子不与

布施，若与我有大果，若与余人无大果，若与我弟子有大果，若与余人之弟子无大

果。”’然而，世尊劝我亦布施于尼犍之徒。我等于此当知时宜。我三度归依世尊与

法及比丘众。大德!世尊容受我，从今日始，至尽形寿归依为优婆塞。”

九 时，世尊为师子将军次第而说，谓：施论、戒论、生天论，说诸欲之过患、邪

害、杂染，出离之功德。

世尊了知师子将军之堪任心、柔软心、离障心、欢喜心、明净心之所生，而说

诸佛本真之说法，谓：苦、集、灭、道。譬如清净而无污点布正之受正色，如是师

子将军即于其座得远离尘垢之法眼，而谓：有集法者，即悉皆有此灭法。

一0 时，师子将军已见法，得法，知法，悟入于法，超越疑惑，除去犹豫，得到

无畏，除师教别无他缘，白世尊言：

187 “大德世尊，唯愿明日与诸比丘俱受我请食。”

世尊默然而许。

时，师子将军知世尊之允许，从座而起，礼敬世尊，右绕而去。

时，师子将军告一男子言：“汝往见有已存之肉耶?”时，师子将军过其夜后，

调备殊妙之啖食嚼食，以告世尊食时：“大德!食时已到，于师子将军之家调备饮

食。”

一一 时，世尊于晨朝时，著下衣，持钵衣而往师子将军之家，至已与诸比丘俱设

座而坐。

其时，有众多尼犍之徒，从毗舍离之道路至道路，从四衢道至四衢道，举手而

号泣，“今日，师子将军杀大牛，为沙门瞿昙设食，沙门瞿昙知为己杀，为己作业而

食肉。”

时，有一男子，来师子将军之处，至已，耳语于师子将军而言：“将军!汝知耶!

此处有众多尼犍之徒，从毗舍离之道路至道路，从四衢道至四衢道，举手号泣：‘今

188 日，师子将军杀大牛，为沙门瞿昙设食，沙门瞿昙知为己杀，为己作业而食肉。’”

“且止!吾友!彼具寿等久欲诽谤佛、欲诽谤法、欲诽谤僧，而彼具寿等以非有、

空虚、虚妄、非实之事，破坏世尊而不厌。然而，我等不为活命，而故杀有情。”

一二 时，师子将军对以佛为上首之诸比丘，亲自供养殊妙之啖食嚼食，至于饱满

而谢。时，师子将军[见]世尊食已，而洗钵与手，坐于一面。坐于一面之时，世

尊为师子将军说法，教示，劝导，赞励，庆慰而从座起离去。

注1 汉译中阿含一八、师子经(大正藏一、四四0c)，律藏原典第一卷二三三页。

十三 良马1

一 “诸比丘!成就八分，王之善良马，乃相应于王，能为王所受用，属于王之财宝。

以何为八耶?

189 二 诸比丘!此处，王之善良马，其父母皆为善生，前于其他善良马出生之处出生；

若于此给与湿干2之食，食时一心而不散乱；厌坐卧于屎尿；欢喜而易于共住，不

惊怖其他之马；若有恶习、固习、过失、缺失，则如实展现于调马者，调马者设法

予以纠正；负乘而发心：‘其他之马喜好牵与不牵皆可，我于此处当牵!’；往随正

路而往；有坚毅，乃至生死之边际呈现坚毅。

诸比丘!如是成就八分王之善良马，乃相应于王，能为王所受用，属于王之财

宝。

三 诸比丘!如是成就八法之比丘，是应请、[极应请、应供施、应合掌]、是世间

之无上祸田。以何为八耶?

四 诸比丘!此处有比丘持戒，防护于波罗提木叉之律仪而行，所行具足而住，见

怖畏于微小之罪，受持而学于学处。若给与粗妙之食，食时一心而不多言。为厌嫌

者而厌嫌身恶行、语恶行、意恶行，厌嫌恶不善法之成就。欢喜而易于共住，不惊

190 怖其他之比丘。若有恶习、固习、过失、缺失，则如实展现于有智之同梵行者或师，

师或有智之同梵行者设法予以纠正。学而发心：‘其他之比丘喜好学与不学皆可，

我于此处应当学。’往随正路而往- -此中，正路者即所谓正见、[正思、正语、正

业、正命、正精进、正念、]正定。发勤而住，思：‘善!尽皮、筋、骨，尽身之

肉、血，以人之坚毅、人之精进、人之勇健而可得[涅槃]，不得其所则不止精进。’

诸比丘!如是成就八法之比丘，是应请、[极应请、应供施、应合掌]、是世间

之无上福田。”

注1 汉译杂阿含三三、七~八种(大正藏二、二三五b)。

2 “干”。原本Sukka订正为Sukkha。

十四 未调马1

一 “诸比丘!当说八种之未调马、八种马之过失，八种之未调人、八种人之过失。

谛听!善思作意，我当说!”

彼诸比丘回答世尊：“唯然，大德!”世尊说：

二 “诸比丘!以何为八种之未调马、八种马之过失耶?

191 诸比丘!此处有一类未调之马，调马者言进或促打之时，彼则却行而以后腿捻

车。诸比丘!此处有一类未调之马，具如是相。诸比丘!此为第一种马之过失。

三 诸比丘!复次，此处有一类未调之马，调马者言进或促打之时，彼则蹴后，坏

轴、破三辐。诸比丘!此处有一类未调之马具如是相。诸比丘!此为第二种马之过

失。

四 诸比丘!复次，此处有一类未调之马，调马者言进或促打之时，彼则自车辕离

腿而碎车辕。诸比丘!此处有一类未调之马，具如是相。诸比丘!此为第三种马之

过失。

五 诸比丘!复次，此处有一类未调之马，调马者言进或促打之时，彼则取邪路使

车由道远离。诸比丘!此处有一类未调之马，具如是相。诸比丘!此为第四种马之

过失。

六 诸比丘!复次，此处有一类未调之马，调马者言进或促打之时，彼则跳前身举

前足。诸比丘!此处有一类未调之马，具如是相。诸比丘!此为第五种马之过失。

192 七 诸比丘!复次，此处有一类未调之马，调马者言进或促打之时，彼不顾调马者，

不顾马鞭以齿嚼马衔奔向欲处而去。诸比丘!此处有一类未调之马，具如是相。诸

比丘!此为第六种马之过失。

八 诸比丘!复次，此处有一类未调之马，调马者言进或促打之时，彼则不进不退，

如桩之伫立其处。诸比丘!此处有一类未调之马，具如是相。诸比丘!此为第七种

马之过失。

九 诸比丘!复次，此处有一类未调之马，调马者言进或促打之时，彼则聚前足聚

后足，四足坐于其处。诸比丘!此处有一类未调之马，具如是相。诸比丘!此为第

八种马之过失。

诸比丘!此为八种未调之马、八种马之过失。

一0 诸比丘!以何为八种未调之人、八种人之过失耶?

诸比丘!此处有诸比丘，非难一比丘之罪，彼比丘对诸比丘所非难之罪，曰：

‘我不忆念，我不忆念。’以不忆念故，避答。诸比丘!犹如调马者于彼未调马言

进或促打时，彼则却行而以后腿捻车。诸比丘!此人我说相同与彼。诸比丘!此处

有一类未调之人，具如是之相。诸比丘!此为第一种人之过失。

193 一一 诸比丘!复次，诸比丘非难一比丘之罪，彼比丘对于诸比丘所非难之罪，反

而诘难言：‘以汝愚痴不辩之言，何以思惟如汝所言之事耶?’诸比丘!犹如调马

者于彼未调马言进或促打时，彼则蹴后，坏轴、破三辐。诸比丘!此人我说相同与

彼。诸比丘!此处有一类未调之人，具如是之相。诸比丘!此为第二种人之过失。

一二 诸比丘!复次，诸比丘非难一比丘之罪，彼比丘对于诸比丘所非难之罪，反

而列举非难者之罪言：‘汝亦犯如是之罪，汝当先行忏悔!’诸比丘!犹如调马者

于彼未调马言进或促打时，彼则自车辕离腿而碎车辕。诸比丘!此人我说相同与彼。

诸比丘!此处有一类未调之人，具如是之相。诸比丘!此为第三种人之过失。

一三 诸比丘!复次，诸比丘非难一比丘之罪，彼比丘对诸比丘所非难之罪，假设

种种之遁辞避谈，呈现愤怒、嗔恚、不欣。诸比丘!犹如调马者于彼未调马言进或

促打时，彼则取邪路使车由道远离。诸比丘!此人我说相同与彼。诸比丘!此处有

一类之未调人，具如是之相。诸比丘!此为第四种人之过失。

194 一四 诸比丘!复次，诸比丘非难一比丘之罪，彼比丘对诸比丘所非难之罪，于僧

伽之中举臂作各种姿态而说。诸比丘!犹如调马者于彼未调马言进或促打时，彼则

跳前身举前足。诸比丘!此人我说相同与彼。诸比丘!此处有一类未调之人，具如

是之相。诸比丘!此为第五种人之过失。

一五 诸比丘!复次，诸比丘非难一比丘之罪，彼比丘对于诸比丘所非难之罪，不

顾僧伽，不顾非难者，乃向欲处而去。诸比丘!犹如调马者于彼未调马言进或促打

时，彼则不顾调马者，不顾马鞭以齿啮马衔奔向欲处而去。诸比丘!此人我说相同

与彼。诸比丘!此处有一类未调之人，具如是之相。诸比丘!此为第六种人之过失。

一六 诸比丘!复次，诸比丘非难一比丘之罪，彼比丘对于诸比丘所非难之罪，以

‘我未犯，我未犯’，默然而使僧伽烦恼。诸比丘!犹如于彼未调马言进或促打时，

彼则不进不退，如桩之伫立其处。诸比丘!此人我说相同与彼。诸比丘!此处有一

类未调之人，具如是之相。诸比丘!此为第七种人之过失。

195 一七 诸比丘!复次，诸比丘非难一比丘之罪，彼比丘对于诸比丘所非难之罪，作

如是言：‘具寿等为何甚劳我事耶?我今当舍戒而退去!’已舍戒而退去，如是言：

‘今则具寿等当快喜!’诸比丘!犹如于彼未调马言进或促打时，彼则聚前足聚后

足，四足坐于其处。诸比丘!此人我说相同与彼。诸比丘!此处有一类未调之人，

具如是之相。诸比丘!此为第八种人之过失。

诸比丘!此为八种未调之人、八种人之过失。”

注1汉译杂阿含三三-六、有过(大正藏二、二三五a)，人施设论第七章二。

十五 垢秽1

一 “诸比丘!有八种垢秽。以何为八耶?

二 诸比丘!不事读诵者，是圣典之垢秽。诸比丘!无起业者，是家之垢秽。诸比

丘!懈怠者，是美之垢秽。诸比丘!放逸者，是卫兵之垢秽。诸比丘!行为不检者，

是妇女之垢秽。诸比丘!悭吝者，是施者之垢秽。诸比丘!恶不善法者，是此世后

世之垢秽。诸比丘!无明者，是比此等更恶之垢秽，而为最大之垢秽。”

诸比丘此八之垢秽

不读诵圣典之垢秽

不起业者家之垢秽

懈怠者美丽之垢秽

放逸者卫兵之垢秽

邪行者妇女之垢秽

悭吝者施者之垢秽

恶法此后世之垢秽

无明比此等更垢秽

而成为最大之垢秽

注1 人施设论．第七章一，法句经二四一-二四三前半。

196 十六 使命1

一 “诸比丘!成就八法之比丘，适于接受使命而往。以何为八耶?

二 诸比丘!此处有比丘，能闻、能说、能受、能持、能解、能与解、能善巧[了

知]助伴与非助伴、不作斗诤。

诸比丘!成就此八法之比丘，适于接受使命而往。

三 诸比丘!成就八法之舍利弗，适于接受使命而往。以何为八耶?

四 诸比丘!于此处舍利弗，能闻、能说、能受、能持、能解、能与解、能善巧[了

知]助伴与非助伴、不作斗诤。

诸比丘!成就此八法之舍利弗，适于接受使命而往。”

不惧往暴言之集会

亦不止言亦不覆教

说不疑惑问不忿怒

如是比丘适受使命

注1 律藏原典第二卷二0一页

十七 系缚1 (一)

一 “诸比丘!女人，以八相系缚男子。以何为八耶?

197 二 诸比丘!女人，以色相系缚男子；诸比丘!女人，以戏笑系缚男子；诸比丘!

女人，以言说系缚男子；诸比丘!女人，以歌吟系缚男子；诸比丘!女人，以啼泣

系缚男子；诸比丘!女人，以仪态系缚男子；诸比丘!女人，以华果系缚男子；诸

比丘!女人，以触系缚男子。

诸比丘!女人，以此八相系缚男子。依此，有情被索所缚，加入陷阱。”

注1 汉译增阿含四四-五、系缚(大正藏二、七六五c)。

十八 系缚(二)

一 “诸比丘!男子，以八相系缚女人。以何为八耶?

二 诸比丘!男子，以色相系缚女人；诸比丘!男子，以戏笑系缚女人；诸比丘!

男子，以言说系缚女人；诸比丘!男子，以歌吟系缚女人；诸比丘!男子，以啼泣

系缚女人；诸比丘!男子，以威仪系缚女人；诸比丘!男子，以华果系缚女人；诸

比丘!男子，以触系缚女人。

诸比丘!男子，以此八相系缚女人。依此，有情被索所缚，如入陷阱。”

十九 波呵罗1

一 尔时，世尊住鞞兰若那邻罗之宾洲曼陀罗树下。时，波呵罗阿修罗王往诣世尊

之处。至已，礼敬世尊而立一面。立于一面时，世尊言波呵罗阿修罗王：

198 “波呵罗!诸阿修罗者，乐于大海耶?”

“大德!诸阿修罗者，乐于大海。”

“波呵罗!大海中有几何希有、未曾有之法，见此而诸阿修罗乐于大海耶?”

“大德!大海中有八种希有、未曾有之法，见此而诸阿修罗乐于大海。”

“[波呵罗!]以何为八耶?”

二 “大德!大海者渐渐趣向、渐渐倾向、渐渐临入，而无有忽然险峻。大德!大海

者渐渐趣向、渐渐倾向、渐渐临入，而无有忽然险峻。大德!此为大海之第一种希

有、未曾有之法，见此而诸阿修罗乐于大海。

三 大德!复次，大海有常法不超岸。大德!大海有常法不超岸。大德!此为大海

之第二种希有、未曾有之法，见此而诸阿修罗乐于大海。

四 大德!复次，大海与死尸不共住，若于大海有死尸，则速疾运于岸、于陆上。

大德!大海与死尸不共住，若于大海有死尸，则速疾运于岸、于陆上。大德!此为

大海之第三种希有、未曾有之法，见此而诸阿修罗乐于大海。

199 五 大德!复次，有诸大河，谓：恒河、夜摩那河、阿夷罗跋提河、舍劳浮河、摩

企河，此等若到大海，则弃前名唯号大海。大德!有诸大河，谓：恒河、夜摩那河、

阿夷罗跋提河、舍劳浮河、摩企河是，此等若到大海，则弃前名唯号大海。大德!

此为大海之第四种希有、未曾有之法，见此而诸阿修罗乐于大海。

六 大德!复次，世间之诸流水，流入大海，是故，即使天雨流入于大海亦不知有

增减。大德!世间之诸流水，流入大海，是故，即使天雨流入于大海亦不知有增减。

大德!此为大海之第五种希有、未曾有之法，见此而诸阿修罗乐于大海。

七 大德!复次，大海是一味咸味。大德!大海是一味咸味。大德!此为大海之第

六种希有、未曾有之法，见此而诸阿修罗乐于大海。

八 大德!复次，于大海有多宝、种种宝，此中宝者谓：真珠、摩尼珠、琉璃、砗

渠、璧玉、珊瑚、银、金、红玉、玛瑙。大德!于大海有多宝、种种宝，此中宝者

谓：真珠、摩尼珠、琉璃、砗渠、璧玉、珊瑚、银、金、红玉、玛瑙。大德!此为

大海之第七种希有、未曾有之法，见此而诸阿修罗乐于大海。

200 九 大德!复次，大海者，乃大众生之住处，此中众生者，谓：提麑鱼、提麑耆罗

鱼、提觉提麑耆罗鱼、阿修罗、龙、干达婆。于大海有百由旬身、二百由旬身、三

百由旬身、四百由旬身、五百由旬身之众生。大德!大海者，乃大众生之住处，此

中众生者谓：提麑鱼、提麑耆罗鱼、提麑提麑耆罗鱼、阿修罗、龙、干达婆。于大

海有百由旬身、二百由旬身、三百由旬身、四百由旬身、五百由旬身之众生。大德!

此为大海之第八种希有、未曾有之法，见此而诸阿修罗乐于大海。

“大德!大海者，有如是八种希有、未曾有之法，见此而诸阿修罗乐于大海。”

“大德!诸比丘乐于此法与律耶?”

“波呵罗!诸比丘乐于此法与律。”

“大德!此法与律中，有几何希有、未曾有之法，见此而诸比丘乐于此法与律

耶?”

一0 “波呵罗!此法与律，有八种希有、未曾有之法，见此而诸比丘乐于此法与律。

以何为八耶?

201 一一 波呵罗!譬如大海渐渐趣向、渐渐倾向、渐渐临入，而无有忽然脸峻。如是，

波呵罗!于此法与律，渐渐有学、渐渐有所作、渐渐有道，而无有忽然了知通达。

波呵罗!于此法与律，渐渐有学、渐渐有所作、渐渐有道，而无有忽然了知通达。

波呵罗!此为此法与律，第一种希有、未曾有之法，见此而诸比丘乐于此法与律。

一二 波呵罗!譬如于大海有常法不超岸。如是，波呵罗!为我诸声闻所制之学处，

即使我诸声闻，乃至有失命之因缘亦不超越。波呵罗!为我诸声闻所制之学处，即

使我诸声闻，乃至有失命之因缘亦不超越。波呵罗!此为此法与律，第二种希有、

未曾有之法，见此而诸比丘乐于此法与律。

一三 波呵罗!譬如大海与死尸不共住，若于大海有死尸，则速疾运于岸、于陆上。

如是，波呵罗!若人之破戒、恶法、不净而有招疑讶之行，隐覆所作，以非沙门称

为沙门，以非梵行者称为梵行者，内心腐烂、漏泄，等同于尘介者，则僧伽与此不

共住，速疾集会举此，若彼即使坐于比丘众之中，彼亦与僧伽远离，僧伽亦与彼远

离。波呵罗!若人之破戒、恶法、不净而有招疑讶之行，隐覆所作，以非沙门而称

为沙门，以非梵行者而称为梵行者，内心腐烂、漏泄，等同于尘介者，则僧伽与此

202 不共住，速疾集会举此，若彼即使生于比丘众之中，彼亦与僧伽远离，僧伽亦与彼

远离。波呵罗!此为此法与律，第三种希有、未曾有之法，见此而诸比丘乐于此法

与律。

一四 波呵罗!譬如有诸大河，谓：恒河、夜摩那河、阿夷罗跋提河、舍劳浮河、

摩企河，此等若到大海，则弃前名唯号大海。如是，波呵罗!有刹帝利、婆罗门、

吠舍、首陀罗之四姓，彼等于如来所说之法与律，若出家而为出家者，则弃前名唯

号沙门释子。波呵罗!有刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗之四姓，彼等于如来所说

之法与律，若出家而为出家者，则弃前名唯号沙门释子。波呵罗!此为此法与律，

第四种希有、未曾有之法，见此而诸比丘乐于此法与律。

一五 波呵罗!譬如世间之诸流，流入大海，是故，即使天雨流入大海亦不知有增

减。是故，波呵罗!若众多之比丘，亦于无余涅槃界般涅槃，即使于无余涅槃界亦

不知有增减。波呵罗!若众多之比丘，亦于无余涅槃界般涅槃，即使于无余涅槃界

203 亦不知有增减。波呵罗!此为此法与律，第五种希有、未曾有之法，见此而诸比丘

乐于此法与律。

一六 波呵罗!譬如大海者，是一味咸味。如是，波呵罗!此法与律，是一味之解

脱味。波呵罗!此法与律，是一味之解脱味。波呵罗!此为此法与律，第六种希有、

未曾有之法，见此而诸比丘乐于此法与律。

一七 波呵罗!譬如于大海有多宝、种种宝，此中宝者谓：真珠、摩尼珠、琉璃、

砗渠、璧玉、珊瑚、银、金、红玉、玛瑙。如是，波呵罗!此法与律，有多宝、种

种宝，此中宝者谓：四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八圣道。波

呵罗!此法与律，有多宝、种种宝，此中宝者谓：四念处、四正勤、四神足、五根、

五力、七觉支、八圣道。波呵罗!此为此法与律，第七种希有、未曾有之法，见此

而诸比丘乐于此法与律。

204 一八 波呵罗!譬如大海者，乃大众生之住处，此中众生者谓：提麑鱼、提麑耆罗

鱼、提麑提觉耆罗鱼、阿修罗、龙、干达婆。于大海有百由旬身、二百由旬身、三

百由旬身、四百由旬身、五百由旬身之众生。如是，波呵罗!此法与律，乃大众生

之住处，此中众生者谓：预流者、向预流果现证者；一来者、向一来果现证者；不

还者、向不还果现证者；阿罗汉、向阿罗汉果见证者。波呵罗!此法与律，乃大众

生之住处，此中众生者谓：预流者、向预流果现证者；一来者、向一来果现证者；

不还者、向不还果现证者；阿罗汉、向阿罗汉果现证者。波呵罗!此为此法与律，

第八种希有、未曾有之法，见此而诸比丘乐于此法与律。

波呵罗!此法与律，有如是八种希有、未曾有之法，见此而诸比丘乐于此法与

律。”

注1 汉译增阿含四二-四、须伦(大正藏二、七五二c)，中阿含三五、阿修罗经(大正藏一

四七五c)。汉译施设论(大正藏二六、五二六c)，参照律藏原典第二卷二三七页。

二十 布萨1

一 如是我闻。一时，世尊住舍卫城东园鹿母殿。尔时，世尊于布萨日为诸比丘围

绕而坐。时，具寿阿难于黎明切分过后，从座而起，偏袒上衣，往诣世尊之处，合

掌白世尊言：

“大德!已黎明初分过后，诸比丘久坐，大德世尊，请为诸比丘说波罗提木叉。”

如是言已，世尊默然不语。

205 二 具寿阿难于黎明中分过后，再次从座而起，偏袒上衣，往诣世尊之处，合掌白

世尊言：

“大德!已黎明中分过后，诸比丘久坐，大德世尊，请为诸比丘说波罗提木叉。”

如是言已，世尊默然不语。

三 具寿阿难于黎明后分已过，日出黎明之时，三度从座而起，偏袒上衣，往诣世

尊之处，合掌白世尊言：

“大德世尊!于黎明后分已过，日出黎明之时，诸比丘久坐，大德世尊，请为诸

比丘说波罗提木叉。”

“阿难!众会不净。”

四 时，具寿摩诃目犍连生思念：

“世尊意趣于何人而言：‘阿难!众会不净’耶?”

时，具寿摩诃目犍连以心观察一切诸比丘心而作意。具寿摩诃目犍连见彼人之

破戒、恶法、不净而有招致疑讶之行，隐覆所作，以非沙门而称为沙门，以非梵行

者而称为梵行者，内心腐烂、漏泄，等同于尘介者坐于诸比丘中。见而往彼人之身

边，去向彼人言：

“起来，友!世尊见汝，汝与诸比丘不可共住。”

如是言，彼人默然不语。

具寿摩诃目犍连再次向彼人言：

“起来，友!世尊见汝，汝与诸比丘不可共住。”

彼人再次默然不语。

206 具寿摩诃目犍连三度向彼人言：

“起来，友!世尊见汝，汝与诸比丘不可共住。”

彼人三度默然不语。

五 时，具寿摩诃目犍连拉住彼人之臂令出门外，然后放下门栓，来诣世尊之处。

至已，白世尊言：

“大德!我将彼人逐出，众会已清净。大德世尊，请为诸比丘说波罗提木叉。”

“目犍连!是希有，目犍连!是未曾有。彼愚人乃至被捉臂。”

时，世尊告诸比丘言：

六 “诸比丘!从今以后，汝等自行布萨，诵波罗提木叉。诸比丘!我从今以后，[不

行布萨，]不诵波罗提木叉。诸比丘!如来于不净之众会，诵波罗提木叉者非处非

机。

七 诸比丘!于大海中，有八希有、未曾有之法，见此而诸阿修罗乐于大海。以何

八耶?

诸比丘!大海渐渐趣向、渐渐倾向、渐渐临入，而无有忽然险峻。诸比丘!大

海渐渐趣向、渐渐倾向、渐渐临入，而无有忽然险峻。诸比丘!此为大海之第一希

有、未曾有之法，见此而诸阿修罗乐于大海。

[诸比丘!复次，于大海有常法不超岸。诸比丘!于大海有常法不超岸。诸比

丘!此为大海之第二希有、未曾有之法，见此而诸阿修罗乐于大海。

诸比丘!复次，大海与死尸不共住，若于大海有死尸，则速疾运于岸、于陆上。

诸比丘!大海与死尸不共住，若于大海有死尸，则速疾运于岸、于陆上。诸比丘!

此为大海之第三希有、未曾有之法，见此而诸阿修罗乐于大海。

诸比丘!复次，有诸大河流，谓：恒河、夜摩那河、阿夷罗跋提河、舍劳浮河、

摩企河，此等若到大海则弃前名唯号大海。诸比丘!有诸大河流，谓：恒河、夜摩

那海、阿夷罗跋提河、舍劳浮河、摩企河，此等若到大海则弃前名唯号大海。诸比

丘!此为大海之第四希有、未曾有之法，见此而诸阿修罗乐于大海。

诸比丘!复次，世间之诸水流，流入大海，是故，即使天雨流入于大海亦不知

有增减。诸比丘!世间之诸水流，流入大海，是故，即使天雨流入于大海亦不知有

增减。诸比丘!此为大海之第五希有、未曾有之法，见此而诸阿修罗乐于大海。

诸比丘!复次，大海是一味之咸味。诸比丘!大海是一味之咸味。诸比丘!此

为大海之第六希有、未曾有之海，见此而诸阿修罗乐于大海。

诸比丘!复次，于大海有多宝、种种宝，此中之宝者谓：真珠、摩尼珠、琉璃、

砗渠、璧玉、珊瑚、银、金、红玉、玛瑙。诸比丘!于大海有多宝、种种宝，此中

宝者谓：真珠、摩尼珠、琉璃、砗渠、璧玉、珊瑚、银、金、红玉、玛瑙。诸比丘!

此为大海之第七希有、未曾有之法，见此而诸阿修罗乐于大海。]

207 诸比丘!复次，大海者，乃大众生之住处，此中众生者谓：提麑鱼、提麑耆罗

鱼、提麑提麑耆罗鱼、阿修罗、龙、干达婆，于大海中[之众生]有百由旬身、[二

百由旬身、三百由旬身、四百由旬身、]五百由旬身。诸比丘!大海者，乃大众生

之住处，此中众生者，谓：提麑鱼、提麑耆罗鱼、提麑提觉耆罗鱼、阿修罗、龙、

干达婆，于大海中[之众生]有百由旬身、[二百由旬身、三百由旬身、四百由旬身、]

五百由旬身，诸比丘!此为大海之第八希有、未曾有之法，见此而诸阿修罗乐于大

海。

诸比丘!大海有如是八种希有、未曾有之法，见此而诸阿修罗乐于大海。

八 诸比丘!如是于此法与律，有八种希有、未曾有之法，见此而诸比丘乐于此法

与律。

诸比丘!譬如大海渐渐趣向、渐渐倾向、渐渐临入，而无有忽然险峻。如是，

诸比丘!于此法与律，则渐渐有学、渐渐有所作、渐渐有道，而无有忽然了知通达。

诸比丘!于此法与律中，渐渐有学、渐渐有所作、渐渐有道，而无有忽然了知通达。

诸比丘!此为此法与律，第一之希有、未曾有法，见此而诸比丘乐此法与律。

[诸比丘!譬如于大海有常法不超岸。如是，诸比丘!为我诸声闻所制之学处，

即使我诸声闻乃至有失命之因缘，亦不超越。诸比丘!为我诸声闻所制之学处，即

使我诸声闻乃至有失命之因缘，亦不超越。诸比丘!此为此法与律，第二之希有、

未曾有法，见此而诸比丘乐此法与律。

诸比丘!譬如大海与死尸不共住，若于大海有死尸，则速疾运于岸、于陆上。

如是，诸比丘!若有人之破戒、恶法、不净而招致疑讶之行，隐覆所作，以非沙门

而称为沙门，以非梵行者而称为梵行者，内心腐烂、漏泄，等同于尘介者，则僧伽

与此不共住，当速疾集会举此。若彼即使坐于诸比丘中，彼亦与僧伽远离或僧伽亦

与彼远离。诸比丘!若有人之破戒、恶法、不净而招致疑讶之行，隐覆所作，以非

沙门而称为沙门，以非梵行者而称为梵行者，内心腐烂、漏泄，等同于尘介者，则

僧伽与此不共住，当速疾集会而举此，若彼即使坐于诸比丘之中，彼亦与僧伽远离

或僧伽亦与彼远离。此为此法与律，第三之希有、未曾有法，见此而诸比丘乐此法

与律。

诸比丘!譬如有诸大河流，谓：恒河、夜摩那河、阿夷罗跋提河、舍劳浮河、

摩企河，此等若到大海则弃前名唯号大海。如是，诸比丘!有刹帝利、婆罗门、吠

舍、首陀罗之四姓，彼等若于如来所说之法与律，出家而为出家者，则弃前名唯号

沙门释子。诸比丘!有刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗之四姓，彼等若于如来所说

之法与律，出家而为出家者，则弃前名唯号沙门释子。诸比丘!此为此法与律，第

四希有、未曾有法，见此而诸比丘乐此法与律。

诸比丘!譬如世间之诸水流，流入大海，是故，天雨流入大海亦不知有增减。

如是，诸比丘!若众多之比丘，于无余涅槃界般涅槃，即使于无余涅乐界亦不知有

增减。诸比丘!若众多之比丘，于无余涅槃界般涅槃，即使于无余涅槃界亦不知有

增减。诸比丘!此为此法与律，第五之希有、未曾有法，见此而诸比丘乐此法、律。

诸比丘!譬如大海是一味之咸味。如是，诸比丘!此法与律是一味之解脱味。

诸比丘!此法与律是一味之解脱味。诸比丘!此为此法与律，第六之希有、未曾有

法，见此而诸比丘乐此法与律。

诸比丘!譬如于大海有多宝、种种宝，此中宝者，谓：真珠、摩尼珠、琉璃、

砗渠、璧玉、珊瑚、银、金、红玉、玛瑙。如是，诸比丘!于此法与律中，有多宝、

种种宝，此中宝者谓：四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八圣道。

诸比丘!于此法、律中，有多宝、种种宝，此中宝者谓：四念处、四正勤、四神足、

五根、五力、七觉支、八圣道。诸比丘!此为此法与律，第七之希有、未曾有法，

见此而诸比丘乐于此法与律]。

208 诸比丘!譬如大海者，乃大众生之住处，此中众生者谓：提麑鱼、提麑耆罗鱼、

提麑提麑耆罗鱼、阿修罗、龙、干达婆是。于大海[中之众生]有百由旬身、[二百

由旬身、三百由旬身、四百由旬身、]五百由旬身。如是，诸比丘!此法与律，乃

大众生之住处，此中众生者谓：预流者、向预流果现证者；一来者、向一来果现证

者；[不还者、向不还果现证者]；阿罗汉、向阿罗汉现证者。诸比丘!此法与律，

乃大众生之住处，此中众生者谓：预流者、向预流果现证者；[一来者、向一来果

现证者；不还者、向不还果现证者]；阿罗汉、向阿罗汉现证者。诸比丘!此为此法

与律，之第八希有、未曾有法，见此而诸比丘乐于此法与律。

诸比丘!于此法与律中，有如是八种希有、未曾有之法，见此而诸比丘乐此法

与律。”

第二 大品[终]

摄句：

(一)鞞兰若、(二)师子、(三)良马、(四)未调马、(五)垢秽、(六)使命、

(七、八)二之系缚、(九)波呵罗、(十)布萨。

注1 汉译中阿含三七瞻波经(大正藏一、四七八b)，增一阿含四八-二(大正藏二、七八六

a)，律藏原典第二卷二三六页。再者，参照南传大藏经第二十三卷第五品后页注之文献。

八 集