第七 大品

六十一

一 “诸比丘!惭愧不具时，损缺惭愧者，损毁根防护之所依；根防护不具时，损缺

根防护者，损毁戒之所依；戒不具时，损缺戒者，损毁正定之所依；正定不具时，

损缺正定者，损毁如实智见之所依；如实智见不具时，损缺如实智见者，损毁厌背

离贪之所依；厌背离贪不具时，损缺厌背离贪者，损毁解脱智见之所依。诸比丘!

譬如损缺树之枝叶时，其幼芽不圆满，皮、木、心亦皆不圆满。如是，诸比丘!惭

愧不具时，损缺惭愧者……乃至……损毁解脱智见之所依。

二 诸比丘!惭愧具有时，具足惭愧者，具足根防护之所依；具有根防护时，具足

根防护者，具足戒之所依；具有戒时，具足戒者，具足正定之所依；具有正定时，

具足正定者，具足如实智见之所依；具有如实智见时，具足如实智见者，具足厌背

离贪之所依；具有厌背离贪时，具足厌背离贪者，具足解脱智见之所依。诸比丘!

譬如具足树之枝叶时，其幼芽圆满，皮、木、心亦皆圆满。如是，诸比丘!其有惭

愧时，具足惭愧者……乃至……具足解脱智见之所依。”

100 六十二

一 如是我闻。一时，世尊住毗舍离之庵婆波梨林。尔时，世尊告诸比丘曰：“诸比

丘!”彼等诸比丘应诺世尊：“大德!”世尊如是言：

二 “诸比丘!诸行是无常，诸比丘!诸行是不坚固，诸比丘!诸行是不安故。诸行

为失，诸比丘!于一切诸行实应厌离、实应远离、实应解脱。诸比丘!须弥山王长

有八万四千由旬，广有八万四千由旬，入于海中，从海突出者是八万四千由旬。诸

比丘!其时，即多岁、多百岁、多千岁、多百千岁之间，天不雨。诸比丘!天不雨

之时，凡各种之种子类、植物类、药草森林，干燥而不存在。诸比丘!如是诸行是

无常，诸比丘!如是诸行是不坚固，诸比丘!如是诸行是不安故。诸行为失，诸比

丘!于一切诸行实应厌离、实应远离、实应解脱。诸比丘!长时间经过，迟早有第

二太阳出现之时。

三 诸比丘!从第二太阳之出现，凡小川、小池者，皆涸渴而不存在。诸比丘!如

101 是诸行是无常……乃至……实应解脱。诸比丘!即长时间经过，迟早有第三太阳出

现之时。

四 诸比丘!从第三太阳之出现，凡大河，譬如恒河、阎摩那、阿致罗符底、舍牢

浮摩醯等河，皆涸渴而不存在。诸比丘!如是诸行是无常……实应解脱。诸比丘!

长时间经过，迟早有第四太阳出现之时。

五 诸比丘!从第四太阳之出现，是故此等诸大河之所生，凡大湖水，譬如阿褥达、

斯呵波达、罗达迦拉、勘纳文达、俱纳拉、荼坦达、曼那吉尼等，皆涸渴而不存在。

诸比丘!如是诸行是无常……实应解脱。诸比丘!长时间经过，迟早有第五太阳出

现之时。

六 诸比丘!从第五太阳之出现，于大海百由旬之水减退，又于大海二百由旬之水

减退，又于大海三百由旬之水减退，……乃至……又于大海七百由旬之水减退，而

于大海存七多罗[树高]之水、又六多罗[树高]、又五多罗[树高]、又四多罗

102 [树高]、又三多罗[树高]，又二多罗[树高]、又于大海存一多罗[树高]之水，

又于大海存七人[高]之水，又六人[高]、又五人[高]、又四人[高]、又三人[高]、

又二人[高]、又一人高、又半人[高]、又唯腰[高]、又唯膝[高]、又唯踝[高]

之水而存于大海。诸比丘!譬如秋季天之雨神降雨时，处处存有牛足迹之水。诸比

丘!于如是之大海处处存有似牛足迹程度之水。诸比丘!从第五太阳之出现，于大

海中如指节程度之水亦无。诸比丘!如是诸行是无常……实应解脱。诸比丘!即长

时间经过，有第六太阳出现之时。

七 诸比丘!从第六太阳之出现，此之大地及须弥山王燃烧，普偏燃烧，普偏极其

燃烧。诸比丘!譬如陶师之窑点火而初燃，普偏燃烧，普偏极其燃烧。诸比丘!如

是，从第六太阳之出现，此之大地及须弥山王燃烧，普偏燃烧，普偏极其燃烧。诸

比丘!如是诸行是无常……实应解脱。诸比丘!长时间经过，迟早有第七太阳出现

之时。

103 八 诸比丘!从第七太阳之出现，此之大地及须弥王燃烧而为一炎。诸比丘!此之

大地及须弥山王所燃烧之炎，为风所吹飞达于梵界。诸比丘!燃烧而坏，战胜之大

火炎聚，须弥山王百由旬之峰崩落，又二百由旬之峰……又三百由旬……又四百由

旬……又五百由旬之峰崩落。诸比丘!所燃烧之大地及须弥山王之灰不见，炭不能

见。诸比丘!譬如所燃之酪或油之灰不见、炭不能见。诸比丘!如是所燃烧之大地

及须弥山王之灰不见，炭不能见。诸比丘!如是诸行是无常，诸比丘!如是诸行是

不坚固，诸比丘!如是诸行是不安故。诸比丘!诸行为失，于一切诸行，是实应厌

离、实应远离、实应解脱。诸比丘!此中除现见彼燃烧者外，此大地及须弥山王应

时烧坏而不存在，谁预思惟、谁信耶?

九 诸比丘!昔时有名为妙眼之师，为祖师而远离诸欲。诸比丘!妙眼师有数百之

104 弟子，妙眼师于诸弟子中说梵界同伴之法。诸比丘!凡了解妙眼师所教说梵界同伴

之法者，其身坏死后，生于善趣、梵界；凡不了解其教说者，其身坏死后，一类生

于他化自在天众之类，一类生于化乐天众之类，一类生于兜率陀史多天众之类，一

类生于夜摩天众之类，一类生于忉利天众之类，一类生于四大王天众之类，一类生

于刹帝利长者之类，一类生于婆罗门长者之类，一类生于居士长者之类。

一0 诸比丘!尔时，妙眼师如是思惟：‘我当来与诸弟子全然同一趣，实乃不易，

然而，我当修最上之慈。’诸比丘!其时，妙眼师修七年间之慈心，修七年间之慈

心已，于七成坏劫，不再还来此世。诸比丘!世界为坏劫之时，实行于极光净天，

105 世界为成劫之时，则生于空虚之梵天宫。诸比丘!于是，实为梵、大梵、胜者、无

能胜者、普见者、自在者。复次，诸比丘!为三十六次之帝释天，为数百回之转轮

王，为正法者、法王、四边之征服者、善治国者、七宝具足者，彼更有千子，皆是

勇健、雄迈、破敌者。彼以无杖、无刀之法，将海边际之地征服已而住。诸比丘!

我云：彼之妙眼师即虽有如是之长寿，如是之久住，然而却不得解脱生、老、死、

愁悲忧苦恼，不得由苦解脱。其何因耶?不觉四法，不了解故，以何为四耶?

一一 诸比丘!即圣戒之不觉、不了解，圣三摩地之不觉、不了解，圣慧之不觉、

不了解，圣解脱之不觉、不了解。诸比丘!圣戒之觉悟、了解，圣三摩地之觉悟、

了解，圣慧之觉悟、了解，圣解脱之觉悟、了解，有爱即断，有索乃尽，不再受后

有。”

106 世尊如是言，如是说已，善逝、师者又复如是云：

戒与正定慧 无上之解脱

此等诸法誉 而依瞿昙觉

如是作苦边 为般涅槃者

佛者了知法 宣示诸比丘

六十三

一 “诸比丘!当王之国境其城镇之七种资具有所完备，四食如实而得，得而不艰

难，得而不梗涩之时，诸比丘!此王之国境城镇，老有外之侵略者，敌而不能征服。

如何是城镇有七种资具完备1耶?

二 诸比丘!于此，王之国境城镇，有柱而植下深根，能往下掘而不动，是无震动。

王之国境城镇，此第一种之资具，为对内部之守护，对外部之防御，有所完备。

三 诸比丘!复次，王之国境城镇，有深且广之濠沟，王之国境城镇，此第二种之

资具，为对内部之守护，为对外部之防御，有所完备。

107 四 诸比丘!复次，王之国境城镇，有高且广之交通路，王之国境城镇，此第三种

之资具，为对内部之守护，对外部之防御，有所完备。

五 诸比丘!复次，王之国境城镇，蓄有众多武器，弓及掷器。王之国境城镇，此

第四种之资具，为对内部之守护，对外部之防御，有所完备。

六 诸比丘!复次，王之国境城镇，有众多车队之止住，例如：象兵、骑兵、车兵、

弓射手、旗手、参谋、食粮部队、强王子、突入队、大龙队、勇士、胸甲兵、奴仆

子。王之国境城镇，此第五种之资具，为对内部之守护，对外部之防御，有所完备。

七 诸比丘!复次，王之国境城镇，有守门将，为贤者、智者、具虑者；拒绝未知

者，而令已知者进入。王之国境城镇，此第六种之资具，为对内部之守护，对外部

之防御，有所完备。

八 诸比丘!复次，王之国境城镇，有高且广，又外观涂妆具足之墙。王之国境城

108 镇，此第七种之资具，为对内部之守护，对外部之防御，有所完备。此等，是七种

城镇之资具有所完备。如何为四食如实而得，得而不艰难，得而不梗涩耶?

九 诸比丘!于此，王之国境城镇，对内部为喜、为无怖畏、为乐，对外部为防御，

而蓄众多之草、木、水。

一0 诸比丘!复次，王之国境城镇，对内部为喜、为无怖畏、为乐，对外部为防

御，而蓄众多之米、麦。

一一 诸比丘!复次，王之国境城镇，对内部为守护、无怖畏、为乐，对外部为防

御，而蓄众多之胡麻、黍、豆、谷物。

一二 诸比丘!复次，王之国境城镇，对内部为喜、无怖畏、为乐，对外部为防御，

而蓄有众多之药品，即：熟酥、生酥、油、蜜、糖霜、盐。此等之四种食，亦如实

而得，得而不艰难，得而不梗涩。

诸比丘!王之国境城镇，此等七种之资具有所完备，此等四食如实而得，得而

不艰难，得而不梗涩故，诸比丘!此王之国境城镇，若有外之侵略者，敌不能有所

征服。诸比丘!如是，圣弟子成就七种正法，又，四静虑增上心、现法乐住如实而

109 得，得而不艰难，得而不梗涩故，诸比丘!此圣弟子，谓魔不能破，波旬不能破。

如何是成就七种之正法耶?

一三 诸比丘!譬如王之国境城镇，为对内部之守护、对外部之防御，有柱而植下

深根，往下掘而不动、不震动。诸比丘!如是圣弟子，有信而信如来之菩提，如是

彼世尊是应供、等正觉者、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、

觉者、世尊。诸比丘!有信柱之圣弟子，断不善，修善，断有罪，修无罪，自保清

净，此乃成就第一之正法。

一四 诸比丘!譬如王之国境城镇，为对内部之守护、对外部之防御，有深且广之

濠沟。诸比丘!如是圣弟子，有惭而惭于身恶行、口恶行、意恶行，惭于行恶、不

善之诸法。诸比丘!有惭濠沟之圣弟子断不善，修善，断有罪，修无罪，自保清净，

此乃成就第二之正法。

一五 诸比丘!譬如王之国境城镇，为对内部之守护、对外部之防御，有高且广之

交通路。诸比丘!如是圣弟子，有愧而愧于身恶行、口恶行、意恶行，愧于行恶、

110 不善之诸法。诸比丘!有愧交通路之圣弟子断不善，修善，断有罪，修无罪，自保

清净，此乃成就第三之正法。

一六 诸比丘!譬如王之国境城镇，为对内部之守护、对外部之防御，蓄有众多之

武器。诸比丘!如是圣弟子为多闻，持有所闻，积集所闻，为初善、中善、后善之

法，宣示有义、有文、纯一圆满清净之梵行，彼多闻而持有如是诸法，以语熟练，

以意思惟，以见善通达。诸比丘!持有闻武器之圣弟子断不善，修善，断有罪，修

无罪，自保清净，此乃成就第四之正法。

一七 诸比丘!譬如王之国境城镇，为对内部之守护、对外部之防御，有众多军队

之止住，譬如：象兵、骑兵、车兵、弓射手、旗手、参谋、食粮部队、强王子、突

入队、大龙队、勇士、胸甲兵、奴仆子。诸比丘!如是圣弟子，为断不善之诸法，

为圆满具足诸善法，启发精进而住，努力勇猛，负荷善法而不舍。诸比丘!有精进

车众之圣弟子断不善，修善，断有罪，修无罪，自保清净，此乃或就第五之正法。

一八 诸比丘!譬如王之国境城镇，为对内部之守护、对外部之防御，是贤者、智

111 者、具虑者；拒绝未知者，而令已知者进入。诸比丘!如是圣弟子具足念慧，忆念、

随念久往以前之所住，久往以前之所说。诸比丘!有念门锈之圣弟子断不善，修善，

断有罪，修无罪，自保清净，此乃成就第六之正法。

一九 诸比丘!譬如王之国境城镇，为对内部之守护、对外部之防御，有高且广，

又外观涂妆具足之墙。诸比丘!如是圣弟子具慧，圣能决择，正导苦尽，成就通达

生灭之慧。诸比丘!有慧之外观涂妆具足之圣弟子断不善，修善，断有罪，修无罪，

自保清净，此乃成就第七之正法。

有成就此等七种之正法、四静虑之增上心、现法乐住者，如何如实而得，得而

不艰难，得而不梗涩耶?

二0 诸比丘!譬如王之国境城镇，对内部为喜、无怖畏、为乐、对外部之防御而

蓄有众多之草、木、水。诸比丘!如是圣弟子自为喜、无怖畏、为乐、为入涅槃，

离诸欲，离诸不善法，具足有寻、有伺、自离而生喜、乐之初静虑而住。

112 二一 诸比丘!譬如王之国境城镇，对内部为喜、无怖畏、为乐，为对外部之防御，

有蓄众多之米、麦。诸比丘!如是圣弟子自为喜、无怖畏、为乐、为入涅槃，寻、

伺寂静故，具足内之等净，心之一趣，无寻、无伺，由定而生喜、乐之第二静虑而

住。

二二 诸比丘!譬如王之国境城镇，对内部为喜、无怖畏、为乐、对外部之防御，

蓄有众多之胡麻、黍、豆、谷物。诸比丘!如是圣弟子自为喜、无怖畏、为乐、为

入涅槃，离喜贪故，舍而住，为正念正知，身受乐，具足圣者宣说于舍、念、乐住

之第三静虑而住。

二三 诸比丘!譬如王之国境城镇，对内部为喜、无怖畏、为乐、对外部之防御，

蓄有众多之药品，即：熟酥、生酥、油、蜜、糖霜、盐。诸比丘!如是圣弟子自为

喜、无怖畏、为乐、为入涅槃，为断乐故，为断苦故，已先灭喜、忧故，具足不苦

不乐、舍念清净之第四静虑而住。

此等四静虑之增上心、现法乐住者，如实而得，得而不艰难，得而不梗涩。

113 诸比丘!圣弟子成就此等七正法；又，此等四静虑之增上心、现法乐住者，如

实而得，得而不艰难，得而不梗涩故，诸比丘!此圣弟子，谓魔不能破，波旬不能

破。”

注1 于原本有suparikkhittam依暹罗本读为suparikkhata。

六十四

一 “诸比丘!成就七法之比丘，是应请……乃至……是世间之无上福田。以何为七

耶?

二 诸比丘!于此，有比丘知法、知义、知自已、知量、知时、知众会，及知补特

伽罗之胜劣。诸比丘!以何为比丘知法耶?

三 诸比丘!于此有比丘知法，即：契经、应颂、记说、讽颂、无问自说、如是说、

本生、未曾有法、吠陀罗。诸比丘!若比丘不知法，即：契经、应颂……未曾有法、

吠陀罗，则不可称之为知法。诸比丘!若比丘知法，即：契经、应颂……未曾有法、

吠陀罗故，则可称为知法。如是乃为知法。以何为知义耶?

四 诸比丘!于此有比丘知诸所说义：是此所说之义，是彼所说之义。诸比丘!若

比丘不知‘是此所说义，是为彼所说之义’之各各所说义，则不可称之为知义。诸

114 比丘!若比丘知‘是此所说之义，是彼所说义’之各各所说义，可称为知义。如是

为知法、知义。以何为知我耶?

五 诸比丘!于此有比丘知自己：我唯有依据信、戒、闻、舍、慧、辨才。诸比丘!

若比丘不知自己‘我唯有依据信、戒、闻、舍、慧、辨才’，则不可称之为知我。诸

比丘!若比丘知自己‘我唯有依据信、戒、闻、舍、慧、辨才，’故可称为知我。

如是为知法、知表、知我。以何为知量耶?

六 诸比丘!于此有比丘于受衣、食、床座、病缘药、资具时，知量。诸比丘!若

比丘于受衣、食、床座、病缘药、资具时不知量，则不可称为知量。诸比丘!若于

衣、食、床座、病缘药、资具而知量，故称为知量。如是为知法、知义、知我、知

量。以何为知时耶?

七 诸比丘!于此有比丘知时：是为说示之时，是为质问之时，是为修习之时，是

为宴默之时。若比丘不知‘是为说示之时，是为质问之时，是为修习之时，是为宴

默之时’，则不可称为知时。诸比丘!比丘若知‘是为说示之时，是为质问之时，是

为修习之时，是为宴默之时’，故称为知时。如是为知法、知义、知我、知量、知时。

以何为知众会耶?

八 诸比丘!于此有比丘知众会：是刹帝利之众会、婆罗门之众会、居士之众会、

沙门之众会：于其处应如是参礼、如是立、如是坐、如是说、如是默。诸比丘!若

115 比丘不知‘是刹帝利之众会、婆罗门之众会、居士之众会、沙门之众会；于其处应

如是参礼、如是立、如是坐、如是说、如是默’，则不可称为知众会。诸比丘!若比

丘知‘是刹帝利之众会、婆罗门之众会、居士之众会、沙门之众会；于其处应如是

参礼、如是立、如是坐、如是说、如是默’，故称之为知众会。如是为知法、知义、

知我、知量、知时、知众会。以何为知补特伽罗之胜劣耶?

九 诸比丘!于此有之比丘知二种之补特伽罗，所谓二种之补特伽罗，即：一者欲

见圣，一者不欲见圣。不欲见圣之补特伽罗，彼以如是之故，乃应予诃毁；欲见圣

之补特伽罗，彼以如是之故，乃应予称赞。二种之补特伽罗，有欲见圣，一者欲闻

正法，一者非欲闻正法。非欲闻正法之补特伽罗，彼以如是故，乃应予诃毁；欲闻

正法之补特伽罗，彼以如是之故，乃应予称赞。二种之补特伽罗，有欲闻正法；一

者热心闻法，一者不热心闻法。不热心闻法之补特伽罗，彼以如是之故，乃应予诃

毁；热心闻法之补特伽罗，彼以如是之故，乃应予称赞。二种之补特伽罗，是热

116 心闻法；一者闻法已而受持，一者闻法已而不受持。闻法已不受持之补特伽罗，彼

以如是之故，乃应予诃毁；闻法已而受持之补特伽罗，彼以如是之故，乃应予称赞。

二种之补特伽罗，闻法已而受持，一者坚持观察诸法之义，一者坚持不观察诸法之

义。坚持不观察诸法义之补特伽罗，彼以如是之故，乃应予诃毁；坚持观察诸法义

之补特伽罗，彼以如是之故，乃应予称赞。二种之补特伽罗坚持观察诸法之义，一

者知表已、知法已而得法随法；一者知义已、知法已而不得法随法。知义已、知法

已而不得法随法之补特伽罗，彼以如是之故，乃应予诃毁；知义已、知法已而得法

随法之补特伽罗，彼以如是之故，乃应予称赞。二种之补特伽罗，知义已、知法已

而得法随法，一者为得自己之利，不为他人之利；一者为得自己之利以及他人之利。

为得自己之利，不为他人利之补特伽罗，彼以如是之故，乃应予诃毁；为得自己之

利以及他人利之补特伽罗者，彼以如是之故，乃应予称赞。诸比丘!如是比丘，如

为补特伽罗之胜劣。

117 诸比丘!成就此等七法之比丘，是应请……乃至……是世间之无上福田。”

六十五

一 “诸比丘!忉利天之波利阇多伽、拘犕陀罗，叶枯萎之时，诸比丘!尔时，忉利

天众心生喜悦，今波利阇多伽、拘犕陀罗，有叶枯萎，不久又将接连生出七叶。诸

比丘!忉利天之波利阇多伽、拘犕陀罗，有七叶之时，诸比丘!尔时，忉利天众者

心生喜悦，今波利阇多伽、拘犕陀罗已有七叶，不久又将接连生出花、叶之枝。诸

比丘!忉利天之波利阇多伽、拘犕陀罗生出花、叶之枝时，诸比丘!尔时，忉利天

众心生喜悦，今波利阇多伽、拘犕陀罗生出花、叶之枝，不久，又将接连生出有蕾。

诸比丘!忉利天之波利阇多伽、拘犕陀罗有蕾之时，诸比丘!尔时，忉利天众者心

生喜悦，今波利阇多伽、拘犕陀罗有蕾不久，又将接连开蕾。诸比丘!忉利天之波

118 利阇多伽、拘犕陀罗开蕾之时，诸比丘!尔时，忉利天众心生喜悦，今波利阇多伽、

拘犕陀罗开蕾，不久又将接连有花。诸比丘!忉利天之波利阇多伽、拘犕陀罗有花

之时，诸比丘!尔时，忉利天众心生喜悦，今波利阇多伽、拘犕陀罗有花不久，又

将接连花朵开满。诸比丘!忉利天之波利阇多伽、拘犕陀罗花朵开满之时，诸比丘!

心生喜悦之忉利天众于波利阇多伽、拘犕陀罗之根本，天四月之间，得五妙欲，具

备而供奉。诸比丘!复次，五百由旬，花满开之波利阁多伽、拘犕陀罗依普光而偏

满，风送百由旬之香，此乃波利阇多伽、拘犕陀罗之威力。

二 诸比丘!如是圣弟子，从家出家于非家而思惟之时，诸比丘!尔时，圣弟子如

忉利天叶枯萎之波利阁多伽、拘犕陀罗。诸比丘!圣弟子剃除须发，著坏色衣，从

家出家于非家之时，诸比丘!尔时，圣弟子如忉利天有七叶之波利阇多伽、拘犕陀

罗。诸比丘!圣弟子离欲……乃至……具足初静虑而住之时，诸比丘!尔时，圣弟

子如忉利天生出花、叶之波利阇多伽、拘犕陀罗。诸比丘!圣弟子于寻、伺寂静故

……乃至……具足第二静虑而住之时，诸比丘!尔时，圣弟子如忉利天有蕾之波利

119 阇多伽、拘犕陀罗。诸比丘!圣弟子于离喜贪故……乃至……具足第三静虑而住之

时，诸比丘!尔时，圣弟子如忉利天开出有蕾之波利阇多伽、拘犕陀罗。诸比丘!

圣弟子于断乐故……乃至……具足第四静虑而住之时，诸比丘!尔时，圣弟子如忉

利天拥有花之波利阇多伽、拘犕陀罗。诸比丘!圣弟子自漏尽……乃至……作证具

足而住之时，诸比丘!尔时，圣弟子如忉利天花架开满之波利阇多伽、拘犕陀罗，

诸比丘!尔时，地居天众出声，为某长老同住之某长老自某街或某村，从家出家于

非家，自漏尽……乃至……作证具足而住。闻地居天众之声已而四大王天众……忉

利天众……夜摩天众……睹史多天众……化乐天众……他化自在天众……梵众天众

出声，为某长老同住之某长老自某街或某村，从家出家于非家，自漏尽，无漏之心

120 解脱、慧解脱，已于现法而自了知、作证、具足而住。如是，声于瞬间达到梵天乃

止。此乃漏尽比丘之威力。”

六十六

一 尔时，独自宴坐之具寿舍利弗，于心中起如是思惟：“比丘何以应恭敬、尊重、

依止而住，且当断不善而修善耶?尔时，具寿舍利弗如是思惟：“比丘应恭敬、尊重、

依止其师而住，且当断不善而修善。比丘应[恭敬……]其法……比丘者应[恭敬

……]僧伽……比丘[应恭敬……]其学……比丘[应恭敬……]三摩地……比丘

[应恭敬……]不放逸……比丘应恭敬、尊重、依止承迎而住，且当断不善而修善。”

尔时，舍利弗如是思惟：“我于此等诸法是清净、洁白，即我诣世尊之前而告此等诸

法，如是我于此等诸法应为清净，又可称为清净。譬如丈夫欲得清净、洁白之金饰，

彼应如是思惟：“我此金饰是清净、洁白，即我应去铁匠处展示此金饰，如是我当托

此铁匠使金饰清洁，又可称为清净。如是我于此等诸法是清净、洁白，即我诣世尊

121 座前而告此等诸法，如是我于此等诸法应为清净，又可称为清净。”尔时，具寿舍利

弗不久即自宴坐而起，诣世尊之处，至已，问讯世尊，坐于一面，坐于一面之具寿

舍利弗[向世尊]如是言：

二 “大德!我在此独自宴坐，于心中起如是思惟：‘比丘何以应恭敬、尊重、依止

而住，且当断不善而修善耶?’大德!尔时我如是思惟：‘比丘应恭敬、尊重、依

止其师而住，且当断不善而修善。比丘[应恭敬……]其法……比丘[应恭敬……]

僧伽……比丘[应恭敬……]其学……比丘[应恭敬……]三摩地……比丘[应恭

敬……]不放逸……比丘应恭敬、尊重、依止承迎而住，且当断不善而修善。’大

德!尔时我如是思惟：‘于我于此等诸法是清净、洁白，我诣世尊座前告此等诸法，

如是我于此等诸法应为清净，又可称为清净。譬如丈夫欲得清净、洁白之金饰，彼

应如是思惟：“我此之金饰是清净、洁白，即我应去铁匠处展示此金饰，如是我当托

此铁匠使金饰清净，又可称为清净。如是我于此等诸法是清净、洁白，即我诣世尊

座前告此等诸法，如是我于此等诸法应为清净，又可称为清净。’”

122 “善哉，善哉!舍利弗，舍利弗!比丘应恭敬、尊重，依止其师而住，且当断不善而

修善。舍利弗!比丘[应恭敬……]其法……舍利弗!比丘[应恭敬……]僧伽……

舍利弗!比丘[应恭敬……]其学……舍利弗!比丘[应恭敬……]三摩地……舍

利弗!比丘[应恭敬……]不放逸……舍利弗!比丘应恭敬、尊重、依止承迎而住，

且当断不善而修善。”如是闻之具寿舍利弗向世尊如是言：

三 “大德!我依世尊之所略说，而如是广知此义。大德!彼之比丘，实谓不尊重其

师，而当可尊重其法者，无有是处。大德!任何不尊重其师之比丘，彼亦不尊重其

法。大德!实谓不尊重其师、不尊重其法之彼比丘，当可尊重僧伽者，无有是处。

大德!任何不尊重其师、不尊重其法之比丘，彼亦不尊重僧伽。大德!实谓不尊重

其师、不尊重其法、不尊重僧伽之彼比丘，当可尊重其学者，无有是处。大德!任

何不尊重其师、不尊重其法、不尊重僧伽之比丘，彼亦不尊重其学。大德!实谓不

尊重其师、不尊重其法、不尊重僧伽、不尊重其学之比丘，当可尊重三摩地者，无

有是处。大德!任何不尊重其师、不尊重其法、不尊重僧伽、不尊重其学之比丘，

123 彼亦不尊重三摩地。大德!实谓不尊重其师、不尊重其法、不尊重僧伽、不尊重其

学、不尊重三摩地之比丘，当可尊重不放逸者，无有是处。大德!任何不尊重其师、

不尊重其法、不尊重僧伽、不尊重其学、不尊重三摩地之比丘，彼亦不尊重不放逸。

大德!实谓不尊重其师、不尊重其法、不尊重僧伽、不尊重其学、不尊重三摩地，

不尊重不放逸之比丘，当可尊重承迎者，无有是处。大德!任何不尊重其师、不尊

重其法、不尊重僧伽、不尊重其学、不尊重三摩地、不尊重不放逸之比丘，彼亦不

尊重承迎。

大德!实谓尊重其师之比丘，可不尊重其法者，无有是处。大德!任何尊重其

师之比丘，彼亦尊重其法。大德!实谓尊重其师、尊重其法之比丘，可不尊重僧伽

者，无有是处。大德!任何尊重其师、尊重其法之比丘，[彼]亦尊重僧伽。大德!

实谓尊重其师、尊重其法、尊重僧伽者之比丘，可不尊重其学者，无有是处。大德!

任何尊重其师、尊重其法、尊重僧伽之比丘，彼亦尊重其学。大德!实谓尊重其师、

尊重其法、尊重僧伽、尊重其学之比丘，可不尊重三摩地者，无有是处。大德!任

何尊重其师、尊重其法、尊重僧伽、尊重其学之比丘，彼亦尊重三摩地。大德!实

124 谓尊重其师、尊重其法、尊重僧伽、尊重其学、尊重三摩地之比丘，可不尊重不放

逸者，无有是处。大德!任何尊重其师、尊重其法、尊重僧伽、尊重其学、尊重三

摩地之比丘，彼亦尊重不放逸。大德!实谓尊重其师、尊重其法、尊重僧伽、尊重

其学、尊重三摩地、尊重不放逸之比丘，可不尊重承迎者，无有是处。大德!任何

尊重其师、尊重其法、尊重僧伽、尊重其学、尊重三摩地、尊重不放逸之比丘，彼

亦尊重承迎。大德!我依世尊之所略说，而如是广知此义。”

四 “善哉，善哉!舍利弗!善哉，舍利弗!汝依我之所略说，而如是广知此义。舍

利弗!实谓不尊重其师之比丘，当可尊重其法者，无有是处。舍利弗!任何不尊重

其师之比丘，彼亦不尊重其法……舍利弗!实谓不尊重其师……不尊重其法……不

尊重僧伽……不尊重其学……不尊重三摩地……不尊重不放逸之比丘当可尊重承迎

者，无有是处。舍利弗!任何不尊重其师、不尊重其法、不尊重僧伽、不尊重其学、

不尊重三摩地，不尊重不放逸之比丘，彼亦不尊重承迎。

舍利弗!实谓尊重其师之比丘，当可不尊重其法者，无有是处。舍利弗!任何

125 尊重其师之比丘，彼亦尊重其法……舍利弗!实谓尊重其师……尊重其法……尊重

僧伽……尊重其学……尊重三摩地……尊重不放逸之比丘，当可不尊重承迎者，无

有是处。舍利弗!任何尊重其师、尊重其法、尊重僧伽、尊重其学、尊重三摩地、

尊重不放逸之比丘，[彼]亦尊重承迎。舍利弗!依我之所略说，而可如是广见此义。”

六十七

一 “诸比丘!对于不行修习而住之比丘，呜呼!实则希于‘我心由诸漏而解脱!’。

即使生如是之希望，然而彼心决不取于由诸漏而解脱，其故如何耶?彼当答：‘不

熟习故。’何为不熟习之故耶?即：四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉

支、八支圣道[之不熟习]。诸比丘!譬如有八或十或十二鸡卵，彼等依鸡不能正当

126 以翼孵卵，不能正当加温，不能正当薰[鸡香]。其鸡，呜呼! ‘我之雏鸡实依足、

爪、鸡冠或口嘴而破卵壳已，能安全出生!’。即生如是希望，然而彼等雏鸡依足、

爪、鸡冠或口嘴而破卵壳已，却不能安全生出，其故如何耶?诸比丘!因于鸡彼等

之卵不能正当以翼孵卵，不能正当加温，不能正当薰[鸡香]之故。诸比丘!如是

对于不行修习而住之比丘，呜呼!实则希于‘我心由诸漏而解脱!’。即生如是希望，

然而彼心不取由诸漏而解脱，其故如何耶?对彼应答：‘不熟习之故。’何为不熟

习之故耶?即：四念处……乃至……八支圣道[之不熟习]。

二 诸比丘!对于行修习而住之比丘，呜呼!实则不希于‘我心由诸漏而解脱!’

即不生如是希望，然而彼心由诸漏解脱，其故如何耶?对彼当答：‘熟习之故。’

何为熟习耶?即：四念处……乃至……八支圣道[之熟习]。诸比丘!譬如有八或十

或十二鸡卵，彼等依鸡能正当以翼孵卵，能正当加温，能正当薰[鸡香]，其鸡不希，

‘呜呼!我之雏鸡实依足、爪、鸡冠或口嘴而破卵壳已，能安全地出生!’即不生

如是之希望，然而彼等雏鸡依足、爪、鸡冠或口嘴而破卵壳已、应能安全出生，其

何故耶?诸比丘!因于鸡彼等之卵能正当以翼孵卵，能正当加温，能正当薰[鸡香]

127 之故。诸比丘!如是对于行修习而住之比丘，呜呼!实则不希‘我心由诸漏而解脱!’

即不生如是之希望，然而彼心不取由诸漏而解脱，其故如何耶?彼当答：‘熟习之

故。’何为熟习耶?即：四念处……乃至……八支圣道[之熟习]。

三 诸比丘!譬如石匠或石匠弟子之手斧把柄，可见手指痕迹，可见姆指痕迹，然

而对彼则不可如是思惟：‘今日我之手斧把柄之减损如此，昨日是如此，将来是如

此。’然而于已减损之时，有已减损1之思惟。诸比丘!如是对于行修习而住之比

丘，‘今日我漏已尽唯有如此，昨日唯有如此，明日唯有如此’，不作任何如是思惟，

然而于已尽之时，有已尽之思惟。诸比丘!譬如以藤蔓之绳索缠缚海船六个月期间，

于水上漂浮，冬季漂著于陆上，绳结为风与日所曝晒，彼等为带雨之云所浸湿，容

易柔软而腐败。诸比丘!对于如是行修习而住之比丘，诸结容易寂静，腐败。”

注1 原本有khinanteva依暹罗本读为khinan tv eva。

128 六十八

一 如是我闻。一时，世尊与众多之比丘僧伽俱于憍萨罗行乞，世尊进入大道，见

某处之大火蕴烧著、燃烧、烧毁而灭，见已，穿越道路，于大树之根处敷座而坐，

坐已，世尊告诸比丘：“诸比丘!汝等是否见此大火蕴烧著、燃烧、烧毁而灭?”“唯

然。大德!”“诸比丘!如何思惟耶?抱著此大火蕴烧著、燃烧、烧热而坐或卧，与

抱著拥有温柔手足之刹帝利少女，或婆罗门少女，或居士少女而坐或卧，何者好耶?”

“大德!抱著拥有温柔手足之刹帝利少女，或婆罗门少女，或居士少女而坐或卧较

好。大德!抱著此大火蕴烧著、燃烧、烧热而坐或卧者是苦。”

“诸比丘!告示汝等，诸比丘!宣示汝等。彼破戒，为恶性，为不净，为招其他

惊讶之行，隐覆所作，非沙门而称为沙门，非梵行者而称为梵行者，内心腐败，漏

泄，有等于尘芥，则抱此大火蕴烧著，燃烧，烧热而坐或卧者较好，其何故耶?

129 诸比丘!其因故，彼至死，或当受与死相同之苦，然缘其故，于身坏死后，当不生

于恶处、恶趣、险难、地狱。然而，诸比丘!彼破戒，为恶性，为不净，为招其他

惊讶之行……乃至……等于尘芥，而怀抱拥有温柔手足之刹帝利少女，或婆罗门少

女，或居士少女而坐或卧，诸比丘!对彼长时不利益，赍苦，彼于身坏死后，当生

于恶处、恶趣、险难、地狱。

二 诸比丘!如何思惟耶?有力之丈夫，欲以强韧之发索卷起两胫而摩擦，乃切外

皮，切外皮已而切内皮，切内皮已而切肉，切肉已而切筋，切筋已而切骨，切骨已

而压骨髓方止，与刹帝利之长者或婆罗门之长者或居士之长者，问讯自己而喜，何

者好耶?”“大德!刹帝利之长者或婆罗门之长者或居士之长者，问讯自己而喜为

好。大德!有力之丈夫，欲以强韧之发索……乃至……压骨髓方止者为苦。”

“诸比丘!告示汝等，诸比丘!宣示汝等。彼破戒……乃至……有等于尘芥，有

力之丈夫，欲以强纫之发索卷起两胫……乃至……压骨髓方止者为好。其故如何耶?

诸比丘!其因故，彼至死，或当受与死相同之苦，然而其缘故，于身坏死后，当不

130 生于恶处、恶趣、险难、地狱。然而，诸比丘!彼破戒……乃至……等于尘芥者，

可是刹帝利之长者或婆罗门之长者或居士之长者，自问讯而乐者，诸比丘!对彼长

时间不利益，赍苦，彼于身坏死后，当生于恶处、恶趣、险难、地狱。

三 诸比丘!如何思惟耶?有力之丈夫，以油滑、锐刀凿胸，与刹帝利之长者或婆

罗门之长者或居士之长者，合掌自己令乐，何者较好耶?”“大德!刹帝利之长者、

婆罗门之长者、居士之长者，合掌自己令乐较好。大德!有力之丈夫，以油滑、锐

刀击胸者苦也。”

“诸比丘!告示汝等，诸比丘!宣示汝等。彼破戒……乃至……有等于尘芥者，

有力之丈夫，以油滑、锐刀击胸者好，其何故耶?其因故，诸比丘!彼至死，或当

受与死相同之苦，然而缘其故，于身坏死后，当不生于恶处、恶趣、险难、地狱。

然而，诸比丘!彼破戒，为恶质……乃至……等于尘芥者，可是刹帝利之长者或婆

罗门之长者，或居士之长者，合掌自己令乐者，诸比丘!对彼长时不利益，赍苦，

彼于身坏死后，当生于恶处、恶趣、险难、地狱。

四 诸比丘!如何思惟耶?有力之人以热著、烧著、燃烧、烧热之铁板卷身，与受

131 用刹帝利之长者或婆罗门之长者或居士之长者信施之衣，何者较好耶?”“大德!受

用刹帝利之长者或……乃至……信施之衣较好。大德!有力之人以热著、烧著、燃

烧、烧热之铁板卷身者是苦。”

“诸比丘!告示汝等，诸比丘!宣示汝等。彼破戒……乃至……有等于尘芥者，

有力之人以热著，烧著，燃烧，烧毁之铁板卷身者好，其故如何耶?其因故，诸比

丘!彼至死，或当受与苦相同之苦，然而缘其故，于身坏死后，当不生于恶处、恶

趣、险难、地狱。然而，诸比丘!彼破戒……乃至……等于尘芥者，可是受用刹帝

利之长者或婆罗门之长者，或居士之长者信施之衣者，诸比丘!对彼长时不利益，

赍苦，彼于身坏死后，当生于恶处、恶趣、险难、地狱。

五 诸比丘!如何思惟耶?有力之人以热著、烧著、燃烧、烧热之铁钉，开口已将

热著，烧著、燃烧、烧热之铁丸插入口中，烧彼之唇、亦烧口、亦烧舌、亦烧咽喉

132 、亦烧胃、亦通过肠或肠间膜而从[身体之]下部出，与受用刹帝利之长者或婆罗

门之长者或居士之长者信施之食，何者较好耶?”“大德!受用刹帝利之长者或婆罗

门之长者或居士之长者信施之食者较好。大德!有力之人以热著、烧著、燃烧、烧

热之铁钉，开口已将热著、烧著、燃烧、烧热之铁丸插入口中，是烧彼之唇，亦烧

口，亦烧舌……乃至……从[身体之]下部出者是苦。”

“诸比丘!告示汝等，诸比丘!宣示汝等。彼破戒……乃至……有等于尘芥者，

有力之人以热著、烧著、燃烧、烧热之铁钉，开口已，将热著、烧著、燃烧、烧热

之铁丸插入口中，是烧彼之唇……乃至……从[身体之]下部出者是好，其故如何

耶?其因故，诸比丘!彼至死，或当受与死相同之苦，然而缘其故，于身坏死后，

当不生于恶处、恶趣、险难、地狱。然而，诸比丘!彼破戒，为恶质……乃至……

等于尘芥者，可是受用刹帝利之长者或婆罗门之长者或居士之长者信施之食者，诸

比丘!对彼长时不利益，赍苦，彼于身坏死后，当生于恶处、恶趣、险难、地狱。

人 诸比丘!如何思惟耶?有力之人捉头、或捕肩，以热著、烧著、燃烧、烧热之

133 铁床，或令坐于铁床，或令卧，与受用刹帝利之长者或婆罗门之长者或居士之长者

信施之床，何者较好耶?”“大德!受用刹帝利之长者或婆罗门之长者或居士之长者

信施之床是好，大德!有力之人捉头，或捕肩……乃至……令卧者苦。”

“诸比丘!告示汝等……乃至……有等于尘芥者，有力之人捉头……乃至……令

卧者是好，其故如何耶?诸比丘!其因故，彼至死，或当受与死相同之苦，然而缘

其故，于身坏死后，当不生于恶处、恶趣、险难、地狱。然而，诸比丘!彼破戒，

为恶性……乃至……等于尘芥者，可是受用刹帝利之长者或婆罗门之长者或居士之

长者信施之床者，诸比丘!对彼长时不利益，赍苦，彼于身坏死后，当生于恶处、

恶趣、险难、地狱。

七 诸比丘!如何思惟耶?有力之人捉住足之上部，头之下部，投入热著、烧著、

燃烧、烧热之铁锅中，彼于是起泡沫而煮沸，一度上行，亦一度下行，亦一度横行，

134 与受用刹帝利之长者或婆罗门之长者或居士之长者信施之房，何者较好耶?”“大

德!受用刹帝利之长者或婆罗门之长者或居士之长者信施之房较好。大德!有力之

人捉住足之上部，头之下部，投入热著、烧著、燃烧、烧热之铁锅中，彼于是起泡

沫而煮沸，一度上行，亦一度下行，亦一度横行者是苦。”

“诸比丘!告示汝等，诸比丘!宣示汝等。彼破戒，为恶质……乃至……等于尘

芥者，有力之人捉住足之上部，头之下部……乃至……亦一度横行者好，其故如何

耶?诸比丘!其因故，彼至死，或当受与死相同之苦，然而缘其故，于身坏死后，

当不生于恶处、恶趣、险难、地狱。然而，诸比丘!彼破戒，为恶性……乃至……

等于尘芥者，可是受用刹帝利之长者或婆罗门之长者或居士之长者信施之房者，诸

比丘!对彼长时不利益，赍苦，彼于身坏死后，当生恶处、恶趣、险难、地狱。诸

比丘!是故应如是学。

对于我等所受用之衣、食、床座、病缘药、资具，因汝所作当有被等之称赞、

大果、大赞叹。又此之出家者对于我等当有果，不坏之结果。

诸比丘!汝等应如是学。

八 诸比丘!或因观察自利者，实则完成不放逸。诸比丘!或因观察他利者，实则

135 完成不放逸。诸比丘!或因观察两利者，实则完成不放逸。世尊如是宣说，说此记

说之时，六十[位]比丘众从口吐出热血，六十[位]比丘众拒绝是学而退转于劣。

“难作，世尊!难作，世尊!”然而，六十[位]比丘不取著，心从诸漏解悦。

六十九

一 “诸比丘!昔时有名称为妙眼，远离诸欲之外道师。诸比丘!而妙眼师有数百位

之弟子，妙眼师对诸弟子宣示梵世同伴者之法。诸比丘!对于妙眼师所宣示梵世同

伴者之法，心不寂静者，于身坏死后，生于恶处、恶趣、险难、地狱。诸比丘!对

于妙眼师所宣示梵世同伴者之法，心寂静者，于身坏死后，生于善趣、天界。

二 诸比丘!昔时有位称为牟犁破群那之师……称为阿罗那之师……称为瞿陀梨之

师……称为害提婆罗之师……称为储提摩丽之师……称为阿罗迦，于诸欲离贪之外

道师。诸比丘!阿罗迦有数百位弟子，阿罗迦师对诸弟子宣示梵世同伴者之法。诸

136 比丘!凡对阿罗迦师所宣示梵世同伴者之法，心不寂静者，于身坏死后，生于恶处、

恶越、险难、地狱。诸比丘!凡对阿罗迦师所宣示梵世同伴者之法，心寂静者，于

身坏死后，生于善趣、天界。

三 诸比丘!如何思惟耶?对于有此等数百之眷属、弟子僧伽，于诸欲离贪之七外

道诸师，有恶心，若加以呵责、诽谤，则彼当生多非福耶?”“唯然。大德!”

“诸比丘!对于有此等数百之眷属、弟子僧伽，于诸欲离贪之七外道诸师，有恶

心，若加以呵责、诽骂，则彼当生多之非福，对于一见具足之补特伽罗，有恶心，

若加以呵责、诽骂，则彼以是故当生更多非福。是故如何耶?诸比丘!我于此[佛

教]之外，于同梵行者之中，如是忍，不语如是语。其故，诸比丘!当如是学，于

同梵行者之中，不可有诸恶心。

诸比丘!汝等当如是学。”

七十

一 “诸比丘!昔时有称为阿罗迦，远离诸欲之外道师。诸比丘!阿罗迦师有数百之

诸弟子。阿罗迦师对弟子众宣示如是法。

二 ‘婆罗门!人之生命微小而有限，是一时而多苦多恼，因聪慧而应悟，应作善，

137 应行梵行，生者无有不死。婆罗门!譬如草上之露滴，于太阳升起之时，迅速消逝，

无有长住。婆罗门!如露滴，如是人之生命微小而有限，是一时而多苦多恼，因聪

慧而应悟，应作善，应行梵行，生者无有不死。婆罗门!譬如天降巨大之雨时，于

水中之水泡迅速消逝，无有长住。婆罗门!如水泡，如是人之生命微小而有限，是

一时而多苦多恼，因聪慧而应悟，应作善，应行梵行，生者无有不死。婆罗门!水

中之筏，迅速消逝，无有永住。婆罗门!如水中之筏，如是人之生命微小而有限，

是一时而……生者无有不死。婆罗门!譬如从山而出之远流，急流而夹略之河，其

瞬时亦无停止，其时行而转流。婆罗门!如从山而出之河，如是人之生命微小而有

限，是一时……乃至……生者无有不死。婆罗门!譬如有力之人，持舌上之痰块而

来，当容易吐出。婆罗门!如痰块，如是人之生命微小而有限，是一时……乃至……

生者无有不死。婆罗门!譬如投入日中热著铁瓶中之肉片，迅速消逝，无有永住。

138 婆罗门!如肉片，如是人之生命微小而有限，一时而…………生者无有不死。婆罗

门!譬如被屠杀之牛，决定被屠杀之时，即于屠杀之现前，或于死之现前举足。婆

罗门!如牛之屠杀，如是人之生命微小而有限，是一时而多苦多恼，因聪慧而应悟，

应善作，应行梵行，生者无有不死也。’

三 诸比丘!尔时，人人之寿量有六万岁，而得婚嫁之少女为五百岁。诸比丘!尔

时，人人唯有六病，即：寒、热、饥、渴、粪、尿。诸比丘!即彼阿罗迦师如是之

长寿，如是长住，于如是少病人中，向诸弟子宣示如是法：‘婆罗门!人之生命微

小而有限，是一时而多苦多恼，因聪慧而应悟，应善作，应行梵行，生者无有不死。’

诸比丘!今正语者当如是语，人之生命微小而有限，是一时而多苦多恼，因聪慧而

应悟，应作善，应行梵行，生者无有不死。诸比丘!今长生者，彼为百岁前后。诸

比丘!又生百岁之间者，生三百季节之间，即：百冬季、百春季、百夏季。诸比丘!

139 又生三百季节之间者，生千二百月之间，即：冬之四百月、春之四百月、夏之四百

月。诸比丘!又生千二百月之间者，生二千四百个半月之间，即：冬之八百个半月、

春之八百个半月、夏之八百个半月。诸比丘!又生二十四百个半月之间者，生三万

六千夜之间，即：冬之一万二千夜：春之一万二千夜、夏之一万二千夜。诸比丘!

又生三万六千夜之间者，食七万二千之食，食母乳、食障碍，即：冬之二万四千食、

春之二万四千食、夏之二万四千食。此中，此等为食障碍，怒而不食食，苦而不食

食，病而不食食，布萨而不食食，不得而不食食。诸比丘!以上我有百岁之寿，数

人寿，亦数寿量，亦数季节，亦数年，亦数月，亦数半月，亦数夜，亦数日夜，亦

数食，亦数食障碍。

四 诸比丘!哀愍故，望弟子众之利益，为师当依哀愍而作者，我已作。诸比丘!

此等为树之根本，此等为空闲处。诸比丘!静虑!勿放逸，勿后有追侮，比为我等

之教。”

140 摄句：

惭、太阳、城、其譬喻、知法、波利阇多伽

恭敬、修习、大火蕴以及因妙眼与阿罗迦师