一1 诸比丘!有信心之比丘作希求时，应作如是正当之希求，我当如舍利弗及目

犍连。

诸比丘!彼等舍利弗及目犍连是我等比丘弟子之秤、之量。

二 诸比丘!有信心之比丘尼作希求时，应作如是正当之希求，我当如谶摩比丘尼

及莲华色比丘尼。

诸比丘!彼等谶摩比丘尼及莲华色比丘尼是我等比丘尼女弟子之秤、之量。

三 诸比丘!有信心之优婆塞作为求时，应作如是正当之希求，当如质多居士及呵

哆阿罗婆。

诸比丘!彼等质多居士及呵哆阿罗婆是我等优婆塞弟子之秤、之量。

四 诸比丘!有信心之优婆夷作希求时，应作如是正当之希求，我当如久寿多罗优

波夷及耶鲁坎它奇难陀母。

89 诸比丘!彼等久寿多罗优婆夷及耶鲁坎它奇难陀母是我等优婆夷女弟子之秤、

之量。

五 诸比丘!成就二法之愚者，不明之不善人是保护损伤，失坏自己；是有罪，智

者所呵毁；又生许多非福。

云何为二法耶?

不搜不究而称赞应毁嗤之人，不搜不究而毁嗤应称赞之人。

诸比丘!成就此等二法之愚者，不明之不善人是保护损伤，失坏自己；是有罪，

智者所呵毁；又生许多非福。

诸比丘!成就二法之智者，贤明之善人是保护不损伤，不失坏自己；是无罪，

不为智者所呵毁；又生许多福。

云何为二法耶?

搜究而毁嗤应毁嗤之人，搜究而称赞应称赞之人。

诸比丘!成就此等二法之智者，贤明之善人是保护不损伤，不失坏自己；是无

罪，不为智者所呵毁；又生许多福。

六2 诸比丘!成就二法之愚者，不明之不善人是保护损伤，失坏自己；是有罪，

智者所呵毁；又生许多非福。

云何为二法耶?

不搜不究而将不可信认处，予以信认，不搜不究而将应信认处，不予信认。

诸比丘!成就此等二法之愚者，不明之不善人是保护损伤，失坏自己；是有罪，

智者所呵毁者；又生许多非福。

90 诸比丘!成就二法之智者，贤明之善人是保护不损伤，不失坏自己；是无罪，

不为智者所呵毁，又生许多福。

云何为二法耶?

搜究而将不可信认处，不予以信认，搜究而将应信认处，予以信认。

诸比丘!成就此等二法之智者，贤明之善人是保护不损伤，不失坏自己；是无

罪，不为智者所呵毁，又生许多福。

七 诸比丘!于二者邪行之愚人，不明之不善人是保护损伤，失坏自己；是有罪，

智者所呵毁，又生许多非福。

云何为二邪行耶?

母与父。

诸比丘!于此等二者，邪行之愚人，不明之不善人是保护损伤，失坏自己；是

有罪，智者所呵毁；又生许多非福。

诸比丘!于二法，正行之智者，贤明之善人是保护不损伤，不失坏自己；是无

罪、不为智者所呵毁；又生许多福。

云何为二耶?

母与父。

诸比丘!于此等二者，正行之智者，贤明之善人是保护不损伤，不失坏自己、

是无罪，不为智者所呵毁，又生许多福。

八 诸比丘!于二者邪行之愚者，不明之不善人是保护损伤，失坏自己；是有罪，

为智者所呵毁；又生许多非福。

云何为二邪行耶?

如来与如来之弟子。

诸比丘!于此等二者邪行之愚者，不明之不善人是保护损伤，失坏自己；是有

罪，为智者所呵毁；又生许多非福。

91 诸比丘!3于二者正行之智者，贤明之善人是保护不损伤，不失坏自己；是无罪，

不为智者所呵毁；又生许多福。

云何为二正行耶?

如来与如来之弟子。

诸比丘!于二者正行之智者，贤明之善人是保护不损伤，不失坏自己；是无罪

不为智者所呵毁；又生许多福。

九 诸比丘!此等是二种法。

云何为二正行耶?

自心清净与不执于世间所有物。

诸比丘!此等是二种法。

一04 诸比丘!此等是二种法。

云何为二法耶?

忿与恨。

诸比丘!此等是二种法。

一一 诸比丘!此等是二种法。

云何为二法耶?

忿调伏与恨调伏。

诸比丘!此等是二种法。

注1 参照A.IV.176。

2 参照增九(大二、五九三a)

3 底本此节作八，是误。

4 参照第十六，忿品之一。