第十八 优婆塞品

一百七十一

一 尔时，世尊在舍卫[城]祇树给孤独园。于彼处，世尊告诸比丘曰：“诸比丘!”

彼等比丘回答世尊：“大德!”世尊曰：

二 “诸比丘!成就五法之优婆塞，堕于有畏。何等为五?

即：杀生，不与取，邪欲行，虚诳语，有谷酒、果酒、酒分之放逸处。

诸比丘!成就此等五法之优婆塞，堕于有畏。

三 诸比丘!成就五法之优婆塞，是无畏。何等为五?

即：离杀生，离不与取，离邪欲行，离虚诳语，离谷酒、果酒、酒分之放逸处。

诸比丘!成就此等五法之优婆塞，是无畏。”

一百七十二

一 “诸比丘!成就五法之优婆塞，非无畏而住家。何等为五?

204 即：杀生……乃至……有谷酒、果酒、酒分之放逸处。

诸比丘!成就此等五法之优婆塞，非无畏而住家。

二 诸比丘!成就五法之优婆塞，无畏而住家。何等为五?

即：离杀生……乃至……离谷酒、果酒、酒分之放逸处。

诸比丘!成就此等五法之优婆塞，无畏而住家。”

一百七十三

一 “诸比丘!成就五法之优婆塞，如相随堕地狱。何等为五?

即：杀生……乃至……有谷酒、果酒、酒分之放逸处。

诸比丘!成就此等五法之优婆塞，如相随堕地狱。

二 诸比丘!成就五法之优婆塞，如相随生天国。何等为五?

即离杀生……乃至……离谷酒、果酒、酒分之放逸处。

诸比丘!成就此等五法之优婆塞，如相随生天国。”

一百七十四

一 其时，给孤独长者诣世尊之处，至已，问讯世尊，坐于一面，世尊告坐于一面

之给孤独长者曰：

二 “长者!若不断五种之怖、怨，则可谓无戒，又，生于地狱。何等为五?

即：杀生，不与取，邪欲行，虚诳语，有谷酒、果酒、酒分之放逸处是。

205 长者!若不断此等五种之怖、怨，则可谓无戒，又，生于地狱。

三 长者!若断五种之怖、怨，则可谓具戒，又，生于善趣。何等为五?

即：杀生，不与取，邪欲行，虚诳语，有谷酒、果酒、酒分之放逸处是。

四 长者!杀生者1，依杀生之因缘，亦生现法之怖、怨，又，亦生当来之怖、怨，

又，受心之苦、忧。由于离杀生，则不生现法之怖、怨，又，不生当来之怖、怨，

[又]，不受心之苦、忧，离杀生者，如是之怖、怨得止息。

五 长者!不与取者……长者!邪欲行者……长者!虚诳语者……长者!有谷酒、

果酒、酒分之放逸处者，依有谷、酒、果酒、酒分放逸处因缘，亦生现法之怖与怨，

又，亦生当来之怖、怨，又受心之苦、忧。离有谷酒、果酒、酒分放逸处，则不生

现法之怖、怨，又，不生当来之怖、怨。[又]，不受心之苦、忧，离有谷酒、果酒、

酒分放逸处者，如是之怖、怨得止息。”

杀害诸众生2 又作虚诳语

偷取世不与 又通他人妻

沉湎于谷物 草果酒之人

不断五种怨 名为无戒者

身坏无智慧 彼乃堕地狱

不杀诸众生 不言虚诳语

不偷世不与 不通他人妻

206 不沉湎谷物 草果酒之人

断五种怨已 名为有戒者

身坏有智慧 彼乃生善趣

注1 暹罗本panatipati之语为正确。

2 atimateti为非，atimapeti或应作atipateti，暹罗本为后者，以下※记号亦然。

一百七十五

一 “诸比丘!成就五法之优婆塞，是优婆塞之旃陀罗、优婆塞之垢、优婆塞之最下

劣。何等为五?

即：无信、无戒、侥幸瑞相、信瑞相而不信业，又，外求可供养者，以事彼为

先。

诸比丘!成就此等五法之优婆塞，是优婆塞之旃陀罗、优婆塞之垢、优婆塞之

最下劣。

二 诸比丘!成就五法之优婆塞，是优婆塞之宝、优婆塞之红莲华、优婆塞之白莲

华。何等为五?

即：有信、具戒、不侥幸瑞相、信业而不信瑞相，又，不外求可供养者，以事

彼为先。

诸比丘!成就此等五法之优婆塞，是优婆塞之宝、优婆塞之红莲华、优婆塞之

白莲华。”

一百七十六1

一 其时，给孤独长者由五百优婆塞所簇拥，而诣世尊之处。至已，问讯世尊，坐

于一面，世尊告坐于一面之给孤独长者言：

二 “长者!汝等供给比丘僧伽衣服、饮食、床座、治病药及资具。然而，长者!勿

思：‘我等供给比丘僧伽衣服、饮食、床座、治药及资具。’而满足，是故长者!

应如是学：

207 二 ‘我等应如何恒喜远离而住耶?’

长者!汝等应如是学。”

四 [世尊]作如是说时，具寿舍利弗白世尊言：

“大德!稀有哉!大德!未曾有哉!大德!此乃世尊之所说。谓：‘长者!汝等

供给比丘僧伽衣服、饮食、床座、治病药及资具。然而，长者!勿思：“我等供给比

丘僧伽衣服、饮食、床座、治病药及资具。”而满足，是故长者!应如是学：“我等

应如何恒喜远离而住耶?”长者!汝等应如是学。’大德!圣弟子喜远离而住时，于

彼无五处。即：彼欲所引之一切苦、忧，其时，于彼则无。又彼欲所引之乐、喜，

其时，于彼则无。又彼不善所引之苦、忧，其时，于彼则无。又彼不善所引之乐、

喜，其时，于彼则无。又彼善所引之苦、忧，其时，于彼则无。大德!圣弟子具足

远离之喜而住时，于彼则无此等之五处。”

208 “舍利弗!善哉!善哉!舍利弗!圣弟子喜远离而住时，于彼无五处。即：彼欲

所引之一切苦、忧，其时，于彼则无。又彼欲所引之乐、喜，其时，于彼则无。又

彼不善所引之苦、忧，其时，于彼则无。又彼不善所引之乐、喜，其时，于彼则无。

又彼善所引之苦、忧，其时，于彼则无。舍利弗!圣弟子具足远离之喜而住时，于

彼则无此等之五处。”

注1 杂阿含一七(大正藏二、一二二c)

一百七十七

一 “诸比丘!优婆塞，不可作此等五种贩卖。何等为五?

即：贩刀剑、贩人、贩肉1、贩酒、贩毒。

诸比丘!优婆塞，不可作此等五种贩卖。”

注1 饲育豚、鹿等而卖。

一百七十八

一 “诸比丘!汝等如何谓如是耶?此人以断杀生，离杀生，国王捕彼，以离杀生故，

或打、或缚、或放逐、或发泄愤怒。汝等或见、或闻耶?”

“大德!不然。”

“诸比丘!善哉!诸比丘!我亦谓此人，断杀生，离杀生了国王捕彼，以离杀生

故，或打、或缚、或放逐、或发泄愤怒，不曾见、不曾闻。又，显示彼作恶业

209 此人或杀女人、或[杀]男子。因此，国王捕彼，以杀生之故，或打、或缚、或放

逐、或发泄愤怒，汝等如是见、闻耶?”

“大德!我等曾见，又，曾闻，又，当来可闻。”

二 “诸比丘!汝等如何谓是耶?谓此人断不与取，离不与取，国王捕彼，以离不与

取故，或打、或缚、或放逐、或发泄愤怒，汝等或曾见、或曾闻耶?”

“大德!不然。”

“诸比丘!善哉!诸比丘!我亦谓此人，断不与取，离不与取，国王捕彼，以离

不与取故，或打、或缚、或放逐、或发泄愤怒，不曾见、不曾闻。又，显示彼作恶

业--此人自某村、自某林，不与取，称为窃取者。因此，国王捕彼，以不与取故，

或打、或缚、或放逐、或发泄愤怒，汝等曾如是见、或曾闻耶?”

“大德!我等曾见，又，曾闻，又当来可闻。”

三 “诸比丘!汝等如何谓如是耶?谓此人，断邪欲行，离邪欲行，国王捕彼，以离

邪欲行之故，或打、或缚、或放逐、或发泄愤怒。汝等或曾见、或曾闻耶?”

“大德!不然。”

“诸比丘!善哉!诸比丘!我亦谓此人，断邪欲行，离邪欲行，国王捕彼，以离

210 邪欲行故，或打、或缚、或放逐、或发泄愤怒，不曾见、不曾闻。又，显示彼作恶

业--此人通他之女人、童女。因此，国王捕彼，以邪欲行故，或打、或缚、或放

逐、或发泄愤怒。汝等曾如是见、或曾闻耶?”

“大德!我等曾见，又，曾闻，又，当来可闻。”

四 “诸比丘!汝等如何谓如是耶?谓此人，断虚诳语，离虚诳语，国王捕彼，以离

虚诳语故，或打、或缚、或放逐、或发泄愤怒。汝等或曾见，或曾闻耶?”

“大德!不然。”

“诸比丘!善哉!诸比丘!我亦谓此人，断虚诳语，离虚诳语，国王捕彼，以离

虚诳语故，或打、或缚、或放逐、或发泄愤怒，不曾见、不曾闻。又，显示彼作恶

业--此人依虚诳语，从长者、或长者子得利。因此，国王捕彼，以虚诳语故，或

打、或缚、或放逐、或发泄愤怒。汝等曾如是见、或曾闻耶?”

“大德!我等曾见，又，曾闻，又，当来可闻。”

五 “诸比丘!汝等如何谓此耶?谓此人，断谷酒、果酒、酒分之放逸处，离谷酒、

果酒、酒分之放逸处，国王捕彼，以离谷酒、果酒、酒分之放逸处故，或打、或缚、

或放逐、或发泄愤怒。汝等曾见、或曾闻耶?”

“大德!不然。”

“诸比丘!善哉!诸比丘!我亦谓此人，断谷酒、果酒、酒分之放逸处，离谷

211 酒、果酒、酒分之放逸处。国王捕彼，以离谷酒、果酒、酒分之放逸处故，或打、

或缚、或放逐、或发泄愤怒，不曾见、不曾闻。又，显示彼作恶业--此人耽溺于

谷酒、果酒、酒分之放逸处，或杀女人、或男子；此人耽溺于谷酒、果酒、酒分之

放逸处，从其村、或某林，不与取，称为窃取者；此人耽溺于谷酒、木酒、酒分之

放逸处，通他女人或童女；此人耽溺于谷酒、果酒、酒分之放逸处，依虚诳语，从

长者、或长者子得利。因此，国王捕彼，以谷酒、果酒、酒分之放逸处故，或打、

或缚、或放逐、或发泄愤怒。汝等曾如是见、或曾闻耶?”

“大德!我等曾见，又，曾闻，又，当来可闻。”

一百七十九1

一 其时，给孤独长者为五百优婆塞所围绕，诣世尊之处，至已，问讯世尊，坐于

一面。其时，世尊告具寿舍利弗言：

二 “舍利弗!诸在家白衣，作业于五学处而为所拥护，又，四增上心之现法乐住，

如实乐欲则得，得而不艰难、得而不梗涩。彼得记说：若希望，则自地狱已尽、傍

生已尽、饿鬼境已尽、无幸处、恶趣、险难已尽，我乃预流者，是不堕法，是为决

定而终极等觉。如何于五学处作业而为所拥护耶?

212 三 舍利弗!世间有圣弟子，离杀生、离不与取、离邪欲行、离虚诳语，离谷酒、

果酒、酒分之放逸处。

以此等五学处作业为所拥护。如何于四增上心之现法乐住，如实乐欲则得，得

而不艰难、得而不梗涩耶?

四 舍利弗!世间有圣弟子，于佛成就证净。即：彼世尊是应供、正等觉、明行具

足、善逝、世间解、无上士、御调丈夫者、天人师、觉者、世尊。彼若证此第一增

上心之现法乐住，则不清净之心，得清净；不洁白之心，得洁白。

五 复次，舍利弗![世]间有圣弟子，于法成就证净。即：世尊之法善说、现见、

不时、来见、引导、智者是应自知。彼若证此第二增上心之现法乐住，则不清净之

心，得清净；不洁白之心，得洁白。

六 复次，舍利弗![世]间有圣弟子，于僧伽成就证净。即：世尊之弟子僧伽，

是妙行者；世尊之弟子僧伽，是直行者；世尊之弟子僧伽，是应理行者；世尊之弟

子僧伽，是和敬行者；所谓四双补特伽罗、八士补特伽罗是。此世尊之弟子僧伽，

是应请、极应请、应施、应合掌、世之无上福田。彼若证此第三增上心之现法乐住

213 ，则不清净之心，得清净；不洁白之心，得洁白。

七 复次，舍利弗!圣弟子，成就圣所爱之不破、不穿、不杂、不秽、离脱、智者

所赞、不可执取、能发三摩地之戒。彼若证此第四增上心之现法乐住，则不清净之

心，得清净；不洁白之心，得洁白。

此等四增上心之现法乐住如实乐欲则得，得而不艰难、得而不梗涩。

八 舍利弗!诸在家白衣，作业于五学处而为所拥护，又四增上心之现法乐住，如

实乐欲则得，得而不艰难、得而不梗涩。彼得记说：若希望，则自地狱已尽、傍生

已尽、饿鬼境已尽、无幸处、恶趣、险难已尽，我乃预流者，是不堕法，是为决定

而终极等觉。”

见地狱恐怖 避免一切恶

受持圣法已 智者避诸恶

不害众生命 皆有强劲力

知而不虚诳 勿盗他人物

自有妻满足 不通他人妻2

心迷果酒类 酒分人勿饮

随念正自觉 又随寻善法

为众无恼害 修习饶益心

有所施法时 希功德利益

先于寂静者 施所施大果

我今说寂静 舍利弗谛听

214 若有黑与白3 赤色之与黄

斑点或一色 又有鸽色牛

一切诸种中 良驯之牡牛

具有引荷力 直进且疾行

唯彼引荷力 彼毛色调见

如是人之中 生于如何姓

刹帝婆罗门 农商工屠业

一切诸种中 训练善行仪

信仰而具戒 语实而心惭

已断生与死 完全清净行

卸荷无系缚 已所作无漏

通达一切法 无执者安乐

离尘垢田中 布施有多报

凡夫不知逝 愚痴无所闻

别处无布施 不侍寂静人

智者尚寂静 亲侍有智人

植信善逝者 根本坚立时

彼等生天国 或往善姓家

次第得涅槃 如是智人证

注1 中阿含三0(大正藏一、六一六a)。

2 ca arame，暹罗本为ca narame为正确。

3 以下之颂文，同增支部三集第五十七章。

一百八十

一 尔时，世尊与大比丘众俱，游行于憍萨罗[国]。世尊行走大道，于随一地方见

沙罗树大林。见已，自大道离去而彼沙罗林处，至已，入彼沙罗林，于随一地方面

215 现微笑。尔时，具寿阿难谓：“世尊有何因何缘而面现微笑耶?无因则世尊乃不现微

笑。”尔时，具寿阿难白世尊言：

“大德!世尊有何因何缘而面现微笑耶?无因世尊不现微笑。”

二 “阿难!往昔此处有城，繁荣兴盛，人多居住，人口密集。阿难!近于此城，是

迦叶世尊、应供、正等觉者所居住。复次，阿难!于迦叶世尊、应供、正等觉者处，

有名为迦毗尸(Gavesi)之优婆塞，不圆满[五]戒。阿难!迦毗尸优婆塞指示而

劝导五百优婆塞，彼等[亦]不圆满[五]戒。阿难!其时，迦毗尸优婆塞谓：‘我

多利益此等五百优婆塞，是上首，是劝导者。我不圆满戒，又，此等五百优婆塞亦

不圆满戒，如是此[因]完全相等，毫无优越，我乃优越!’阿难!其时，迦毗尸

优婆塞谓彼等五百优婆塞之处，至已，告彼等五百优婆塞言：‘具寿等!自今日以

后，当存念我为戒圆满之人!’阿难!其时，彼等五百之优婆塞谓：‘贤者迦毗尸

于我等多利益，是上首，是劝导者。贤者迦毗尸实圆满其戒，我等岂弗然1耶?’

阿难!其时，彼等五百优婆塞，即诣迦毗尸优婆塞处，至已，白迦毗尸优婆塞言：

‘贤者迦毗尸!自今日以后，当存念此等五百优婆塞为戒圆满人。’阿难!其时，

迦毗尸优婆塞谓：‘我多利益此等五百之优婆塞，是上首，是劝导者。我圆满戒；

216 又，此等五百优婆塞亦圆满戒，如是此[因]完全相等，毫无优越，我乃优越。’

阿难!其时，迦毗尸优婆塞，即诸彼五百优婆塞。至已，告彼等五百优婆塞言：‘具

寿等!自今日以后，当存念我为梵行者，是远行者，远离淫卑猥法!’阿难!其时，

彼等五百优婆塞谓：‘贤者迦毗尸者多利益我等，是上首，是劝导者。贤者迦毗尸

实当为梵行者，是远行者，远离淫卑猥法，我等岂弗然耶?’阿难!其时，彼等五

百优婆塞即诣迦毗尸优婆塞处。至已，白迦毗尸优婆塞言：‘贤者迦毗尸!自今日

以后，当存念此等五百优婆塞亦为梵行者，是远行者，远离淫卑猥法。’阿难!其

时，迦毗尸优婆塞谓：‘我多利益此等五百优婆塞，是上首，是劝导者。又，我圆

满戒，此等五百优婆塞亦圆满戒；又我为梵行者，是远行者，远离侄卑猥法，此等

五百之优婆塞亦为梵行者，是远行者，远离淫卑猥法。如是此[因]完全相等，毫

无优越，我乃优越!’阿难!其时，迦毗尸优婆塞即诸彼等五百优婆塞处。至已，

告彼等五百优婆塞言：‘具寿等!自今日以后，当存念我为一食者，废除夜食，远

离非时食!’阿难!其时，彼等五百优婆塞谓：‘贤者迦毗尸多利益我等，为上首，

是劝导者。贤者迦毗尸实当为一食者，废除夜食，远离非时食，我等岂弗然耶?’

阿难!其时，彼等五百优婆塞即诣迦毗尸优婆塞处。至已，白迦毗尸优婆塞言：‘

217 贤者迦毗尸!自今日以后，当存念此等五百优婆塞，亦为一食者，废除夜食，远离

非时食。’阿难!其时，迦毗尸优婆塞谓：‘我多利益此等五百优婆塞，为上首，

是劝导者。又我圆满戒，此等五百优婆塞亦圆满戒。又我为梵行者，是远行者，远

离淫卑猥法，此等五百优婆塞亦为梵行者，是远行者，远离淫卑猥法。又，我为一

食者，废除夜食，远离非时食。如是此[因]完全相等，毫无优越，我乃优越!’

阿难!其时，迦毗尸优婆塞诣迦叶世尊、应供、正等觉者之处。至已，白迦叶世尊、

应供、正等觉者言：‘大德!我愿得从世尊出家，愿得具足[戒]。’阿难!迦毗尸

优婆塞得从迦叶世尊、应供、正等觉者出家，得具足[戒]。复次，阿难!迦毗尸比

丘，自受具足戒未久，独处，远离扰闹而不放逸，炽然不惜身命而住，善男子等正

自家趣向非家，彼之无上梵行之终极完具不久，已于现法而自了知、作证、具足而

住。证知生已尽，梵行已住，所作已作，再不还于现状。又，阿难!迦毗尸比丘为

阿罗汉之一。阿难!其时，彼等五百之优婆塞谓：‘贤者迦毗尸多利益我等，为上

首，为劝导者。而此贤者迦毗尸剃除须发，披著袈裟衣，自家而趣向非家，我等岂

弗然耶?’阿难!其时，彼等五百优婆塞，即诣迦叶世尊、应供、正等觉者处，至

218 已，白迦叶世尊、应供、正等觉者言：‘大德!我等愿得从世尊出家，愿得具足[戒]。’

阿难!彼等五百优婆塞，即得从迦叶世尊、应供、正等觉者出家，得具足[戒]。又，

阿难!迦毗尸比丘谓：‘我此无上之解脱乐，如实乐欲则得，得而不艰难、得而不

梗涩；愿此等五百之比丘，其无上之解脱乐，如实乐欲则得，得而不艰难、得而不

梗涩。’阿难!其时，彼等五百比丘独处，远离扰闹而不放逸，炽然不惜身命而住，

善男子正自家而趣向非家，彼之无上梵行之终极完具不久，已于现法而自了知、作

证、具足而住。证知生者已尽，梵行已住，所作已作，再不还于现状。

三 阿难!如是，彼等五百比丘，以迦毗尸为上首，依次而上，次第卓越于胜行，

作证无上解脱。以故阿难!应如是学。

四 我等依次第而上，次第卓越于胜行，当作证无上解脱。

阿难!应如是学。”

注1 pana暹罗本作pana na为正确，以下亦然。

摄句：

219 畏无畏、地狱、怨、第五旃陀罗

喜、贩卖、国王、在家乃迦毗尸