二十一1

一 一时，世尊住舍卫[城]祇陀林中给孤独园，于其处，世尊言诸比丘曰：“诸比

丘!”彼等诸比丘答称：“大德!”于是世尊说：

“诸比丘!我初现等觉时，住优楼比螺尼连禅河畔，阿豫波罗尼拘律树下。诸比

丘!我独自宴生了心中起2如是思惟：住于不尊重、不从顺是苦。我当如何于沙门、

婆罗门，住于恭敬、尊重、依止?诸比丘!我思惟：我为圆成尚未圆满之戒蕴，于

其他沙门、婆罗门，应住于恭敬、尊重、依止；然则我于天、魔、梵天、世中，于

沙门、婆罗门、天、人众中，自已具戒，更不见其他更殊胜之沙门、婆罗门。我为

圆成尚未圆满之定蕴，于其他沙门、婆罗门，应住于恭敬、尊重、依止；然而，我

与天、……人众中，自已具定，更不见于其他更殊胜之沙门、婆罗门。我为圆成尚

未圆满之慧蕴，……应住于……。然则，我于天、……人众中，3自已具慧，更不

见其他更殊胜之沙门、婆罗门4。我为圆成尚未圆满之解脱蕴，应住于……。然则，

我于天、……人众中，我应住于恭敬、尊重、依止，自已具解脱，更不见其他更殊

胜之沙门、婆罗门。

诸比丘!我说……我于法现等觉，我即住恭敬尊重、依止此法。

二 诸比丘!当时婆婆主梵天，于心知我心中思惟，譬如具力士夫，伸其屈臂，或

21 屈其伸臂，正亦如是，没于梵世，现我之前。

诸比丘!当时婆婆主梵天，一肩披上衣，右膝著地，合掌向我，而作是言：

‘世尊!诚然!善逝!诚然!大德!过去世有应供、正等觉者、诸世尊5，于

恭敬、尊重、依止法而住。大德!未来世有应供、正等觉者、*诸世尊，亦于恭敬、

尊重、依止法而住。大德!世尊于现在是应供、正等觉者，亦于恭敬、尊重、依止

法而住。’娑婆主梵天，如此说斯语已，更说：

一切过去正等觉 复有未来诸佛等

无复更有多忧虑 现前增上正等觉

咸共尊重于正法 曾住于今亦复住6

且又当来更应住 此是诸法之教法

如是于己犹爱好 心希求望伟大者

常自思念诸佛教 诚宜尊重于正法

诸比丘!娑婆主梵天作如是说。说此既已，问讯于我，右绕之后，当座即消失

其形。其时，诸比丘!我于梵天之劝请，了知于我现等觉法应，相当于自身，令恭

敬、尊重、依止而住。诸比丘!又，僧伽亦具大性故，我于僧伽，亦深致尊重。”

注1 参阅S.VI.1.2.杂阿含、四四(大正藏二．三二一c)

2 起，底本之udapadi，系udapadi之误。

3 底本二十页二十七行attana，以次似有脱漏，暹罗本较底本更多重复同样文字，省略之

余，依暹本得以填补脱漏之文字。私补之后，当如次文:

pannasampannttaram yam aham sakkatva garukatva upanissaya vihareyyam,

aparipurassa kho aham vimuttikkhandhassa paripuriya…vihareyyam na kho

panaham passami sadevake loke…annam samanam va brahmanam va attana

4 婆罗门，底本之brahmapam，系brahmanam之误。

5 诸世尊(bhavanto)，系依脚注所出之本与暹本。下之附，若亦然。

6 住(viharanti)字在复数，意即于现在有多佛之存在，于教义有违，放在注释鉴于(前

之)“大德!世尊亦现是应供、正等觉者”(单数)，当不可以复数作解云云。但于暹本之

此句，则予变更作viharimsu vihati ca，如此即为单数，成为：现在佛只有一位。

22 二十二

一 诸比丘!我初现等觉时，住优楼比螺尼连禅河畔，阿豫波罗尼拘律树下。诸比

丘!时有甚多衰弱、老朽，生来已久，历经多年岁月，年龄已老大之婆罗门，来诣

我住处。至已，与我俱相庆慰，相互欢欣交谈值得铭心之语已，坐于一面。坐于一

面之婆罗门向我云：‘尊者瞿昙!我等1闻说：沙门瞿昙于衰弱、老朽，生来已久，

历经多年岁月，年龄已老大之婆罗门，不予问讯，亦不起立，或不请座。尊者瞿昙!

此事确实如此，仁者瞿昙于衰弱、老朽，生来已久，历经多年岁月，年龄已老大之

婆罗门，不予问讯，亦不起立，或不请座。尊者瞿曼2!此者诚然不如理。’

二 诸比丘!我说：

“呜呼!此辈老年人，纵居上座，则不知作上座法。

诸比丘!即使从生以来，已八十、九十、或百岁之老年，作非时语者、不实语

者、无益语者、非法语者、非调伏语者，说出留于心底3无益之语、不契时机、无

原由、不著边际、无益于人之语，彼于此时，只4得自谓入于凡愚5上座之数。诸

比丘!纵然年幼，或强壮、年轻、发黑、正当青年，彼作时语者、实语者、义语者、

法语者、调伏语者、说出留于心底有益之语，说出契合时机、有原由、著于边际，

有益于人之语时，彼当下即入于智者上座数。

三 诸比丘!作此等四者，是上座法。四者为何?

诸比丘!世间有比丘，具戒，住于护持波罗提木叉律仪，具足正行与亲近，见

微细罪而怖畏。受学于学处，多闻，闻已不忘，积集所闻，宣示所有初善、中善、

23 后善、有义、有文诸法之纯粹圆满清净梵行。彼于诸法如是多闻、受持、读诵、作

意6思惟，于见善通达，获得四静虑增上心7，欲得现法乐住，于得不艰难，于得

不梗涩，由诸漏尽，已于现法自知作证，具足住于无漏之心解脱、慧解脱。

诸比丘!此等四者，是作上座法。”

四 心处掉举杂秽语 数数作语任凭谁

于所思惟不稳重 欣悦非法如畜兽

了无尊敬是自恶 彼者显然非上座

圆具戒品无论谁 具足多闻与胜辩

强于诸善有自制 以智慧观察义理8

探究一切之诸法 心无荒乱具辩才

生死已然付了断 于诸梵行了无缺

于彼我说是上座 于彼绝非诸般漏

比丘当以漏尽故 人称上座之盛名

注1 我等云云，底本之ne在暹本是me tam，采之。

2 瞿昙，底本之Gotamo，在暹本作Gotama，正确

3 心底，底本之anidanavatim，在暹本作anidhanavatim，正确。

4 只，底本之teva，依暹本其他采tveva。

5 凡愚，底本之balo，系balo之误。

6 于意，底本之manasan，系manasan之误。

7 增上心，底本之abhicetasikanam，在暹本作abhicetasikanam，正确。

8 义理，底本之pannayattha，采暹本及他本之pannayattham。

二十三1

一 “诸比丘!如来觉了世间，如来出离世间系。诸比丘!如来觉了世间集，如来断

绝世间集。诸比丘!如来觉了世间灭，如来证悟世间灭。诸比丘!如来证悟趣向世

间灭道，如来修趣向世间灭道。

二 诸比丘!天、魔、梵天、世间之沙门、婆罗门、天、人众之所见、所闻、所觉

2、所了别、所得、所求、于意所伺察之一切，如来皆已觉了，故名如来3。诸比

24 丘!又，如来自觉悟之日，至于如来般涅槃日，于其中间，所说一切、所谈，乃至

所解说者，只是如4而已，而非不如，故名如来。

三 诸比丘!如来行如所说，言如所行，唯行如所言，言如所行，故名5如来。

四 诸比丘!于天、魔、梵天、世间之沙门、婆罗门、天、人之众，如来为胜，无

能胜者，是偏见，转于自在，故名如来。6”

五 与一切世之一切 世间之事无违失

了知7一即离一切世 一切世间无取著

彼坚固人之一切 胜之了解一切结

彼是最后寂安稳 觉悟无畏之涅槃

尽于诸漏彼佛陀 断绝疑惑无粗暴

得以尽了一切业 所依灭尽成解脱

彼即是此佛世尊 彼即是无上师子

大转梵轮于天人 如斯人天之群类

虔敬归依于彼佛 敬礼伟大无畏者

调者之中最上调 寂止者中寂止仙

解脱者中上解脱 度脱者中最度脱

如斯于彼致敬礼 最是伟大无畏者

天中亦于人之中 犹无与之等至尊

注1 参阅中阿含、三四(大正藏、一．六四五b)Itiv.112.

2 所觉(mutam)，是指从根柢上拔起者，即：香、味、触三者。

3 如来之原文tathagata，如果将之作tatha+gata解释，即是“如往”之义，同于所谓世

间之作如所觉了。今作此义解，以下仿之。

4 如 底本之tattheva，在暹本作tatheva，正确。

5 名之 底本之vuccatiti，依前后节之文例与暹本，单读作vuccati。

6 日文本依暹本补，今华译可不另加字。

7 了知 底本之abhinnaya，系abhinnaya之误。

二十四

一 一时，世尊住沙计多伽蓝园。世尊言诸比丘曰：“诸比丘!”诸比丘则答：“大

德!”而世尊乃曰：

25 “诸比丘!天、魔……沙门、婆罗门、天、人众之所见、所闻、所觉、所了别、

所得、所求，于意伺察者，我皆了知。诸比丘!天、魔……天、人众之所见、所闻

……之所伺察者，我皆了知，皆是如来所了解。如来1于其(或依爱或依见)不为

所动摇。诸比丘!天、魔……与天、人众之所见、所闻……之所伺察者，我若谓知

2者，应是我过失，若言不知，亦是过失；若言非知非不知，亦是我之过失。诸比

丘!如是如来于所见见已，于已见不思惟，于不见不予思惟，于得见不予思惟，于

见者不予思惟；于所闻闻已，于已闻不予思惟，于不闻不予思惟，于将闻不予思惟，

于闻者不思惟；于所觉觉已，于已觉不思惟，不觉不予思惟，将觉不予思惟，觉者

不予思惟；于所了别了别已，于已了别不思惟，于不了别不思惟，于将了别不思惟，

于了别者不思惟。诸比丘!如来如是见、闻、觉、了别，于诸法中确实宛然3一如，

又复具一如4，更上于他人，我说无有更殊胜者。”

二 人人见闻复执持 作是真实之思惟

其等居于自负中 此当是真他是妄

26 一如之者不信受 人人固执所系著

既然曾见其箭已 我所知见与其同

固执当非诸如来

2 知 Nyanatiloka(Die Reden des Buddha II,40 note I.)，应如缅甸本加na janami

与na 读之。既如所注，此反而是误。

3 宛然 底本之tadi se，采暹本之tadiso。

4 一如 底本之tadi tamha，在暹本作tadimha、，正确。

二十五

一 “诸比丘!为诡骗于人，为说服于人，为博得利养、恭敬与名誉，为规避诸般恶

评，而趋己利，为罔知于人之议己，(比丘)不住此梵行。诸比丘!反之，为律仪，

为断除，为离贪，为灭除，(比丘)则住于梵行。”

二 为律仪复为断除 不依他缘之梵行

彼薄伽梵之所说 达到涅槃之底处

此是尊贵之大仙 随所宜行方是道

佛之教法是宛然 有人实行此道者

善自护持师之教 当达灭苦之境地

二十六

一 “诸比丘!一切比丘行诡诈、顽强、虚谈、淫猥、傲慢，于心不得安定者，诸比

丘!此之比丘，非近于我。又，诸比丘!彼等比丘，违背于此法律；又，彼等于此

法律中，不达增进、增长、广大。诸比丘!又，比丘不行诡诈，不事虚谈，于坚固

不顽强，善处此心于安定，诸比丘!此之比丘，接近于我。又，诸比丘!彼等比丘，

于此法律不相违背。又，彼等于此法律中，达于增进、增长、广大。”

二 诡诈顽强与傲慢 虚谈淫猥心不安

彼等于法中不增 正等觉者之所说

无诡无虚谈坚固 善于定力无傲慢

彼等于加增法中 正等觉者之所说

二十七

一 “诸比丘!此等之四者，小而易得，又彼等是无罪。四者为何?

27 诸比丘!衣服之中，粪扫衣小而易得，又，彼是无罪。诸比丘!食事之中，乞

得搏食，小而易得，又，彼是无罪。诸比丘!床座之中，树下小而易得，又，彼是

无罪。诸比丘!药物之中，陈弃小而易得，又，彼是无罪。

诸比丘!此等之四者，小而易得，又，彼等皆是无罪。诸比丘!比丘以小者易

得为满足，是故，我说此是彼沙门支1之随一。”

二 无罪之小与易得 满足之者于其人

就饮食床座与衣 于心所会并非2苦

亦非拘于一方处 顺从沙门之性情

所说之法一切俱 少而知足之学人

具有令于满足中。

注1 沙门支 底本之samannan，在暹本作samannangan，正确。

2 非 底本之senasanan ca不成其意义，在暹本作na senasanam，正确。

二十八1

一 “诸比丘!此等之四圣种，须知是第一，须知永远之所行，须知是种姓，自古既

有者，已不能弃，(过去诸佛)未曾弃舍，现亦不能弃，当来亦不应弃，有智沙门、

婆罗门无从呵毁。四者为何?

诸比丘!世间有比丘，于随得衣服生喜足；又，赞叹于随得衣服之喜足；又，

为衣服，不作不应为、不相当事，又，于不得衣服，亦不懊叹；又，衣服得已，无

有贪爱，不令迷闷，不耽嗜，见于过患，受用知所出离；又，由于随得衣服之喜足；

自举而不凌蔑于他，为此善巧、策勤、正知、系念之人。诸比丘!是名安住于古第

一圣种之比丘。

诸比丘!复有比丘，于随得饮食生喜足；又，赞叹于随得饮食之喜足；又，为

饮食不作不应为、不相当事；又，纵不得饮食，亦不懊叹；又，既得饮食已，无有

28 贪爱，不令迷闷，不耽嗜，见于过患，受用知所出离；又，由于随得饮食之喜足；

自举而不凌蔑于他，为此善巧、策勤、正知、系念之人。诸比丘!是名安住于古第

一圣种之比丘。

诸比丘!复更有比丘，于随得床座生喜足；又，赞叹于随得床座喜足；又，为

床座，不作不应为、不相当事；又，纵不得床座，亦不懊叹；又，既得床座已，无

有贪爱，不令迷闷，不耽嗜，见于过患，受用知所出离；又，由于随得床座喜足；

自举而不凌蔑于他，为此善巧、策勤、正知、系念之。诸比丘2!是名安住于古第

一居圣种之比丘。

诸比丘!复更有比丘，爱修、乐修、爱断、乐断；又，复由于爱修、乐修、爱

断、乐断，自举而不凌蔑于他，为此善巧、策勤、正知、系念之人。诸比丘!是名

安住古第一圣种之比丘。

诸比丘!须知此等四者是第一圣种，须知永久当行，须知是种姓，自古已有，

已不能弃，(过去诸佛)未曾弃，现在亦不能弃，当来亦不应弃，有智沙门、婆罗门，

无从呵毁。

二 诸比丘!更复成就此等四圣种之比丘，纵住东方，彼胜不乐，不乐不胜于彼；

纵住西方，彼胜不乐，不乐不胜于彼；纵住南方或北方，彼胜不乐，不乐不胜于彼；

何以故?苦然3，诸比丘!坚固人是胜于不乐与乐者。”

三 不乐不胜坚固者 不乐已得坚固4制

胜于不乐坚固故 坚固必胜于不乐

29 既舍一切业5累已 谁6将遮止除遣者

一如阎浮檀金钵 谁人得能予嗤斥

诸天亦将赞誉彼 梵天纵赞亦不尽

注1 参阅集异门、六(大正藏、二六．三二九b)

2 底本脱漏诸比丘(bhikkhave)一句，兹依暹本补之。

3 若然 底本之ti，在暹本作hi，正确。

4 坚固云云 底本之dhiram sahati，不作调，而且意义亦不妥当，兹依暹本及其他，采

dhira-samhati。

5 一切业云云底本之samma kammavyakatam，兹依暹本及其他，采sabbakammavi-

hayinam。

6 谁 底本之kho，在暹本作ko，正确。

二十九1

一 “诸比丘!此等之四法迹2，须知是第一，须知是永远当行，须知是种姓，自古

既有者，已不能弃，(过去诸佛)未曾弃舍，现在亦不能弃，当来亦不应弃，有智沙

门、婆罗门，无从呵毁。四者为何?

诸比丘!须知无贪法迹是第一，须知是永远当行，须知是种姓，自古既有者，

已不能弃，(过去诸佛)未曾舍弃，现在亦不能弃，当来亦不应弃，有智沙门、婆罗

门，无从呵毁。诸比丘!无嗔法迹……无从呵毁。诸比丘!正念法迹……无从呵毁。

诸比丘!正定法迹……无从呵毁。

诸比丘!此等之四法迹者，须知是第一，须知永远3当行，须知是种姓，自古

既有者，已不能弃，(过去诸佛)未曾弃舍，现在亦不能弃，当来亦不应弃，有智沙

门、婆罗门，无从呵毁。”

二 应无住于贪 于心亦无嗔

心一境正念 内心诚安定

注1 参阅集异门．七(大正藏、二六．二九五a)

2 依觉音释“迹”足“分”义。

3 永远云云 底本之attannani，系rattannani之误植。

三十

一 一时，世尊住王舍[城]耆阇崛山。尔时，甚多名闻当时之偏历者，住于萨毗

尼(河)畔之偏历者园，谓：安那吧拉、越罗达罗[运搬食物、游行者]沙屈如达

依[善生优陀夷]偏历者，及余闻名偏历者。1

尔时，世尊晡时，从宴坐起，去叶毗尼河畔偏历者园。至已，敷座请座，世尊

坐已，告彼等偏历者说：

二 “偏历者!须知此等之四法迹者是第一，须知是永远所当行，须知是种姓，自

30 古有之，已不能弃，(过去诸佛)未曾舍弃，现在亦不能弃，当来亦不应弃，有智沙

门、婆罗门，无从呵毁。四者为何?

偏历者!无贪法迹，须知是第一，须知是永远所当行，须知是种姓，自古有者，

已不能弃，(过去诸佛)未曾舍弃，现在亦不能弃，当来亦不应弃，有智沙门、婆罗

门，无从呵毁。偏历者!无嗔法迹……无从呵毁。偏历者!正念法迹……无从呵毁。

正定法迹……无从呵毁。

偏历者!此等之四法迹者，须知是第一……无从呵毁。

三 偏历者!若谓如是：我斥无贪法迹，有贪于诸欲，有剧染者，或沙门、婆罗门

所当知。我应对彼如是说：来!说!讲!我见其威德。但是，偏历者，彼斥无贪法

迹，有贪于诸欲，有剧染者，或沙门、婆罗门所当知，无有是处。偏历者!若谓如

是：我斥无嗔法迹，有于意中有憎恶思惟，或沙门、婆罗门所当知。我应于彼如是

说：来!说!讲!我见其威德。但是，偏历者!彼斥无嗔法迹，于意中有憎恶思惟

……所当知，则无有是处。偏历者!若谓如是……我斥正念法迹，失念不正知，或

沙门、婆罗门所当知……我应于彼如是说……来!说!讲!我见其威德。但是，偏

历者!彼斥正念法迹，有失念不正知者，或沙门、婆罗门所当知，无有是处。偏历

者!若谓如是……我斥正定法迹，有不定迷乱心者，或沙门、婆罗门所当知……。

31 我应对彼如是说：来!说!讲!我见其威德。但是，偏历者!彼斥正定法迹……无

有是处。

四 偏历者!若于此等之四法迹，思予呵毁、排斥之人，其此理由，四反论已于现

法，其为应呵毁之原因。四者为何?

若汝呵毁、排斥无贪法迹，则贪于诸欲，有剧染著之沙门、婆罗门，是汝应供

养，汝应称赞者。若汝呵毁、排斥无嗔法迹，则嗔恚心，于意中有憎恶思惟之沙门、

婆罗门2，是汝应供养，汝应称赞。若汝呵毁、排斥正念法迹，则失念而不正知之

沙门、婆罗门，是汝应供养，故应称赞。若汝呵毁、排斥正念法迹，则不定乱心之

沙门、婆罗门，是汝应供养，汝应称赞。

五 偏历者!若有于此等之四法迹，思予呵毁、排斥之人，具此理由，四反论已于

现法，是其为应呵毁之原因。偏历者!纵然郁迦罗住民禹舍、班涅亚3是无因论者、

无所作论者、无有论者，彼等于此等四法迹，亦不思是应所呵毁，应所排斥者，所

以者何?畏于嘲笑、轻侮、非难故。”

六 不嗔恒正念 内心固安定

致学调伏贪 名不放逸者。

注1 暹本重复于abhinnata，概是正形。

2 依前后文意及暹本看来，可知系脱漏samana-brahmana。

3 应作vassa-m-bhanna，暹本作vassa-bhanna，两者均可。

此之摄句：

二优楼比螺、世间、伽蓝1梵行于第五

诡诈、满足、种、法迹及偏历者。

注1 kaliko于前载之文有kalako，暹本亦于此处作kalako，正确。

32