十集

十集

增支部经典全部中，十集是含量最大。原本二百十九经、暹罗本为二百七经。

本卷所收集的约有其三分之一的六十经。十如来力，十偏处，十不净想等之十

法数，由其他九集、八集等之敷延亦不少，其他方可见引用不少律藏的。

V.1 十 集

第一 功德品

一 何义1

一 如是我闻：一时，世尊住舍卫国祇树给孤独园。时，具寿阿难往诣世尊所在之

处。至已，礼敬世尊却坐一面。坐于一面之具寿阿难白世尊言：

大德!善戒者，以何为义，以何为功德耶?

阿难!善戒者，以不悔为义，以不悔为功德。

大德!又，不悔者，以何为义，以何为功德耶?

阿难!不悔者，以欢悦为义，以欢悦为功德。

大德!又，欢悦者，以何为义，以何为功德耶?

阿难!欢悦者，以喜为义，以喜为功德。

大德!又，喜者，以何为义，以何为功德耶?

阿难!喜者，以止为义，以止为功德。

大德!又，止者，以何为义，以何为功德耶?

阿难!止者，以乐为义，以乐为功德。

大德!又，乐者，以何为义，以何为功德耶?

阿难!乐者，以定为义，以定为功德。

大德!又，定者，以何为义，以何为功德耶?

2 阿难!定者，以如实智见为义，以如实知见为功德。

大德!又，如实智见者，以何为义，以何为功德耶?

阿难!如实智见者，以厌离为义，以厌离为功德。

大德!又，厌离者，以何为义，以何为功德耶?

阿难!厌离者，以解脱智见为义，以解脱智见为功德。

二 阿难!如是，善戒者，以不悔为义，以不悔为功德；不悔者，以欢悦为义，以

欢悦为功德；欢悦者，以喜为义，以喜为功德；喜者，以止为义，以止为功德；止

者，以乐为义，以乐为功德；乐者，以定为义，以定为功德；定者，以如实智见为

义，以如实智见为功德；如实智见者，以厌离为义，以厌离为功德；厌离者，以解

脱智见为义，以解脱智见为功德。阿难!如是，善戒者，次第而趣于最胜。

注1 参照汉译中阿四二(大正藏一．四八五a)。十一集一经(次卷所收)。

二思1

一 诸比丘!持戒、具戒者，不可思“我欲得不悔”。诸比丘!法尔，持戒、具戒者

得不悔。

诸比丘!不悔者，不可思“我欲得欢悦”。诸比丘!法尔，不悔者得欢悦。

3 诸比丘!欢悦者，不可思“我欲得喜”。诸比丘!法尔，欢悦者得喜。

诸比丘!喜意者，不可思“我欲得止身”。诸比丘!法尔，喜意者于身得止。

诸比丘!止身者，不可思“我欲觉乐”。诸比丘!法尔，止身者觉乐。

诸比丘!乐者，不可思“我欲得定心”。诸比丘!法尔，乐者得定心。

诸比丘!得定者，不可思“我欲如实知见”。诸比丘!法尔，得定者如实知见。

诸比丘!如实知见者，不可思“我欲厌离”。诸比丘!法尔，如实知见者厌离。

诸比丘!厌离者，不可思“我欲现证解脱智见”。诸比丘!法尔，厌离者现证解

脱智见。

二 诸比丘!如是，厌离者，以解脱智见为义，以解脱智见为功德；如实智见者，

以厌离为义，以厌离为功德；定者，以如实智见为义，以如实智见为功德；乐者，

以定为义，以定为功德；止者，以乐为义，以乐为功德；喜者，以止为义，以止为

功德；欢悦者，以喜为义，以喜为功德；不悔者，以欢悦为义，以欢悦为功德；善

4 戒者，以不悔为义，以不悔为功德。诸比丘!如是，法者生法，法者圆满其法，令

从此岸至彼岸。

注1参照汉译中阿四三(大正藏一．四八五b)。十一集二经(次卷所收)。

三 戒1

一 诸比丘!破戒、坏戒者，害不悔之所依，无不悔坏不悔者，害欢悦之所依，无

欢悦坏欢悦者，害喜之所依，无喜坏喜者，害止之所依，无止坏止者，害乐之所依，

无乐坏乐者，害正定之所依，无正定坏正定者，害如实智见之所依，无如实智见坏

如实智见者，害厌离之所依，无厌离坏厌离者，害解脱智见之所依。

诸比丘!譬如若坏树下枝叶，其幼芽不能圆满，皮、肤、心不能圆满。诸比丘!

如是，破戒、坏戒者，害不悔之所依，无不悔坏不悔者，[害欢悦之所依，无欢悦坏

欢悦者害喜之所依，无喜坏喜者，害止之所依，无止坏止者，害乐之所依，无乐坏

乐者，害正定之所依，无正定坏正定者，害如实智见之所依，无如实智见坏如实智

见者，害厌离之所依，无厌离坏厌离者，]害解脱智见之所依。

二 诸比丘!持戒、具戒者，具足不悔之所依，有不悔具足不悔者，具足欢悦之所

依，有欢悦具足欢悦者，具足喜之所依，有喜具足喜者，具足止之所依，有止具足

5 止者，具足乐之所依，有乐具足乐者，具足正定之所依，有正定具足正定者，具足

如实智见之所依，有如实智见具足如实智见者，具足厌离之所依，有厌离具足厌离

者，具足解脱智见之所依。

诸比丘!譬如若能具足树、枝叶，其幼芽圆满，皮、肤、心圆满。诸比丘!如

是，持戒、具戒者，具足不悔之所依，有不悔具足不悔者，[具足欢悦之所依，有欢

悦具足欢悦者，具足喜之所依，有喜具足喜者，具足止之所依，有止具足止者，具

足乐之所依，有乐具足乐者，具足正定之所依，有正定具足正定者，具足如实智见

之所依，有如实智见具足如实智见者，具足厌离之所依，有厌离具足厌离者，]具

足解脱智见之所依。

注1 参照汉译中阿四七(大正藏一．四八六b)。十一集三经(次卷所收)。

四 所依1

一 具寿舍利弗于此告诸比丘言：

友等!破戒、坏戒者，害不悔之所依，无不悔坏不悔者，[害欢悦之所依，无欢

悦坏欢悦者，害喜之所依，无喜坏喜者，害止之所依，无止坏止者，害乐之所依，

无乐坏乐者，害正定之所依，无正定坏正定者，害如实智见之所依，无如实智见坏

如实智见者，害厌离之所依，无厌离坏厌离者，]害解脱智见之所依。

友等!譬如若坏树下枝叶，其幼芽不能圆满，皮、肤、心不能圆满。友等!如

是，破戒、坏戒者，害不悔之所依，无不悔坏不悔者，[害欢悦之所依，无欢悦坏欢

悦者，害喜之所依，无喜坏喜者，害止之所依，无止坏止者，害乐之所依，无乐坏

乐者，害正定之所依，无正定坏正定者，害如实智见之所依，无如实智见坏如实智

见者，害厌离之所依，无厌离坏厌离者，]害解脱智见之所依。

二 友等!持戒、具戒者，具足不悔之所依，有不悔具足不悔者，[具足欢悦之所依，

有欢悦具足欢悦者，具足喜之所依，有喜具足喜者，具足止之所依，有止具足止者，

具足乐之所依，有乐具足乐者，具足正定之所依，有正定具足正定者，具足如实智

见之所依，有如实智见具足如实智见者，具足厌离之所依，有厌离具足厌离者，]

具足解脱智见之所依。

友等!譬如若能具足树、枝叶，其幼芽圆满，皮、肤、心圆满。友等!如是，

持戒、具戒者，具足不悔之所依，有不悔具足不悔者，[具足欢悦之所依，有欢悦具

足欢悦者，具足喜之所依，有喜具足喜者，具足止之所依，有止具足止者，具足乐

之所依，有乐具足乐者，具足正定之所依，有正定具足正定者，具足如实智见之所

依，有如实智见具足如实智见者，具足厌离之所依，有厌离具足厌离者，]具足解

脱智见之所依。

注1 汉译杂阿含一八．六(大正藏二．一二九a)。十一集第四经(次卷所收)、五集第一六八

经(汉译南传大藏经第二十一卷二三二页)。

6 五 阿难1

一 具寿阿难于此告诸比丘言：

友等!破戒、坏戒者，害不悔之所依，无不悔坏不悔者，害欢悦之所依，无欢

悦坏欢悦者，害喜之所依，无喜坏喜者，害止之所依，无止坏止者，害乐之所依，

无乐坏乐者，害正定之所依，无正定坏正定者，害如实智见之所依，无如实智见坏

如实智见者，害厌离之所依，无厌离坏厌离者，害解脱智见之所依。

友等!譬如若坏树、枝叶，其幼芽不能圆满，皮、肤、心不能圆满。友等!如

是，破戒、坏戒者，害不悔之所依，无不悔坏不悔者，[害欢悦之所依，无欢悦坏欢

悦者害喜之所依，无喜坏喜者，害止之所依，无止坏止者，害乐之所依，无乐坏乐

者，害正定之所依，无正定坏正定者，害如实智见之所依，无如实智见坏如实智见

者，害厌离之所依，无厌离坏厌离者，]害解脱智见之所依。

二 友等!持戒、具戒者，具足不悔之所依，有不悔具足不悔者，具足欢悦之所依，

有欢悦具足欢悦者，具足喜之所依，有喜具足喜者，具足止之所依，有止具足止者，

具足乐之所依，有乐具足乐者，具足正定之所依，有正定具足正定者，具足如实智

见之所依，有如实智见具足如实智见者，具足厌离之所依，有厌离具足厌离者，具

足解脱智见之所依。

7 友等!譬如若能具足树下枝叶，其幼芽则能圆满，皮、肤、心则能圆满。友等!

如是，持戒、具戒者，具足不悔之所依，有不悔具足不悔者，[具足欢悦之所依，有

欢悦具足欢悦者，具足喜之所依，有喜具足喜者，具足止之所依，有止具足止者，

具足乐之所依，有乐具足乐者，具足正定之所依，有正定具足正定者，具足如实智

见之所依，有如实智见具足如实智见者，具足厌离之所依，有厌离具足厌离者，]

具足解脱智见之所依。

注1 参照十一集第五经(次卷所收)。

六 三昧1

一 尔时，具寿阿难往诣世尊所在之处。至已，礼敬世尊却坐一面。坐于一面之具

寿阿难白世尊言：

大德!比丘者获得如是三昧耶?谓：“于地无地想，于水无水想，于火无火想，

于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无

无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世

想，而有想。”

阿难!比丘者获得如是三昧，谓：“于地无地想，于水无水想，于火无火想，于

风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无无

所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世想，

而有想。”

8 二 大德!云何为比丘者获得如是三昧耶?谓：“于地无地想，于水无水想，于火无

火想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所

有处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世

无他世想，而有想。”

阿难!此处有比丘者有如是之想：此乃寂静，此乃殊妙。谓：“一切行之寂止，

一切依之定弃、爱尽、离贪、灭尽、涅槃。”阿难!若如是，比丘则获得如是2三昧，

谓：“于地无地想，于水无水想，于火无火想，于风无风想，于空无边处无空无边处

想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无无所有处想，于非想非非想处无非想

非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世想，而有想。”

注1 参照十一卷七经(次卷所收)。

2 “如是”。把底本yatharupo改为tatharupo。

七 舍利弗1

一 尔时，具寿阿难，到具寿舍利弗之处。至已，与具寿舍利弗相俱交谈庆慰，欢

喜铭感之语已，坐于一面。坐于一面之具寿阿难对具寿舍利弗言：

友舍利弗!比丘者获得如是三昧耶?谓：“于地无地想，于水无水想，于火无火

想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有

9 处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无

他世想，而有想。”

友阿难!比丘者获得如是三昧，谓：“于地无地想，[于水无水想，于火无火想，

于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无

无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想]，于他世无他世

想，而有想。”

二 友舍利弗!云何为比丘者获得如是三昧耶?谓：“于地无地想，[于水无水想，

于火无火想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，

于无所有处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，]

于他世无他世想，而有想。”

友阿难!尔时，我住舍卫国之安陀林，入如是三昧，谓：“于地无地想，于水无

水想，于火无火想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边

处想，于无所有处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此

世想，于他世无他世想，而有想。”

三 具寿舍利弗，当时，以何为想耶?

友!于我“有灭乃涅槃，有灭乃涅槃”之想生起，或想息灭。友!譬如一团火燃

烧之时，或焰生，或焰灭。友!如是，于我“有灭乃涅槃，有灭乃涅槃”之想生起，

10 或想息灭。友!其时，我乃以“有灭乃涅槃，有灭乃涅槃”为想。

注1 参照十一集八经(后半是不同)。

八 信1

一 诸比丘!有信而无戒之比丘。彼者此分不圆满。彼当念：“云何我得有信有

戒?”，而圆满此分。诸比丘!比丘若有信有戒，则此分圆满。

二 诸比丘!有信有戒而不多闻之比丘。[彼者此分不圆满。彼当念：“云何我得有

信有戒有多闻?”，而圆满此分。诸比丘!比丘若有信有戒有多闻，则此分圆满。

诸比丘!有信有戒，]有多闻而不能法说者[之比丘。彼者此分不圆满。彼当

念“云何我得有信有戒，有多闻而为法说者?”而圆满此分。诸比丘!比丘若有信有

戒，有多闻而为法说者，则此分圆满。

诸比丘!有信有戒有多闻]，为法说者而不以众为境界[之比丘。彼者此分不圆

满。彼当念：“云何我得有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界?”而圆满此分。

诸比丘!比丘若有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，则此分圆满。

诸比丘!有信有戒有多闻，为法说者，]以众为境界，无畏而于众中不说法之

[比丘。彼者此分不圆满。彼当念：“云何我得有信有戒，有多闻而为法说者，以众

为境界，无畏而于众中说法?”而圆满此分。诸比丘!比丘若有信有戒，有多闻而为

法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，则此分圆满。

诸比丘!有信有戒，多闻而为法说者，以众为境界，]无畏于众中说法而不持

律之[比丘。彼者此分不圆满。彼当念：“云何我得有信有戒，有多闻而为法说者，

以众为境界，无畏于众中说法而持律者?”而圆满此分。诸比丘!比丘若有信有戒，

有多闻而为法说者，以众为境界，无畏于众中说法而持律者，则此分圆满。

诸比丘!有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，]

为持律者而不住于阿练若，于边陬起卧之[比丘。彼者此分不圆满。彼当念：“云何

我得有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，为持律者，

住于阿练若而于边陬起卧?”而圆满此分。诸比丘!比丘若有信有戒，多闻而为法说

者，以众为境界，无畏而于众中说法，为持律者，住于阿练若而于边陬起卧，则此

分圆满。

诸比丘!有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，为

持律者，]住于阿练若于边陬起卧，不能随乐欲而得无艰难、无梗涩得四静虑增上

心之现法乐住之[比丘。彼者此分不圆满。彼当念：“云何我得有信有戒，有多闻而

为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，为持律者，住于阿练若于边陬起卧，

随乐欲而得无艰难、无梗涩之四静虑增上心之现法乐住?”而圆满此分。诸比丘!比

丘若有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，为持律者，

住于阿练若边陬起卧，随乐欲而得无艰难、无梗涩之四静虑增上心之现法乐住，则

此分圆满。

诸比丘!有信有戒，多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，为持

律者，住于阿练若于卧陬起卧，]随乐欲而得无艰难、无梗涩之四静虑增上心之现

法乐住，非依诸漏尽而于现法自证知无漏之心解脱、慧解脱，现证具足而住之比丘。

彼者此分不圆满。彼当念：“云何我得有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，

11 无畏而于众中说法，为持律者，住于阿练若于边陬起卧，随乐欲而得无艰难、无梗

涩之四静虑增上心之现法乐住，依诸漏尽于现法而自证知无漏之心解脱、慧解脱，

现证具足而住?”而圆满此分。诸比丘!比丘若有信有戒，多闻而为法说者，以众为

境界，无畏而于众中说法，为持律者，住于阿练若边陬起卧，随乐欲而得无艰难、

无梗涩之四静虑增上心之现法乐住，依诸漏尽于现法而自证知无漏之心解脱、慧解

脱，现证具足而住，则此分圆满。

诸比丘!成就此十法之比丘为普端严，一切相圆满者。

注1 参照八集第七十一经(汉译南传大藏经第二十三卷二三0页)。

九 寂静1

一 诸比丘!有信而无戒之比丘。[彼者此分不圆满。彼当念：“云何我得有信有

戒?”而圆满此分。诸比丘!比丘若有信有戒，则此分圆满。

二 诸比丘!有信，]有戒而不有多闻之[比丘：彼者此分不圆满。彼当念：“云何

我得有信，有戒有多闻?”而圆满此分。诸比丘!比丘若有信有戒有多闻，则此分圆

满。

诸比丘!有信有戒，]有多闻而不能法说者之[比丘。彼者此分不圆满。彼当

念：“云何我得有信有戒，有多闻而为法说者?”而圆满此分。诸比丘!比丘若有信

有戒，有多闻而为法说者，则此分圆满。

诸比丘!有信有戒，有多闻而]为法说者，不以众为境界之。比丘。彼者此分

不圆满。彼应思惟：“云何我得有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界?”而圆

满此分。诸比丘!比丘若有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，则此分圆满。

诸比丘!有信有戒，有多闻而为法说者，1以众为境界，无畏而不于众中说法

之[比丘。彼者此分不圆满。彼当念：“云何我得有信有戒，有多闻而为法说者，以

众为境界，无畏而于众中说法?”而圆满此分。诸比丘!比丘若有信有戒，有多闻而

为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，则此分圆满。

诸比丘!有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，]无畏而于众中说法，

不持律者之[比丘。彼者此分不圆满。彼当念：“云何我得有信有戒，有多闻而为法

说者，以众为境界，无畏而众中说法，为持律者?”而圆满此分，诸比丘!比丘若有

信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏前于众中说法，为持律者，则此分

圆满。

诸比丘!有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，]

为持律者，不住于阿练若于边陬起卧之[比丘。彼者此分不圆满。彼当念：“云何我

得有信有戒，有多闻而为法说者，以众为界境，无畏而于众中说法，为持律者，住

于阿练若于边陬起卧?”而圆满此分。诸比丘!比丘若有信有戒，有多闻而为法说

者，以众为境界，无畏而于众中说法，为持律者，住于阿练若于边陬起卧，则此分

圆满。

诸比丘!有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，为

持律者，]住于阿练若于边陬起卧，不超色而为无色，触身于寂静解脱而住之[比

丘，彼者此分不圆满。彼当念：“云何我得有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境

界，无畏而于众中说法，为持律者，住于阿练若于边陬起卧，超色而为无色，触身

于寂静解脱而住?”而圆满此分。诸比丘!比丘若有信有戒，有多闻而为法说者，以

众为境界，无畏前于众中说法，为持律者，住于阿练若于边陬起卧，超色而无色，

触身于寂静解脱而住，则此分圆满。

12 诸比丘!有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，为

持律者，住于阿练若于边陬起卧，]超色而为无色，触身于寂静解脱而住，非依诸

漏尽而于现法而自证知无漏之心解脱、慧解脱，现证具足而住之比丘，彼者此分不

圆满。彼当念：“云何我得有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而为众

中说法，为持律者，住于阿练若于边陬起卧，超色而为无色，触身于寂静解脱而住，

依诸漏尽而于现法而自证知无漏之心解脱、慧解脱，现证具足而住?”而圆满此分。

诸比丘!比丘若有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，

为持律者，住于阿练若于边陬起卧，超色而为无色，触身于寂静解脱而住，依诸漏

尽而于现法而自证知无漏之心解脱、慧解脱，具足而住，则此分圆满。

诸比丘!成就此十法之比丘，为普端严一切相圆满者。

注1 参照增支部经典八集第七十二经(汉译南傅大藏经第二十三卷二三0页)。

十 明

13 一 诸比丘!有信而无戒之比丘。彼者此分不圆满。彼当念：“云何我得有信有

戒?”，而圆满此分。诸比丘!比丘若有信有戒，则此分圆满。

二 诸比丘!有信有戒而不有多闻之[比丘。彼者此分不圆满。彼当念：“云何我得

有信有戒有多闻?”而圆满此分。诸比丘!比丘若有信有戒有多闻，则此分圆满。

诸比丘!有信有戒，]有多闻而不能说之[比丘，彼者此分不圆满。彼当念：

“云何我得有信有戒，有多闻而为法说者?”圆满此分。诸比丘!比丘若有信有戒，

有多闻而为法说者，则此分圆满。

诸比丘!有信有戒，有多闻而]为法说者，不以众为境界之[比丘。彼者此分

不圆满。彼当念：“云何我得有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界?”而圆满

此分。诸比丘!比丘若有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，则此分圆满。

诸比丘!有信有戒，有多闻而为法说者，]以众为境界，无畏而不于众中说法

之[比丘，彼者此分不圆满。彼当念：“云何我得有信有戒，有多闻而为法说者，以

众为境界，无畏前于众中说法”，而圆满此分。诸比丘!比丘若有信有戒，有多闻而

为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，则此分圆满。

诸比丘!有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，]无畏而于众中说法，

不持律之[比丘，彼者此分不圆满。彼当念：“云何我得有信有戒，有多闻而为法说

者，以众为境界，无畏而于众中说法，为持律者?”而圆满此分。诸比丘!比丘若有

信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，为持律者，则此分

圆满。

诸比丘!有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，]

为持律者而不随念种种之宿住。谓：一生、二生、[三生、四生、五生、十生、二十

生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多坏劫、多成劫、多成坏劫，

“于彼处，我名者如是，姓如是，种姓如是，食如是，受乐苦如是，寿限如是，自彼

处没而往生于彼处；于彼处，名如是，姓如是，种姓如是，食如是，受乐苦如是，

寿限如是，自彼处没而来生于彼处。”]如是而不随念种种之宿住与其相状之[比丘。

彼者此分不圆满。彼当念：“云何我得有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，

无畏无于众中说法，为持律者，[随念]种种之宿住……乃至……随念……?”而圆

满此分。诸比丘!比丘若有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏无而众

中说法，为持律者，[随念]种种之宿念……乃至……随念……，则此分圆满。

诸比丘!有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，为

持律者，][随念]种种之宿住……乃至……随念……，以清净超人之天眼，[见有

情之死生，知有情随业而受劣、胜、好色、恶色、善趣、恶趣，“嗟夫!此诸有情者，

成就身恶行，成就语恶行，成就意恶行，诽谤圣者，有邪见，取邪见业，身坏命终

而往生于恶生、恶趣、堕处、地狱。嗟夫!又此诸有情者，成就身善行，成就语善

行，成就意善行，不诽谤圣者，有正见，取正见之业，身坏命终而往生善趣、天世。”

如是以清净超人之天眼，见有情之死生，不知有情随业而受劣、胜、好色、恶色、

善趣、恶趣]之[比丘。彼者此分不圆满。彼当念：“云何我得有信有戒，有多闻而

为法说者，以众为境界，无畏无于众中说法，为持律者，随念种种之宿住……乃至

……随念……，以清净超人之天眼，……乃至……知有情随业而受劣、胜、好色、

恶色、善趣、恶趣?”而圆满此分。诸比丘!比丘若有信有戒，有多闻而为法说者，

以众为境界，无畏而众中说法，为持律者，[随念]种种之宿住……乃至……随念

[……]，以清净超人之天眼，……乃至……知有情随业而受劣、胜、好色、恶色、

善趣、恶趣，则而圆满此分。

诸比丘!有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，为

持律者，[随念]种种之宿念……乃至……随念[……]以清净超人之天眼，……乃

至……知有情随业而受劣、胜、好色、恶色、善趣、恶趣，非依诸漏尽而[于现法

自证知无漏之心解脱、慧解脱，]现证具足而不住之[比丘。彼者此分不圆满。彼

当念：“云何我得有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，

为持律者，随念种种之宿住……乃至……随念[……]，以清净超人之天眼，……乃

14 至……知有情随业而受劣、胜、好色、恶色、善趣、恶趣，依诸漏尽而[于现法自

证知无漏之心解脱、慧解脱，]现证具足而住?”而圆满此分。诸比丘!比丘若有信

有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，为持律者，[随念]种

种之宿住……乃至……随念[……]，以清净超人之天眼，……乃至……知有情随业

而受劣、胜、好色、恶色、善趣、恶趣，依诸漏尽而于现法自证知无漏之心解脱、

慧解脱，现证具足而住，则此分圆满。

诸比丘!成就此十法之比丘，为普端严一切相圆满者。

第一 功德品[毕]

摄颂曰：

(一)何义、(二)思、(三)戒、(四)所依、(五)阿难、

(六)三昧、(七)舍利弗、(八)信、(九)寂静、(十)明。