第七 地震品

六十一 欲1

一 “诸比丘!有八种补特伽罗存在于世间。以何为八耶?

二 诸比丘!此处有比丘，远离而住，无须勤劳，于彼起利养之欲。彼为利养而策

起、奋励、精进。彼为利养策起、奋励、精进而不得利养。彼因无利养而忧愁、疲

294 惫、悲哀，捶胸而哭，堕于迷乱。诸比丘!此名为比丘欲利养而住，为利养而策起、

奋励、精进，因不得而忧愁、悲哀，失正法。

三 诸比丘!又，此处有比丘，远离而住，无须勤劳，于彼起利养之欲。彼为利养

而策起、奋励、精进。彼为利养策起、奋励、精进而得利养，彼因利养而骄傲，堕

于放逸2。诸比丘!此名为比丘欲利养而住，为利养而策起、奋励、精进，因得而

骄傲，失正法。

四 诸比丘!又，此处有比丘，远离而住，无须勤劳，于彼起利养之欲。彼为利养

而不策起、不奋励、不精进。彼为利养不策起、不旧励、不精进而不得利养，彼因

无利养而忧愁、疲惫、悲哀，捶胸而哭，堕于迷乱。诸比丘!此名为比丘欲利养而

住，为利养而不策起、不奋励、不精进，因不得而忧愁、悲哀，失正法。

五 诸比丘!又，此处有比丘，远离而住，无须勤劳，于彼起利养之欲。彼为利养

而不策起、不奋励、不精进。彼为利养不策起、不奋励、不精进而得利养，彼因利

养而骄傲，堕于放逸。诸比丘!此名为比丘欲利养而住，为利养而不策起、不奋励、

不精进，因得而骄傲，失正法。

295 六 诸比丘!又，此处有比丘，远离而住，无须勤劳，于彼起利养之欲。彼为利养

而策起、奋励、精进。彼为利养策起、奋励、精进而不得利养，彼因无利养而不忧、

不疲、不悲，不捶胸哭，不堕迷乱。诸比丘!此名为比丘欲利养而住，为利养而策

起、奋励、精进，不得而不忧、不悲，不失正法。

七 诸比丘!又，此处有比丘，远离而住，无须勤劳，于彼起利养之欲。彼为利养

而策起、奋励、精进。彼为利养策起、奋励、精进而得利养，彼不因利养而骄傲，

不堕于放逸。诸比丘!此名为比丘欲利养而住，为利养而策起、奋励、精进，不因

得而骄傲，不失正法。

八 诸比丘!又，此处有比丘，远离而住，无须勤劳，于彼起利养之欲。彼为利养

而不策起、不奋励、不精进。彼为利养不策起、不奋励、不精进而不得利养，彼因

无利养而不忧、不疲、不悲，不捶胸而哭，不堕于迷乱。诸比丘!此名为比丘欲利

养而住，为利养而不策起、不奋励、不精进，不得而不忧、不悲，不失正法。

九 诸比丘!又，此处有比丘，远离而住，无须勤劳，于彼起利养之欲。彼为利养

而不策起、不奋励、不精进。彼为利养不策起、不奋励、不精进而得利养，彼不因

利养而骄傲，不堕于放逸。诸比丘!此名为比丘欲利养而住，为利养而不策起、不

奋励、不精进，不因得而骄傲，不失正法。

诸比丘!如是，有八种之补特伽罗存在于世间。”

注1 参照第七十七经。

2 “放逸”。原本mahapamadam读为pamadam。

296 六十二 有能1

一 “诸比丘!成就六法之比丘，于自有能，于他亦有能。以何为六耶?

二 诸比丘!此处有比丘，于善法而速疾察忍；能受持所闻之法；观察所持之法

义；知义知法，是法随法行；善言、善语、善美、分明、清亮，而能成就述义之语

言；教示、劝导、赞励、庆慰同梵行者。

诸比丘!成就此六法之比丘，于自有能，于他亦有能。

三 诸比丘!成就五法之比丘，于自有能，于他亦有能。以何为五耶?

四 诸比丘!此处有比丘，于善法非速疾察忍；能受持所闻之法；观察所持之法

义；知义知法，是法随法行；善言、[善语、善美、分明、清亮，而]能[成就]述

义[之语言]；教示、劝导、赞励、庆慰同梵行者。

诸比丘!成就此五法之比丘，于自有能，于他亦有能。

五 诸比丘!成就四法之比丘，于自有能，而于他非有能。以何为四耶?

297 六 诸比丘!此处有比丘，于善法而速疾察忍；能受持所闻之法；观察所持之法

义；知义知法，是法随法行；然非善言、善语、善美、分明、清亮，而不能成就述

义之语言；亦非教示、劝导、赞励、庆慰同梵行者。

诸比丘!成就此四法之比丘，于自有能，而于他非有能。

七 诸比丘!成就四法之比丘，于他有能，而于自非有能。以何为四耶?

八 诸比丘!此处有比丘，于善法而速疾察忍；能受持所闻之法；然不观察所持之

法义；亦非知义知法，非法随法行；善言、[善语、善美、分明、清亮，而]能[成

就]述义[之语言]；教示[、劝导、赞励、庆慰]同梵行者。

诸比丘!成就此四法之比丘，于他有能，而于自非有能。

九 诸比丘!成就三法之比丘，于自有能，而于他非有能。以何为三耶?

298 一0 诸比丘!此处有比丘，于善法非速疾察忍；能受持所闻之法；观察所持之法

义；亦知义知法，是法随法行；然非善言、善语、善美、分明、清亮，而不能成就

述义之语言；亦非教示、劝导、赞励、庆慰同梵行者。

诸比丘!成就此三法之比丘，于自有能，而于他非有能。

一一 诸比丘!成就三法之比丘，于他有能，前于自非有能。以何为三耶?

一二 诸比丘!此处有比丘，于善法非速疾察忍；能受持所闻之法；然不观察所持

之法义；亦非知义知法，非法随法行；善言、[善语、善美、分明、清亮，而]能[成

就]述义[之语言]；教示、劝导、赞励、庆慰同梵行者。

诸比丘!成就此三法之比丘，于自有能，而于他非有能。

一三 诸比丘!成就二法之比丘，于自有能，而于他非有能。以何为二耶?

一四 诸比丘!此处有比丘，于善法非速疾察忍；非能受持所闻之法；观察所持之

法义；知义知法，是法随法行；然非善言、善语、善美、分明、清亮，而不能成就

述义之语言；亦非教示、劝导、赞励、庆慰同梵行者。

诸比丘!成就此二法之比丘，于自有能，而于他非有能。

一五 诸比丘!成就二法之比丘，于他有能，而于自非有能。以何为二耶?

299 一六 诸比丘!此处有比丘，于善法非速疾察忍；亦非能受持所闻之法；亦非观察

所持之法义；亦非知义知法，非法随法行；善言、善语、善美、分明、清亮，而能

成就述义之语言；教示、劝导、赞励、庆慰同梵行者。

诸比丘!成就此二法之比丘，于他有能，前于自非有能。”

注1 参照二集第九十七经，八集第七十八经。

六十三 略说

一 时，有一比丘，往诣世尊之处。[至已，礼敬世尊，坐于一面。]坐于一面之彼

比丘白世尊言：

“大德世尊!愿略为我说法。我从世尊闻法，独静居、不放逸、热诚、专精而住。”

“此处有一类之愚人，如是思惟，若劝请我说法，则当追随我。”

“大德世尊!略为我说法，善逝!略为我说法。我当悟世尊所说之义，我当相续

1世尊之所说。”

二 “比丘!然者，汝当如是学：

于内令我心住于善住，令已生之恶不善法于心无住。

比丘!汝当如是学。

三 比丘!汝若令心住于善住，令已生之恶不善法于心无住，则比丘!其次，汝当

如是学：

300 我当修习、多习慈心解脱，作车乘、作基、随作、积习、善造作。

比丘!汝当如是学。

四 比丘!汝若如是修习、多习此三摩地，则比丘!其次，汝当有寻有伺而修习此

三摩地；无寻唯伺而修习；无寻无伺而修习；有喜而修习；无喜而修习；俱悦而修

习；俱舍而修习!

比丘!汝若如是修习、善修习此三摩地，则比丘!其次，汝当如是学：

我当[修习、多习悲心解脱，作车乘、作基、随作、积习、善造作。

比丘!汝当如是学。

比丘!汝若如是修习、多习此三摩地，则比丘!其次，汝当有寻有伺而修习此

三摩地；无寻唯伺而修习；无寻无伺而修习；有喜而修习；无喜而修习；俱悦而修

习；俱舍而修习!

比丘!汝若如是修习、善修习此三摩地，则比丘!其次，汝当如是学：]

我当[修习、多习喜心解脱，作车乘、作基、随作、积习、善造作。

比丘!汝当如是学。

比丘!汝若如是修习、多习此三摩地，则比丘!其次，汝当有寻有伺而修习此

三摩地；无寻唯伺而修习；无寻无伺而修习有喜而修习；无喜而修习；俱悦而修

习；俱舍而修习!

比丘!汝若如是修习、善修习此三摩地，则比丘!其次，汝当如是学：]

我当修习、多习舍心解脱，作车乘、作基、随作、积习、善造作。

比丘!汝当如是学。

五 比丘!汝若如是修习、多习此三摩地，则比丘!其次，汝当有寻有伺而修习此

三摩地；无寻唯伺而修习；无寻无伺而修习；有喜而修习；无喜而修习；俱悦而修

习；俱舍而修习!

比丘!汝若如是修习、善修习此三摩地，则比丘!其次，汝当如是学：

我当于身观身，热诚、正念、正知而住，调伏世间之贪、忧。

比丘!汝当如是学。

301 六 比丘!汝若如是修习、多习此三摩地，则比丘!其次，汝当有寻有伺而修习此

三摩地；无寻唯伺而修习；无寻无伺而修习；有喜而修习；无喜而修习；俱悦而修

习；俱舍而修习!

比丘!汝若如是修习、善修习此三摩地，则比丘!其次，汝当如是学：

我当于受[观受，热诚、正念、正知而住，调伏世间之贪、忧。

比丘!汝当如是学。

比丘!汝若如是修习、多习此三摩地，则比丘!其次，汝当有寻有伺而修习此

三摩地；无寻唯伺而修习；无寻无伺而修习；有喜而修习；无喜而修习；俱悦而修

习；俱舍而修习!

比丘!汝若如是修习、善修习此三摩地，则比丘!其次，汝当如是学：

我]当于心[观心，热诚、正念、正知而住，调伏世间之贪、忧。

比丘!汝当如是学。

比丘!汝若如是修习、多习此三摩地，则比丘!其次，汝当有寻有伺而修习此

三摩地；无寻唯伺而修习；无寻无伺而修习；有喜而修习；无喜而修习；俱悦而修

习；俱舍而修习!

比丘!汝若如是修习、善修习此三摩地，则比丘!其次，汝当如是学：

我]当于法观法，热诚、正念、正知而住，调伏世间之贪、忧。

比丘!汝当如是学。

七 比丘!汝若如是修习、多习此三摩地，则比丘!其次，汝当有寻有伺而修习；

此三摩地；无寻唯伺而修习；无寻无伺而修习；有喜而修习；无喜而修习；俱悦而

修习；俱舍而修习!

比丘!汝若如是修习、善修习此三摩地，则比丘!汝当行安稳而行，住安稳而

住，坐安稳而坐，卧安稳而卧。”

八 时，彼比丘承世尊教此教诫，从座而起，礼敬世尊，右绕而去。

302 时，彼比丘独远离，不放逸、热诚、专精而住，不久，善男子正而出家，为出

家之本意，将无上之梵行究竟于现法自证知、现证、具足而住，证知：[我]生已

尽，梵行已立，所作已办，自知不受后有。彼比丘为阿罗汉之一人。

注1 “相续”。原本dayado改为dayado。

六十四 伽耶1

一 尔时，世尊住伽耶之象头山。于此，世尊告诸比丘言：

“诸比丘!”

“大德!”

彼诸比丘回答世尊。世尊曰：

二 “诸比丘!我未得等觉、未现等觉而为菩萨之时，觉光明然未见色。诸比丘!时，

我思念：

‘若我觉光明且见色，则我智见更为明净。’

诸比丘!时，我于后时，不放逸、热诚、专精而住，觉光明且见色，然未与彼

诸天相俱集会、谈论、对谈。

三 诸比丘!时，我思念：

‘若我觉光明见色，且与彼诸天相俱集会、谈论、对谈，则我智见更为明净。’

诸比丘!时，我于后时，不放逸、热诚、专精而住，觉光明见色，且与彼诸天

相俱集会、谈论、对谈，然未知彼诸天为‘此诸天是属于是天众’。

303 四 诸比丘!时，我思念：

‘若我觉光明见色，与彼诸天相俱集会、谈论、对谈，且知彼诸天为“此诸天是

属于天众”，则我智见更为明净。’

诸比丘!时，我于后时，不放逸、热诚、专精而住，觉光明见色，与彼诸天相

俱集会、谈论、对谈，且知彼诸天为‘此诸天是属于天众’，然未知彼诸天为‘此诸

天依此业之异熟，从此处死没而往生于彼处’。

[诸比丘!时，我思念：

‘若我觉光明见色，与彼诸天相俱集会、谈论、对谈，知彼诸天为‘此诸天是属

于天众”，且知彼诸天为“此诸天依此业之异熟，从此处死没而往生于彼处”，则我智

见更为明净。’

诸比丘!时，我于后时，不放逸、热诚、专精而住，觉光明见色，与彼诸天相

俱集会、谈论、对谈，知彼诸天为‘此诸天是属于天众’，]且知彼诸天为‘此诸天

依此业之异熟，从此处死没而往生于彼处’，然未知彼诸天为‘此诸天之食者如是，

受乐苦者如是’。

[诸比丘!时，我思念：

‘若我觉光明见色，与彼诸天相俱集会、谈论、对谈，知彼诸天为“此诸天是属

于天众”，知彼诸天为“此诸天依此业之异熟，从此处死没而往生于彼处”，知彼诸天

为“此诸天之食者如是，受乐苦者如是”，且知彼诸天为“此诸天之长寿者如是，此诸

天之久住者如是”，则我智见更为明净。’

诸比丘!时，我于后时，不放逸、热诚、专精而住，觉光明见色，与彼诸天相

俱集会、谈论、对谈，知彼诸天为‘此诸天是属于天众’，知彼诸天为‘此诸天依此

业之异熟，从此处死没而往生于彼处’，知彼诸天为‘此诸天之食者如是，受乐苦者

如是’，]知彼诸天为‘此诸天之长寿者如是，此诸天之久住者如是’，然未知彼诸

天为‘我曾与诸天相俱共住，或未曾共住’。虽然知彼诸天为‘此诸天之长寿者如是，

此诸天之久住如是’，但未知彼诸天为‘我曾与诸天相俱共住，或未曾共住。’

五 诸比丘!时，我思念：

304 ‘若我觉光明见色，与彼诸天相俱集会、谈论、对谈，知彼诸天为“此诸天是属

于天众”，知彼诸天为“此诸天依此业之异熟，从此处死没而往生于彼处”，知彼诸天

“此诸天之食者如是，受乐苦者如是”，知彼诸天为“此诸天之长寿者如是，此诸天之

久住者如是”，知彼诸天为“我曾与此诸天相俱共住，或未曾共住”，则我智见更为明

净。’

诸比丘!时，我于后时，不放逸、热诚、专精而住，觉光明见色，与彼诸天相

俱集会、谈论、对谈，知彼诸天为‘此诸天是属于天众’，知彼诸天为‘此诸天依此

业之异熟，从此处死没而往生于彼处’，知彼诸天为‘此诸天之食者如是，受乐苦者

如是’，知彼诸天为‘此诸天之长寿者如是，此诸天之久住者如是’，知彼诸天为‘我

曾与此诸天相俱共住，或未曾共住’。

六 诸比丘!于我，如是八转之依天智见，未为悉皆清净之间，诸比丘!我于天、

魔、梵天之世间，于沙门、婆罗门、人、天之众生界，不称无上正等觉，不为现等觉。

305 诸比丘!然而，于我，如是八转之依天智见，已为悉皆清净之故，诸比丘!我

于天、魔、梵天之世间，于沙门、婆罗门、人、天之众生界，称无上正等觉，为现

等觉。复次，我得智与见，我心解脱不动，此是我最后之生，更不受后有。”

注1 汉译中阿含七三、天经(大正藏一、五三九b)。

六十五 胜处1

一 “诸比丘!有八胜处。以何为八耶?

二 有人，内有色想，外观少量好丑之诸色，‘胜彼[诸色]而知、而见’，得如是

之想。此乃第一之胜处。

三 有人，内有色想，外观无量好丑之诸色，‘胜彼[诸色]而知、而见’，得如是

之想。此乃第二之胜处。

四 有人，内无色想，外观少量好丑之诸色，‘胜彼[诸色]而知、见’，得如是之

想。此乃第三之胜处。

五 有人，内无色想，外观无量好丑之诸色，‘胜彼[诸色]而知、见’，得如是之

想。此乃第四之胜处。

六 有人，内无色想，外观诸色，青、青色、青现、青光，‘胜彼[诸色]而知、而

见’，得如是之想。此乃第五之胜处。

七 有人，内无色想，外观诸色，黄、黄色、黄现、黄光，‘胜彼[诸色]而知、而

见’，得如是之想。此乃第六之胜处。

306 八 有人，内无色想，外观诸色，赤、赤色、赤现、赤光，‘胜彼[诸色]而知、而

见’，得如是之想。此乃第七之胜处。

九 有人，内无色想，外观诸色，白、白色、白现、白光，‘胜彼[诸色]而知、而

见’，得如是之想。此乃第八之胜处。

诸比丘!此乃八胜处。”

注1 汉译集异门足论(大正藏二六、四四五b)，荻原博士梵汉对译佛教辞典七一、一-八。

第七 地震品[终]

摄句：

314 (一)欲、(二)有能、(三)略说、(四)伽耶、(五)胜处、

(六)解脱、(七~八)二言说、(九)众、(一0)地震。

注1 参照汉译增一阿含四二、五地动(大正藏二、七五三c)，中阿含三二八地动(大正藏一、

四七七b)，长部经典第十六经二一章一-二0节。自说经(南传大藏经第二十三卷二0六

页注一之文献)。

2 原本脱落，依前段补正。

3 “等”、“无等”。此有三解。(一)谓欲尘之业为等，其余为无等。(二)谓欲尘、色尘之业为等，

无色尘之业为无等。(三)谓异熟之少量为等，异熟之多量为无等。(原注)

六十六 解脱1

一 “诸比丘!有八种解脱。以何为八耶?

二 有色想而观诸色。此乃第一之解脱。

三 内2无色想，外观诸色。此乃第二之解脱。

四 胜解而知：‘是净’。此乃第三之解脱。

五 超一切之色想，灭有对想，不思惟种种想3，谓：‘空者是无边’，入空无边处

具足而住。此乃第四之解脱。

六 超一切之空无边处，谓：‘识者是无边’，入识无边处具足而住。此乃第五之解

脱。

七 超一切之识无边处，谓：‘无少所有’，入无所有处具足而住。此乃第六之解脱。

八 超一切之无所有处，入非想非非想处具足而住。此乃第七之解脱。

九 超一切之非想非非想处，入想受灭具足而住。此乃第八之解脱。

诸比丘!此乃八种解脱。”

注1 汉译集异门足论(大正藏二六、四四三a)，荻原博士梵汉对译佛教辞典七0、一-八。

2 原本eko之一语多余。

3 “种种想”。原本manatta是nanatta之误。

307 六十七 言说1 (一)

一 “诸比丘!非圣者之言说有八种。以何为八耶?

二 即：不见言见、不闻言闻、不觉言觉、不知言知、见言不见、闻言不闻、觉言

不觉、知言不知。

诸比丘!此乃非圣者之八种言说。

注1 四集第二四七、二四九经。

六十八 言说1(二)

一 “诸比丘!圣者之言说有八种。以何为八耶?

二 即：不见言不见、不闻言不闻、不觉言不觉、不知言不知、见言见、闻言闻、

觉言觉、知言知。

诸比丘!此圣者之八种言说。

注1 四集第二四八、二五0经。

六十九 众1

一 “诸比丘!有八种众。以何为八耶?

二 即：刹帝利众、婆罗门众、居士众、沙门众、四天王众、忉利天众、魔天众、

梵天众。

三 诸比丘!我想起，我曾来至多百之刹帝利众，集会、谈论、对谈。其时，以彼

等之色，为我之色，以彼等之音声，为我之音声，说法而显示、劝导、赞励、庆慰；

我说法时，彼等谓：‘于此处说者为何，为天耶?为人耶?’不知为我。说法而显

示、劝导、赞励、庆慰已而隐没；隐没时，彼等谓：‘于此处隐没者为何，为天耶?

为人耶?’不知是我。

308 四 诸比丘!我想起，我[曾来至多百之婆罗门众，集会、谈论、对谈。其时，以

彼等之色，为我之色，以彼等之音声，为我之音声，说法而显示、劝导、赞励、庆

慰；我说法时，彼等谓：‘于此处说者为何，为天耶?为人耶?’不知为我。说法

而显示、劝导、赞励、庆慰已而隐没；隐没时，彼等谓：‘于此处隐没者为何，为

天耶?为人耶?’不知是我。

诸比丘!我想起，我曾来至多百之]居士众，[集会、谈论、对谈。其时，以彼

等之色，为我之色，以彼等之音声，为我之音声，说法而显示、劝导、赞励、庆慰；

我说法时，彼等谓：‘于此处说者为何，为天耶?为人耶?’不知是我。说法而显

示、劝导、赞励、庆慰已而隐没；隐没时，彼等谓：‘于此处隐没者为何，为天耶?

为人耶?’不知是我。

诸比丘!我想起，我曾来至多百之]沙门众，[集会、谈论、对谈。其时，以彼

等之色，为我之色，以彼等之音声，为我之音声，说法而显示、劝导、赞励、庆慰；

我说法时，彼等谓：‘于此处说者为何，为天耶?为人耶?’不知为我。说法而显

示、劝导、赞励、庆慰已而隐没；隐没时，彼等谓：‘于此处隐没者为何，为天耶?

为人耶?’不知是我。

诸比丘!我想起，我曾来至多百之]四天王众，[集会、谈论、对谈。其时，以

彼等之色为我之色，以彼等之音声，为我之音声，说法而显示、劝导、赞励、庆

慰；我说法时，彼等谓：‘于此处说者为何者，为天耶?为人耶?’不知是我。说

法而显示、劝导、赞励、庆慰已而隐没；隐没时，彼等谓：‘于此处隐没者为何，

为天耶?为人耶?’不知是我。

诸比丘!我想起，我曾来至多百之]忉利天众，[集会、谈论、对谈。其时，以

彼等之色，为我之色，以彼等之音声，为我之音声，说法而显示、劝导、赞励、庆

慰；我说法时，彼等谓：‘于此处说者为何，为天耶?为人耶?’不知是我。说法

而显示、劝导、赞励、庆慰已而隐没；隐没时，彼等谓：‘于此处隐没者为何，为

天耶?为人耶?’不知是我。

诸比丘!我想起，我曾来至多百之]魔天众，[集会、谈论、对谈。其时，以彼

等之色，为我之色，以彼等之音声，为我之音声，说法而显示、劝导、赞励、庆慰；

我说法时，彼等谓：‘于此处说者为何，为天耶?为人耶?’不知是我。说法而显

示、劝导、赞励、庆慰已而隐没；隐没时，彼等谓：‘于此处隐没者为何，为天耶?

为人耶?’不知是我。

诸比丘!我想起，我曾来至多百之]梵天众，集会、谈论、对谈。其时，以彼

等之色，为我之色，以彼等之音声，为我之音声，说法而显示、劝导、赞励、庆慰；

我说法时，彼等谓：‘于此处说者为何，为天耶?为人耶?’不知是我。说法而显

示、劝导、赞励、庆慰已而隐没；隐没时，彼等谓：‘于此处隐没者为何，为天耶?

为人耶?’不知是我。

诸比丘!此乃八种众。”

注1 汉译增一阿含四二、七、众(大正藏二、七五四0)，集异门足论(大正藏二六、四四二

c)，长部经典第十六经三章二一-二三节。

七十 地震1

一 尔时，世尊住毗舍离城之大林重阁讲堂。时，世尊于晨朝时，著下衣，持钵衣，

入毗舍离城乞食。自毗舍离城乞食而还，食后，告具寿阿难言：

二 “阿难!取坐具!往至遮婆罗塔昼日坐。”

“唯然，大德!”

具寿阿难回答世尊，取坐具而随从世尊。

三 时，世尊往至遮婆罗塔，至已，坐于所设之座。坐而告具寿阿难曰：

309 四 “阿难!毗舍离乐、优陀延塔乐、瞿昙塔乐、多子塔乐、七聚塔乐、婆罗塔乐、

遮婆罗塔乐。阿难!修习、多习四神足，作车乘、作基、随作、积习、善造作，阿

难!若欲则一劫、或住一劫有余。阿难!如来修习、多习四神足，作车乘、作基、

随作、积习、善造作。阿难!若欲则如来一劫、或住一劫有余。”

世尊如是显示广大之相、显示广大之现，阿难不能通达，未能劝请世尊而白：

“大德世尊!愿住一劫，大德善逝!愿住一劫，为众生之利益、众生之安乐，世间之

哀愍与人天之义利、利益、安乐。”其心为魔所覆之故。

五 世尊二度[告具寿阿难曰：

“阿难!毗舍离乐、优陀延塔乐、瞿昙塔乐、多子塔乐、七聚塔乐、婆罗塔乐、

遮婆罗塔乐。阿难!修习、多习四神足，作车乘、作基、随作、积习、善造作，阿

难!若欲则一劫、或住一劫有余。阿难!如来修习、多习四神足，作车乘、作基、

随成、积习、善造作。阿难!若欲则如来一劫、或住一劫有余。”

世尊如是显示广大之相、显示广大之现，阿难不能通达，未能劝请世尊而白：

“大德世尊!愿住一劫，大德善逝!愿住一劫，为众生之利益、众生之安乐，世间之

哀愍与人天之义利、利益、安乐。”其心为魔所覆之故]。

世尊三度告具寿阿难曰：

六 “阿难!毗舍离乐、优陀延塔乐、瞿昙塔乐、多子塔乐、七聚塔乐、婆罗塔乐、

遮婆罗塔乐。阿难!修习、多习四神足，作车乘、作基、随作、积习、善造作，阿

难!若欲则一劫、或住一劫有余。阿难!如来修习、多习四神足，作车乘、作基、

随作、积习、善造作，阿难!若欲则如来一劫、或住一劫有余。”

310 世尊如是显示广大之相、显示广大之现，阿难不能通达，未能劝请世尊而白：

“大德世尊!愿住一劫，大德善逝!愿住一劫，为众生之利益、众生之安乐，世间之

哀愍与人天之义利、利益、安乐。”2其心为魔所覆之故。

七 时，世尊告具寿阿难曰：

“阿难!当知时。”

“唯然，大德!”

具寿阿难回答世尊，从座而起，礼敬世尊，右绕而去，坐于离世尊不远之一树

下。

八 时，具寿阿难离去不久，魔波旬白世尊言：

“大德世尊，般涅槃!善逝，般涅槃!是大德世尊般涅槃之时。

大德!世尊赐说此言：‘波旬!若我诸比丘，未明白、调顺、无畏，得安稳、

为多闻、持法、法随法行、行和敬，是随法行之弟子，自受师教而宣说、教示、开

示、显示、开显、分别、明白，若其他之诽谤生，善如法予降伏，至于说有神变之

法，则我不般涅槃。’

大德!今世尊之诸比丘，已明白、调顺、无畏，得安稳、为多闻、持法法随法

行、行和敬，是随法行之弟子，自受师教而宣说、教示、开示、显示、开显、分别、

明白，若其他之诽谤生，善如法予降伏，至于说有神变之法。

大德世尊，般涅槃!善逝，般涅槃!是大德世尊般涅槃之时。大德!世尊赐说

此言：‘波旬!若我诸比丘尼，[未明白、调顺、无畏，得安稳、为多闻、持法、法

随法行、行和敬，是随法行之弟子，自受师教而宣说、教示、开示、显示、开显、

分别、明白，若其他之诽谤生，善如法予降伏，至于说有神变之法，我不般涅槃。’

大德!今世尊之诸比丘尼，已明白、调顺、无畏，得安稳、为多闻、持法、法

随法行、行和敬，是随法行之弟子，自受师教而宣说、教示、开示、显示、开显、

分别、明白，若其他之诽谤生，善如法予降伏，至于说有神变之法。

大德世尊，般涅槃!善逝，般涅槃!是大德世尊般涅槃之时。

311 大德!世尊赐说此言：‘波旬!]若我诸优婆塞，[未明白、调顺、无畏，得安

稳、为多闻、持法、法随法行、行和敬，是随法行之弟子，自受师而宣说、教示、

开示、显示、开显、分别、明白，若其他之诽谤生，善如法予降伏，至于说有神变

之法，我不般涅槃。’

大德!今世尊之诸优婆塞，已明白、调顺、无畏，得安稳、为多闻、持法、法

随法行、行和敬，是随法行之弟子，自受师教而宣说、教示、开示、显示、开显、

分别、明白，若其他之诽谤生，善如法予降伏，至于说有神变之法。

大德世尊，般涅槃!善逝，般涅槃!是大德世尊般涅槃之时。

大德!世尊赐说此言：‘波旬!]若我诸优婆夷，[未明白、调顺、无畏，得安

稳、为多闻、持法、法随法行、行和敬，是随法行之弟子，自受师而宣说、教示、

开示、显示、开显、分别、明白，若其他之诽谤生，善如法予降伏，至于说有神变

之法，我不般涅槃。’

大德!今世尊之诸优婆夷，已明白、调顺、无畏，得安稳、为多闻、持法、法

随法行、行和敬，是随法行之弟子，自受师教而宣说、教示、开示、显示、开显、

分别、明白，若其他之诽谤生，善如法予降伏，至于说有神变之法。

大德世尊，般涅槃!善逝，般涅槃!是大德世尊般涅槃之时。

大德!世尊赐说此言：‘波旬!若我梵行未富荣增广，人多增大，人天善所说

示，则我不般涅槃。’

大德!今世尊之梵行，已富荣增广，人多增大，为人天善所说示。

大德世尊，般涅槃!善逝，般涅槃!是大德世尊般涅槃之时。”

“波旬!且默!不久如来当般涅槃。自今过后三月，如来当般涅槃。”

九 时，世尊于遮婆罗塔，正念正知而舍寿行。世尊舍寿行之时，有大地震，令惊

怖、令身毛竖立，天鼓作响。时，世尊知此义，此时自说偈曰：

312 “生等无等有3

牟尼舍有行

内喜入于定

如铠破我有”

一0 时，具寿阿难作思念：

“大哉!此地震。实大哉!此地震，令惊怖而身毛竖立，天鼓作响。有何因何缘

而出现大地震耶?”

时，具寿阿难往诣世尊之处，至已，礼敬世尊，却坐一面。坐于一面之具寿阿

难白世尊言：

“大德!大哉!此地震。大德!实大哉!此地震，令惊怖而身毛竖立，天鼓作响。

大德!有何因、何缘而出现大地震耶?”

一一 “阿难!有八因、八缘而出现大地震。以何为八耶?

一二 阿难!大地住于水上，水住于风上，风依空而住。阿难!时，大风起，若大

风起，则水摇；若水摇，则地摇。阿难!此乃第一因、第一缘而出现大地震。

一三 阿难!又，有神通、得心自在之沙门、婆罗门，或有大神通大威力之天人，

彼若修习地想少量、修习水想无量，则此地动、等动、等极动。阿难!此乃第二因、

第二缘而出现大地震。

313 一四 阿难!又，菩萨自兜率天隐没，以正念正知降入母胎之时，此地动、等动、

等极动。阿难!此乃第三因、第三缘而出现大地震。

一五 阿难!又，菩萨以正念正知自母胎出现之时，此地动、等动、等极动。阿难!

此乃第四因、第四缘而出现大地震。

一六 阿难!又，如来现等觉、无上正等觉之时，此地动、等动、等极动。阿难!

此乃第五因、第五缘而出现大地震。

一七 阿难!又，如来转无上法轮之时，此地动、等动、等极动。阿难!此乃第六

因、第六缘而出现大地震。

一八 阿难!又，如来以正念正知而舍寿行之时，此地动、等动、等极动。阿难!

此乃第七因、第七缘而出现大地震。

一九 阿难!又，如来于无余涅槃界般涅槃之时，此地动、等动、等极动。阿难!

此乃第八因、第八缘而出现大地震。

阿难!此为八因、八缘而出现大地震。”

第七 地震品[终]

摄句：

314 (一)欲、(二)有能、(三)略说、(四)伽耶、(五)胜处、

(六)解脱、(七~八)二言说、(九)众、(一0)地震。

注1 参照汉译增一阿含四二、五地动(大正藏二、七五三c)，中阿含三二八地动(大正藏一、

四七七b)，长部经典第十六经二一章一-二0节。自说经(南传大藏经第二十三卷二0六

页注一之文献)。

2 原本脱落，依前段补正。

3 “等”、“无等”。此有三解。(一)谓欲尘之业为等，其余为无等。(二)谓欲尘、色尘之业为等，

无色尘之业为无等。(三)谓异熟之少量为等，异熟之多量为无等。(原注)