第三 大品

二十一 师子1

33 一 诸比丘!兽王师子于晡时出居处，出居处而奋迅，奋迅而普观四方，普观四方

而三度师子吼，三度师子吼为求食而出。何以故耶?不害迷道之小有情。诸比丘!

所谓师子者，此乃如来、应供、正等觉者之增上语。诸比丘!如来于众中说法，此

乃彼之师子吼。诸比丘!如来有如来十力，如来成就此力而自称胜群处，于众中作

师子吼，转梵轮。何等为十耶?

二 诸比丘!此处如来者，如实了知处为处，非处为非处。诸比丘!如来如实了知

处为处，非处为非处，此乃如来之如来力。如来依此力而自称胜群处，于众中作师

子吼，转梵轮。

三 诸比丘!复次，如来者如实了知过去、未来、现在受业异熟之因缘。诸比丘!

如来如实了知过去、未来、现在受业异熟之因缘者，此乃如来之如来力。如来依此

力而自称胜群处，于众中作师子吼，转梵轮。

四 诸比丘!复次，如来者如实知偏行趣。诸比丘!如来如实知偏行趣者，此乃如

来之如来力。如来依此力而自称胜群处，于众中作师子吼，转梵轮。

34 五 诸比丘!复次，如来者如实知多界种种界世间。诸比丘!如来如实知多界种种

界世间者，此乃如来之如来力。如来依此力而自称胜群处，于众中作师子吼，转梵

轮。

六 诸比丘!复次，如来者如实知有情之种种胜解。诸比丘!如来如实知有情之种

种胜解者，此乃如来之如来力。如来依此力而自称胜群处，于众中作师子吼，转梵

轮。

七 诸比丘!复次，如来者如实知他有情、他人之根上下。诸比丘!如来者如实知

他有情、他人之根上下者，此乃如来之如来力。如来依此力而自称胜群处，于众中

作师子吼，转梵轮。

八 诸比丘!复次，如来者如实知静虑、解脱、等持、等至之杂染、清净、出离。

诸比丘!如来如实知静虑、解脱、等持、等至之杂染、清净、出离者，此乃如来之

如来力。如来依此力而自称胜群处，于众中作师子吼，转梵轮。

35 九 诸比丘!复次，如来者随念种种之宿住，即：一生、二生、三生、四生、五生、

十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多坏劫、多成劫、

多成坏劫，而谓“在彼处，我名如是，姓如是，种姓如是，食如是，受乐苦如是，寿

限如是，从彼处没而往生于彼处；在彼处，名如是，姓如是，种姓如是，食如是，

受乐苦如是，寿限如是，从彼处没而来生于此处。”如是随念种种之宿住、其相、状。

诸比丘!如来随念种种之宿住……乃至……者，此乃如来之如来力，如来依此力而

自称胜群处，于众中作师子吼，转梵轮。

一0 诸比丘!复次，如来者以清净超人之天眼，见有情之生死，知有情随业受劣、

胜、好色、恶色、善趣、恶趣，而谓“嗟夫!此诸有情者成就身恶行，成就语恶行，

成就意恶行，诽谤圣者，有邪见，受邪见之业，身坏命终而往生于恶生、恶趣、堕

处、地狱。嗟夫!又此诸有情是成就身善行，成就语善行，成就意善行，不诽谤圣

者，有正见，受正见之业，身坏命终而往生于善趣、天世。”如是以清净超人之天眼，

36 见有情之生死，知有情随业受劣、胜、好色、恶色、善趣、恶趣。诸比丘!如来以

清净超人之天眼……乃至……见有情之生死，知有情随业受劣、胜、好色、恶色、

善趣、恶趣者，此乃如来之如来力，如来依此力而自称胜群处，于众中作师子吼，

转梵轮。

一一 诸比丘!复次，如来者依诸漏尽故，于现法自证知无漏之心解脱、慧解脱，

现证具足而住。诸比丘!如来者依诸漏尽，于现法自证知无漏之心解脱、慧解脱，

现证具足而住者，此乃如来之如来力，如来依此力而自称胜群处，于众中作师子吼，

转梵轮。

诸比丘!此乃如来之如来力，如来依此力而自称胜群处，于众中作师子吼，转

梵轮。

注1 参照无碍解道原典第二卷一七四页(汉译南传大藏经第四十四卷俱存品集九九论)。六集

第六十四经(汉译南传大藏经第二十二卷一二七页)。汉译增一阿含(大正藏二·七七六

b)、杂阿含(大正藏二．一八九a)。

二十二 胜解

一 时，具寿阿难往诣世尊所在之处。至已，礼敬世尊退坐一面。世尊对坐于一面

之具寿阿难言：

二 阿难!资于各各之胜解处而证知、现证诸法者，我于各各如如自说此法而无畏。

依此而行于如如者，乃知有为有，知无为无，知劣为劣，知胜为胜，知有上为有上，

37 知无上为无上，如如了知如如之所知、所见、所证，欲见、现证此理。阿难!各各

之如实智，此乃诸智中之无上。阿难!我说离此智而更别无上妙之智。阿难!如来

有如来十力，如来成就此力而自称胜群处，于众中作师子吼，转梵轮。何等为十力

耶?

三 阿难!此处如来者，如实知处为处，非处为非处。阿难!如来如实知处为处，

非处为非处者，此乃如来之如来力，依此力而自称胜群处，于众中作师子吼，转梵

轮。

四 阿难!复次，如来者如实知过去、未来、现在之受业异熟因缘。阿难![如来

如实知过去、未来、现在之受业异熟因缘者，此乃如来之如来力，如来依此力而自

称胜群处，于众中作师子吼，转梵轮]。

五 阿难!复次，如来者如实知偏行趣。阿难![如来如实知偏行趣者，此乃如来

之如来力，如来依此力而自称胜群处，于众中作师子吼，转梵轮]。

六 阿难!复次，如来者如实知多界种种界世间。阿难![如来如实知多界种种界

之世间者，此乃如来之如来力，如来依此力而自称胜群处，于众中作师子吼，转梵

轮]。

38 七 阿难!复次，如来者如实知有情之种种胜解。阿难![如来如实知有情之种种

胜解者，此乃如来之如来力，如来依此力而自称胜解处，于众中作师子吼，转梵轮]。

八 阿难!复次，如来者如实知他有情、他人之根上下。阿难![如来如实知他有

情、他人之根上下者，此乃如来之如来力，如来依此力而自称胜群处，于众中作师

子吼，转梵轮]。

九 阿难!复次，如来者如实知静虑、解脱、等持、等至之杂染、清净、出离。阿

难![如来如实知静虑、解脱、等持、等至之杂染、清净、出离者，此乃如来之如

来力，如来依此力而自称胜群处，于众中作师子吼，转梵轮]。

一0 阿难!复次，如来者随念种种之宿住，即：一生、二生……乃至……随念种

种宿住、其相、状。阿难![如来随念种种宿住，谓：一生、二生……乃至……随

念种种宿住、其相、状者，此乃如来之如来力，如来依此力而自称胜群处，于众中

作师子吼，转梵轮]。

一一 阿难!复次，如来以清净超人之天眼，[见有情之死生……乃至……知有情随

业受劣、胜、好色、恶色、善趣、恶趣。阿难!如来以清净超人之天眼，见有情之

死生,……乃至……知有情随业受劣、胜、好色、恶色、善趣、恶趣者，此乃如来

之如来力，如来依此力而自称胜群处，于众中作师子吼，转梵轮]。

一二 阿难!复次，如来依诸漏尽前于现法自证知现证无漏之心解脱、慧解脱、具

足而住。阿难!如来依诸漏尽而[于现法自证知、]现证无漏之心解脱、慧解脱具

足而住者，此乃如来之如来力，如来依此力而自称胜群处，于众中作师子吼，转梵

轮。

阿难!此乃如来之十如来力，如来依此力而自称胜群处，于众中作师子吼，转

梵轮。

39 二十三 身

一 诸比丘!法，以身可断，以语不可断。诸比丘!法，以语可断，以身不可断。

诸比丘!法，以身以语皆不可断，以慧作种种观乃可断。

诸比丘!何等为法以身可断，以语不可断耶?

二 诸比丘!此处有比丘，以身犯少分之不善。审视此而有智之同梵行者言：“具寿

以身犯少分之不善。愿具寿断身恶行而修习身善行!”接受审视此而有智之同梵行者

所言，断身恶行而修习身善行。

诸比丘!此称为法以身可断，以语不可断。

诸比丘!何等为法以语可断，以身不可断耶?

三 诸比丘!此处有比丘，以语犯少分之不善。审视此而有智之同梵行者言：“具寿

以语犯少分之不善。愿具寿断语恶行而修习语善行!”接受审视此而有智之同梵行者

所言，断语恶行而修习语善行。

诸比丘!此称为法以语可断，以身不可断。

诸比丘!何等为法以身、语皆不可断，以慧作种种观乃可断耶?

四 诸比丘!贪者以身、语皆不可断，以慧作种种观乃可断。

诸比丘!嗔者[以身、语皆不可断，以慧作种种观乃可断]。

诸比丘!痴者[以身、语皆不可断，以慧作种种观乃可断]。

诸比丘!忿者[以身、语皆不可断，以慧作种种观乃可断]。

诸比丘!恨者[以身、语皆不可断，以慧作种种观乃可断]。

诸比丘!覆者[以身、语皆不可断，以慧作种种观乃可断]。

诸比丘!恼者[以身、语皆不可断，以慧作种种观乃可断]。

40 诸比丘!悭者[以身、语皆不可断，以慧作种种观乃可断]。

诸比丘!恶嫉者[以身、语皆不可断，以慧作种种观乃可断]。

诸比丘!何等为恶嫉耶?

五 诸比丘!此处有居士、居士子，财、谷、金、银丰富。于此有一奴仆、侍者1

思念言：“嗟夫!令此居士、居士子不得财、谷、金、银丰富。”或有沙门、婆罗门，

得衣、食、坐卧具、病药、资具。于此有一沙门、婆罗门而思念言：“嗟夫!令此具

寿不得衣、食、坐卧具、病药、资具。”

诸比丘!此称为恶嫉。

诸比丘!恶嫉者以身、语皆不可断，以慧作种种观乃可断。

六 诸比丘!恶欲者以身、语皆不可断，以慧作种种观乃可断。

诸比丘!何等为恶欲耶?

七 诸比丘!此处有一类者，不信而欲“令我了知有信”，破戒而欲“令我了知具戒”，

少闻而欲“令我了知多闻”，乐聚会而欲“令我了知远离者”，懈怠而欲“令我了知发勤

者”，忘念而欲“令我了知具念”，不入定而欲“令我了知入定”，劣慧而欲“令我了知

具慧”，不漏尽而欲“令我了知漏尽。”

41 诸比丘!此称之为恶欲。

诸比丘!恶欲者以身以语皆不可断，以慧作种种观乃可断。

八 诸比丘!若贪已威伏比丘而存，则可知“此具寿不知无贪，贪乃威伏此具寿而

存。”

诸比丘!若嗔……痴……忿……恨……覆……恼……悭……恶嫉……恶欲已威

伏比丘而存，则可知“此具寿不知无恶欲，恶欲乃威伏此具寿而存也”。

九 诸比丘!若贪不威伏比丘而存，则可知“此具寿了知无贪，贪乃不威伏此具寿而

存。”

诸比丘!若嗔……痴……忿……恨……覆……恼……悭……恶嫉……恶欲不威

伏比丘而存，则可知“此具寿了知无恶欲，恶欲乃不威伏此具寿而存也”。

注1 “侍者”。疑原语upavasa有此意义。暂依原注谓：“依止、近住者”而译之。

二十四 周陀1

一 尔时，具寿摩诃周陀住支提国之萨寒若。具寿摩诃周陀于此告诸比丘言：

友等诸比丘!

友!

42 彼诸比丘回答具寿摩诃周陀。具寿摩诃周陀言：

二 友等!比丘说智而言：“我知此法，见此法”，若贪已威伏此比丘而住，则可知

“此具寿不知无贪，贪乃威伏此具寿而住。”

友等!若嗔……痴……忿……恨……覆……恼……悭……恶嫉……恶欲已威伏

此比丘而住，则可知“此具寿不知无恶欲，恶欲乃威伏此具寿而住。”

三 友等!比丘说修习而言“我已修身，修戒，修心，修慧”，若贪已威伏此比丘而

住，则可知“此具寿不知无贪，贪乃威伏此具寿而住。”

友等!若嗔……痴……忿……恨……覆……恼……悭……恶嫉……恶欲已威伏

此比丘而住，则可知“此具寿不知无恶欲，恶欲乃威伏此具寿而住。”

四 友等!比丘说智，说修习而言“我知此法，见此法，已修身，修戒，修心，修慧”，

若贪已威伏此比丘而住，则可知“此具寿不知无贪，贪乃威伏此具寿而住。”

43 友等!若嗔……痴……忿……恨……覆……恼……悭……恶嫉……恶欲已威伏

此比丘而住，则可知“此具寿不知无恶欲，恶欲乃威伏此具寿而住。”

五 友等!譬如人贫穷而说富裕，无财而说有财，无资而说有资，若有生用财富、

财、谷、金、银之机会则不得出与。则此人知“此具寿贫穷而说富裕”“此具寿无财而

说有财”“此具寿无资而说有资。”何以故耶?此具寿若有生用钱财，若出财、谷、金、

银之机会则不得出与。

友等!如是，比丘说智，说修习而言“我知此法，见此法，已修身，修戒，修心，

修慧”，若贪已威伏此比丘而住，则可知“此具寿不知无贪，贪乃威伏此具寿而住。”

44 友等!若嗔……痴……忿……恨……覆……恼……悭……恶嫉……恶欲已威伏

此比丘而住，则可知“此具寿不知无恶欲，恶欲乃威伏此具寿而住。”

六 友等!比丘说有智而言“我知此法，见此法”，若贪不威伏此比丘而住，则可知

“此具寿了知无贪，贪不威伏此具寿而住。”

友等!若嗔……痴……忿……恨……覆……恼……悭……恶嫉……恶欲不威伏

此比丘而住，则可知“此具寿了知无恶欲，恶欲不威伏此具寿而住。”

七 友等!比丘说修习而言“我已修身，修戒，修心，修慧”，若贪不威伏此比丘而

住，则可知“此具寿了知无贪，贪不威伏此具寿而住。”

友等!若嗔……痴……忿……恨……覆……恼……悭……恶嫉……恶欲不威伏

此比丘而住，则可知“此具寿了知无恶欲，恶欲不威伏此具寿而住。”

45 八 友等!比丘说智，说修习而言“我知此法，见此法，已修身，修戒，修心，修慧”，

若贪不威伏此比丘而住，则可知“此具寿了知无贪，贪不威伏此具寿而住。”

友等!若嗔……痴……忿……恨……覆……恼……悭……恶嫉……恶欲不威伏

此比丘而住，则可知“此具寿了知无恶欲者，恶欲不威伏此具寿而住。”

九 友等!譬如人富裕而说富裕，有财而说有财，有资而说有资，若有生用财富、

财、谷、金、银之机会而与，人知此“此具寿富裕而说富裕”此具寿者有财而说有财”

“此具寿有资而说有资。”何以故耶?此具寿者若有生财富、财、谷、金、银之机会

而与。

友等!如是，比丘说智，说修习而言“我知此法，见此法，已修身，修戒，修心，

修慧”，若贪不威伏此比丘而住，则可知“此具寿了知无贪，贪不威伏此具寿而住。”

友等!若嗔……痴……忿……恨……覆……恼……悭……恶嫉……恶欲不威伏

此比丘而住，则可知“此具寿了知无恶欲，恶欲不威伏此具寿而住。”

注1 汉译中阿含九十(大正藏一．五七二c)

46 二十五 偏处1

一 诸比丘!有十种偏处，何等为十耶?

二 一者了解地偏，[于上、下、傍是无二、无量]。

一者了解水偏，[于上、下、傍是无二、无量]。

一者了解火偏，[于上、下、傍是无二、无量]。

一者了解风偏，[于上、下、傍是无二、无量]。

一者了解青偏，[于上、下、傍是无二、无量]。

一者了解黄偏，[于上、下、傍是无二、无量]。

一者了解赤偏，[于上、下、傍是无二、无量]。

一者了解白偏，[于上、下、傍是无二、无量]。

一者了解空偏，[于上、下、傍是无二、无量]。

一者了解识偏，[于上、下、傍是无二、无量]。

诸比丘!此为十种偏处。

注1 集异门足论卷二十(大正藏二六·四四七a)、荻原博士梵汉对译佛教辞典七二．一

~一二

二十六 迦梨1

一 尔时，具寿摩诃迦旃延住阿槃提国拘罗罗坂之波楼多山中。时，有拘罗罗坂之

优婆夷迦梨，到具寿摩诃迦旃延之处。至已，礼敬具寿摩诃迦旃延而坐一面。坐于

一面之拘罗罗坂优婆夷迦梨，对具寿摩诃迦旃延言：

二 大德!世尊于童女所问中说2：

逮得义心寂

降伏喜悦军

独受静思乐

故无伴世间

我皆无伴党

47 大德!世尊所略说之义，云何广解耶?

三 姊!有一类沙门、婆罗门，以地偏等至为最胜义。姊!世尊以地偏等至为最胜

证知，世尊证知而见本3、见过患、见出离、见道非道智。彼了知本见因、过患见

因、出离见因、道非道智见因[等故为]义之逮得、心之寂灭。

姊!有一类沙门、婆罗门者，以水偏等至……火偏等至……风偏等至……青偏

等至……黄偏等至……赤偏等至……白偏等至……空偏等至……识偏等至为最胜

义。姊!世尊以识偏等至为最胜而皆证知，世尊证知见本、见过患、见出离、见道

非道智。彼了知本见因、过患见因、出离见因、道非道智见因[等故为]义之逮得、

心之寂灭。姊!如是，世尊于童女所问中说：

逮得义心寂

降伏喜悦军

独受静止乐

48 故无伴世间

我皆无伴党

如是广解世尊所略说之义。

注1 汉译杂阿含二0．一三(大正藏二·一四三a)。

2 出相应部原典第一卷一二六页(汉译南传大藏经第十二卷二一0页(以下省略)。

3 “本”。异本作尝味(assadam)为非，于原注“本”释集苦灭道四谛：“过患、”“出离”、

“道、非道智”。

二十七 大问(一)1

一 尔时，世尊住舍卫国祇树给孤独园。时，众多比丘于清晨时，著下衣，持钵、

衣，欲入舍卫城乞食。时，彼诸比丘思念：“入舍卫城乞食，尚且过早。我等宜至外

道修行者之园。”时，彼诸比丘即往外道修行者之园。至已，与彼诸外道修行者相俱

交谈庆慰，欢喜铭感之语已坐于一面。坐于一面之时，彼诸外道修行者对彼诸比丘

言：

二 友等!沙门瞿昙对诸弟子说法而言：“诸比丘!汝等应证知一切法!应将一切

法数数证知而住!”。友等!我等亦对诸弟子说法而言：“友等!汝等应证知一切

法!应将一切法数数证知而住!”友等!于此处，沙门瞿昙与我等，对于说法与说

法，教诫与教诫，有何差别、有何持相、有何相异耶?

49 三 时，彼诸比丘者对彼诸外道修行者之所说，既不欢喜亦不非难。不欢喜不非难，

即从座起而去，言：“唯于世尊座前了知此所说之义。”时，彼诸比丘即于舍卫城乞

食，食后，自乞食而还，往诸世尊所在之处。至已，礼敬世尊退坐一面。坐于一面

之彼诸比丘白世尊言：

四 大德!于此我等于清晨时，著下衣，持钵、衣，欲入舍卫城乞食。大德!时，

我等乃思念：“欲入舍卫城乞食，尚且过早，我等宜往外道修行者之园。”大德!时，

我等乃至外道修行者之园。至已，与彼诸外道修行者相俱交谈庆慰，欢喜铭感之语，

已坐于一面。大德!坐于一面时，彼诸外道修行者对我等而言：“友等!沙门瞿昙对

诸弟子说法而言：’诸比丘!汝等应证知一切法!应将一切法数数证知而住!。‘友

等!我等亦对诸弟子说法而言：”友等!汝等应证知一切法!应将一切法数数证知

50 而住!‘友等!于此，沙门瞿昙与我等，对于说法与说法，教诫与教诫，有何差别、

有何持相、有何相异耶?’。大德!时，我等乃对彼诸外道修行者之所说，既不欢喜

亦不非难。不欢喜不非难，即从座起而去，言：“唯于世尊座前了知此所说之义。”

五 诸比丘!若外道修道者如是所说，应当言：“一问、一说、一答，二问、二说、

二答，三问、三说、三答，四问、四说、四答，五问、五说、五答，六问、六说、

六答，七问、七说、七答，八问、八说、八答，九问、九说、九答，十问、十说、

十答。”诸比丘!如是所问，外道修行者不能回答，复更堕困惑。何以故耶?诸比丘!

彼已非其境界。诸比丘!我于天、魔、梵世、沙门、天人、众生，不见有能回答此

问而令心喜悦者，除如来与如来之弟子或从此所闻者。

六 说一问、一说、一答者缘何而如是说耶?

诸比丘!比丘于一法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于

现法而尽苦际。何等为一法耶?

即：一切众生，有食而住。

51 诸比丘!比丘于此一法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，

于现法而尽苦际。

说一问、一说、一答者缘此而如是说。

七 说二问、二说、二答者缘何而如是说耶?

诸比丘!比丘于二法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于

现法而尽苦际。何等为二法耶?

即：名与色。

诸比丘!比丘于此二法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，

于现法而尽苦际。

说二问、二说、二答者缘此而如是说。

八 说三问、三说、三答者缘何而如是说耶?

诸比丘!比丘于三法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于

现法而尽苦际。何等为三法耶?

即：三受。

诸比丘!比丘于此三法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，

于现法而尽苦际。

说三问、三说、三答者缘此而如是说。

九 说四问、四说、四答者缘何而如是说耶?

52 诸比丘!比丘于四法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于

现法而尽苦际。何等为四法耶?

即：四食。

诸比丘!比丘于此四法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，

于现法而尽苦际。

说四问、四说、四答者缘此而如是说。

一0 说五问、五说、五答者缘何而如是说耶?

诸比丘!比丘于五法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于

现法而尽苦际。何等为五法耶?

即：五取蕴。

诸比丘!比丘于此五法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，

于现法而尽苦际。

说五问、五说、五答者缘此而如是说。

一一 说六问、六说、六答者缘何而如是说耶?

诸比丘!比丘于六法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于

现法而尽苦际。何等为六法耶?

即：六内处。

诸比丘!比丘于此六法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，

于现法而尽苦际。

53 说六问、六说、六答者缘此而如是说。

一二 说七问、七说、七答者缘何而如是说耶?

诸比丘!比丘于七法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于

现法而尽苦际。何等为七法耶?

即：七识住2。

诸比丘!比丘于此七法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，

于现法而尽苦际。

说七问、七说、七答者缘此而如是说。

一三 说八问、八说、八答者缘何而如是说耶?

诸比丘!比丘于八法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于

现法而尽苦际。何等为八法耶?

即：八世法3。

诸比丘!比丘于此八法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，

于现法而尽苦际。

说八问、八说、八答者缘此而如是说。

一四 说九问、九说、九答者缘何而如是说耶?

诸比丘!比丘于九法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于

现法而尽苦际。何等为九法耶?

即：九有情居4。

54 诸比丘!比丘于此九法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，

于现法而尽苦际。

说九问、九说、九答者缘此而如是说。

一五 说十问、十说、十答者缘何而如是说耶?

诸比丘!比丘于十法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于

现法而尽苦际。何等为十法耶?

即：十不善业道5。

诸比丘!比丘于此十法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，

于现法而尽苦际。

说十问、十说、十答者缘此而如是说。

注1 汉译增一阿含四六．八(大正藏二·七七八b)。

2 七集四一经(汉译南传大藏经第二十二卷二三九页)。

3 八集五--六经(汉译南传大藏经第二十三卷九页)。

4 九集二四经(本书所收)。

5 十集一七六经(次卷所收)。

二十八 大问(二)

一 尔时，世尊住迦战罗竹园。时，众多迦战罗之优婆塞，到迦战罗比丘尼住处。

至已，礼敬迦战罗比丘尼却坐一面。坐于一面之迦战罗优婆塞，对迦战罗比丘尼言：

55 二 大姊!世尊于大问中所说，为：“一问、一说、一答，二问、二说、二答，三问、

三说、三答，四问、四说、四答，五问、五说、五答，六问、六说、六答，七问、

七说、七答，八问、八说、八答，九问、九说、九答，十问、十说、十答”。大姊!

世尊所略说之义，云何广解耶?

三 友等!此非我从世尊处亲近听闻，亲近受持，亦非从意修习之诸比丘处，亲近

听闻，亲近受持，然而听我所思，善自作意!我当说：

唯然，大姊!

迦战罗之优婆塞，回答迦战罗比丘尼。迦战罗比丘尼说：

四 世尊所说之一问、一说、一答者，缘何而如是说耶?

友等!比丘于一法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现

法而尽苦际。何等为一法耶?

即：一切众生依食而住。

友等!比丘于此一法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于

现法而尽苦际。

世尊所说之一问、一说、一答者，缘此而如是说。

56 五 世尊所说之二问、二说、二答者，缘何而如是说耶?

友等!比丘于二法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现

法而尽苦际。何等为二法耶?

即：名与色。

[友等!比丘于此二法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，

于现法而尽苦际。

世尊所说之二问、二说、二答者，缘此而如是说。

世尊所说之三问、三说、三答者，缘何而如是说耶?

友等!比丘于此三法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于

现法而尽苦际]。何等为三法耶?

即：三受。

友等!比丘于此三法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于

现法而尽苦际。

世尊所说之三问、三说、三答者，缘此而如是说。

六 世尊所说之四问、四说、四答者，缘何而如是说耶?

友等!比丘于此四法而正善修习其心，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦

际。何等为四法耶?

即：四念处。

友等!比丘于此四法而正善修习其心，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦

际。

世尊所说之四问、四说、四答者，缘此而如是说。

七 世尊所说之五问、五说、五答者，缘何而如是说耶?

友等!比丘于此五法而正善修习其心，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦

际。何等为五法耶?

即：五根是。

[友等!比丘于此五法而正善修习其心，正观边际，正现观其义，于现法而尽

苦际。

世尊所说之五问、五说、五答者，缘此而如是说。

世尊所说之六问、六说、六答者，缘何而如是说耶?

友等!比丘于此六法而正善修习其心，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦

际]。何等为六法耶?

57 即：六出离界1。

[友等!比丘于此六法而正善修习其心，正观边际，正现观其义，于现法而尽

苦际。

世尊所说之六问、六说、六答者，缘此而如是说。

世尊所说之七问、七说、七答者，缘何而如是说耶?

友等!比丘于七法而正善修习其心，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际]。

何等为七法耶?

即：七觉分。

[友等!比丘于此七法而正善修习其心，正观边际，正现观其义，于现法而尽

苦际。

世尊所说之七问、七说、七答者，缘此而如是说。

世尊所说之八问、八说、八答者，缘何而如是说耶?

友等!比丘于此八法而正善修习其心，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦

际。何等为八法耶?

即：八支圣道。

友等!比丘于此八法而正善修习其心，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦

际。

世尊所说之八问、八说、八答者，缘此而如是说。

八 世尊所说之九问、九说、九答者，缘何而如是说耶?

友等!比丘于此九法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于

现法而尽苦际。何等为九法耶?

即：九有情居。

友等!比丘于此九法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于

现法而尽苦际。

世尊所说之九问、九说、九答者，缘此而如是说。

九 世尊所说之十问、十说、十答者，缘何而如是说耶?

友等!比丘于此十法而正善修习其心，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦

际。何等为十法耶?

即：十善业道2。

58 友等!比丘于此十法而正善修习其心，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦

际。

世尊所说之十间、十说、十答者，缘此而如是说。

一0 友等!世尊于大问中所说：“一问、一说、一答，[二问、二说、二答，三问、

三说、三答，四问、四说、四答，五问、五说、五答，六间、六说、六答，七问、

七说、七答，八问、八说、八答，九问、九说、九答，十问、十说、]十答。”，我

将世尊所略说之义，如是广解。

友等!汝等若有疑者，则往诣世尊所在之处，请教此义。如世尊所说，欢喜受

持!

唯然，大姊!

迦战罗之优婆塞者，对于迦战罗比丘尼之所说，欢喜随喜，即从座起，礼敬迦

战罗比丘尼，作右绕而往诣世尊所在之处。至已，礼敬世尊而退坐一面。坐于一面

之迦战罗优婆塞，将与迦战罗比丘尼相俱所谈话之一切禀告世尊。

59 一一 善哉、善哉!居士等。居士等!迦战罗比丘尼是聪明。居士等!迦战罗比丘

尼有大慧。居士等!汝等若至我处寻问此义，我亦如迦战罗比丘尼之所说而说。此

义如是。当如是受持!

注1 六集一三经(汉译南传大藏经第二十二卷一七页)。

2 十集一七六经。

十集(续)1

二十九 拘萨罗(一)1

一 诸比丘!凡于迦尸拘萨罗国之一切，凡于拘萨罗王波斯匿所有之境界中，说拘

萨罗王波斯匿为最胜。诸比丘!连拘萨罗王波斯匿亦有变异、变易。诸比丘!如是

观，有闻之圣弟子，乃厌患于此，厌患此最胜而离贪，况于下贱者!

二 诸比丘!凡日月周回，偏照诸方为千世界。于其千世界有千日、千月、千须弥

山王、千阎浮提洲、千西牛货洲、千北俱卢洲、千东胜身洲、四千大海、四千大王、

千四大天王、千忉利天、千夜摩天、千兜率天、千化乐天、千他化自在天、千梵世。

诸比丘!凡于千世界之中，说大梵为最胜。诸比丘!连大梵亦有变异、变异。诸比

60 丘!如是观，有闻之圣弟子乃厌患于此，厌患此最胜而离贪，况于下贱者!

三 诸比丘!2时，此世亦当有败坏。诸比丘!此世败坏之时，众生多生于光音天。

于彼中为意生，以喜为食，自光明而行于虚空，净住久远长时而住。诸比丘!世败

坏之时，说光音天为最胜。诸比丘!连光音天亦有变异、变易。诸比丘!如是观，

有闻之圣弟子乃厌患于此，厌患此最胜而离贪，况于下贱者!

四 诸比丘!有十种偏处3。何等为十偏处耶?

一者了解地偏，于上、下、傍是无二、无量。一者了解水偏，[于上、下、傍是

无二、无量]。一者了解火偏，[于上、下、傍是无二、无量]。一者了解风偏，[于

上、下、傍是无二、无量]。一者了解青偏，[于上、下、傍是无二、无量]。一者了

解黄偏，[于上、下、傍是无二、无量]。一者了解赤偏，[于上、下、傍是无二、无

量]。一者了解白偏，[于上、下、傍是无二、无量]。一者了解空偏，[于上、下、

傍是无二、无量]。一者了解识偏，[于上、下、傍是无二、无量]。

诸比丘!此为十偏处。

五 诸比丘!于此十偏处中，所谓“一者了解识偏，于上、下、傍是无二、无量”乃

最胜。诸比丘!有如是想之有情。诸比丘!连有如是想之有情亦有变异、变异。诸

61 比丘!如是观，有闻之圣弟子乃厌患此，厌患此最胜而离贪，况于下贱者!

六 诸比丘!有八胜处4。何等为八胜处耶?

一者内有色想，外观少许好、丑之诸色，如是得“胜彼[诸色]而知见”之想。

此乃第一之胜处。

一者内有色想，外观无量好、丑之诸色，如是得“胜彼[诸色]而知见”之想。

此乃第二之胜处。

一者内无色想，外观少许好、丑之诸色，如是得“胜彼[诸色]而知见”之想。

此乃第三之胜处。

一者内无色想，外观无量好、丑之诸色，如是得“胜彼[诸色]而知见”之想。

此乃第四之胜处。

一者内无色想，外观诸色为青、青显、青现、青光，犹如乌摩迦华之青、青显、

青现、青光，犹如磨碾两面波罗捺衣之青、青显、青现、青光。如是，一者内无色

想，外观诸色为青、青显、青现、青光，而如是得“胜彼[诸色]而知见”之想。此

乃第五之胜处。

一者内无色想，外观诸色为黄、黄显、黄现、黄光，犹如羯尼迦华之黄、黄显、

62 黄现、黄光，犹如磨碾两面波罗捺衣之黄、黄显、黄现、黄光。如是，一者内无色

想，外观诸色为黄、黄显、黄现、黄光，而如是得“胜彼[诸色]而知见”之想。此

乃第六之胜处。

一者内无色想，外观诸色为赤、赤显、赤现、赤光。犹如般豆时婆迦华之赤、

赤显、赤现、赤光，犹如磨碾两面波罗捺衣之赤、赤显、赤现、赤光。如是，一者

内无色想，外观诸色为赤、赤显、赤现、赤光，而如是得“胜彼[诸色]而知见”之

想。此乃第七之胜处。

一者内无色想，外观诸色为白、白显、白现、白光。犹如太白之白、白显、白

现、白光，犹如磨碾两面波罗捺衣之白、白显、白现、白光。如是，一者内无色想，

外观诸色为白、白显、白现、白光，而如是得“胜彼[诸色]而知见”之想。此乃第

八之胜处。

诸比丘!此为八胜处。

七 诸比丘!于此八胜处之中，一者内无色想，外观诸色为白、白显、白现、白光，

而如是得“胜彼[诸色]而知见”之想者为最胜。诸比丘!有如是想之有情。诸比丘!

63 连有如是想之有情亦有变异、变易。诸比丘!如是观，有闻之圣弟子乃厌患于此，

厌患此最胜而离贪，况于下贱者!

八 诸比丘!有四行。何等为四行耶?

即：苦迟通行、苦速通行、乐迟通行、乐速通行。

诸比丘!此为四行。

九 诸比丘!于此四行中，乐速通行者为最胜。诸比丘!有如是行之有情。诸比丘!

连有如是行之有情亦有变异、变易。诸比丘!如是观，有闻之圣弟子乃厌患于此，

厌患此最胜而离贪，况于下贱者!

一0 诸比丘!有四想。何等为四想耶?

一者少了解，一者多了解，一者无量了解，一者“无所有”而了解无所有处。

诸比丘!此为四想。

一一 诸比丘!于此四想中，“无所有”而了解无所有处者为最胜。诸比丘!有如是

想之有情。诸比丘!连有如是想之有情亦有变异、变易。诸比丘!如是观，有闻之

圣弟子乃厌患于此，厌患此最胜而离贪，况于下贱者!

64 一二 诸比丘!于诸异学之成见中，所谓“若无我无我所，则将无我无我所5”者，

为最胜。诸比丘!于有如是见者，则可期“诸有之无厌者应无此人，诸有灭之厌足者，

应无此人。”诸比丘!有如是见之有情。诸比丘!连有如是见之有情亦有变异、变易。

诸比丘!如是观，有闻之圣弟子乃厌患于此，厌患此最胜而离贪，况于下贱者!

一三 诸比丘!有一类沙门、婆罗门6，施设胜义清净。

一四 诸比丘!于施设胜义清净者之中，偏超无所有处，具足非想非非想处而住者，

为最胜。证知此，为现证此而说法。诸比丘!有如是说之有情。诸比丘!连有如是

说之有情亦有变异、变易。诸比丘!如是观，有闻之圣弟子乃厌患于此，厌患此最

胜而离贪，况于下贱者!

一五 诸比丘!有一类沙门、婆罗门，施设胜义现法涅槃。

一六 诸比丘!于施设胜义现法涅槃者之中，如实知六触处之集起、灭尽、尝味、

过患、出离，无取而解脱者，为最胜。诸比丘!我乃如是说，如是演说，有一类沙

门、婆罗门以非有、空虚、虚妄、非实而诽谤：“沙门瞿昙者，不施设诸欲之偏知，

不施设诸色之偏知，不施设诸受之偏知。”

65 一七 诸比丘!我施设诸欲之偏知，施设诸色之偏知，施设诸受之偏知，于现法而

无欲、寂灭、清凉，施设无取般涅槃。

注1 汉译中阿含二一五(大正藏一．七九九b)。

2 长部经典原典第一卷一七页。O.Franke,Dighanikaya.S.25 Anm.5.

3 十集二五经(本卷所收)。

4 八集六五经(汉译南传大藏经第二十三卷二一二页)。

5 “无我”云云。出相应部(汉译南传大藏经第十四卷二七七页其他。)于原注言：“若我过

去无者，则无现。现此我体；若我未来无，则无少分之障碍。”

6 沙门、婆罗门以下于原本“……乃至……”依暹罗本即无任何之省略。

三十 拘萨罗(二)

一 尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。其时，拘萨罗王波斯匿战胜，得意趣，由

战斗而还。时，拘萨罗王波斯匿即出而往僧园。此车乘行至车乘所能到之处，自车

乘而下，步入僧园。

二 其时，众多之比丘，露地经行。时，拘萨罗王波斯匿到彼诸比丘住处。到已，

对彼诸比丘而言：

大德!世尊、应供、正等觉者，今住何处耶?大德!我等欲见彼世尊、应供、

正等觉者。

大王!于彼处有闭户之精舍，静往徐入外缘，謦咳而叩闩，世尊当为汝开门。

三 时，拘萨罗王波斯匿静往于彼闭户之精舍，徐入外缘，謦咳而叩闩，世尊即为

之开门。时，拘萨罗王波斯匿入于精舍，以头面顶礼世尊之足，以口唯吻世尊之足，

以手抚摸称名而言：

66 大德!我乃拘萨罗王波斯匿，大德!我乃拘萨罗王波斯匿。

大王!汝复观何等义趣之故，于此身作如是最胜敬礼，承示慈爱耶?

四 大德!我乃观知恩、知报之故，于世尊作如是最胜敬礼，承示慈爱。大德!世

尊为众人之利益、众人之安乐而行，令众人得圣正之理，即令安住正真法性、善法

性。大德!世尊为众人之利益、众人之安乐而行，令众人得圣正之理，即令安住正

真法性、善法性故。大德!我观此义趣故，于世尊作如是最胜敬礼，承示慈爱。

五 大德!复次，世尊有戒，有佛戒、圣戒、善戒，成就善戒。大德!世尊有戒，

有佛戒、圣戒、善戒，成就善戒故。大德!我观此义趣之故，于世尊作如是最胜敬

礼，承示慈爱。

67 六 大德!复次，世尊于长夜住阿练若，亲近于阿练若、林间、僻地等边陬之坐卧

处。大德!世尊于长夜住阿练若，住阿练若、林间、僻地等边陬之坐卧处故，我观

此义趣故，于世尊作如是最胜敬礼，承示慈爱。

七 大德!复次，世尊以任何之衣、食、坐卧具、病药、资具亦能满足。大德!世

尊以任何之衣、食、坐卧其、病药、资具亦能满足故，我观此义趣故，于世尊作如

是最胜敬礼，承示慈爱。

八 大德!复次，世尊是应请、极应请、应供施、应合掌、世间之无上福田。大德!

世尊为应请、极应请、应供施、应合掌、世间之无上福田故，我观此义趣故，于世

尊作如是最胜敬礼，承示慈爱。

九 大德!复次，世尊是除遣能使趣向心离盖之论，所谓：少欲论、知足论、远离

论、不杂处论、发勤论、戒论、定论、慧论、解脱论、解脱智见论，得如是之论者

随乐欲，得而无艰难，得而无梗涩。大德!世尊是除遣能使趣向心离盖之论，所谓

少欲论、[知足论、远离论、不杂处论、发勤论、戒论、定论、慧论、解脱论、]解

脱智见论，得如是之论者，随乐欲，得而无艰难，得而无梗涩故，我观此义趣故，

于世尊作如是最胜敬礼，承示慈爱。

68 一0 大德!复次，世尊是得四静虑增上心之现法乐住者，随乐欲，得而无艰难，

得而无梗涩。大德!世尊是得四静虑增上心之现法乐住者，随乐欲，得而无艰难，

得而无梗涩故，我观此义趣故，于世尊作如是最胜敬礼，承示慈爱。

一一 大德!复次，世尊是随念种种宿住，谓：一生、二生、三生、四生、五生、

十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多坏劫、多成劫、

多成坏劫，如是随念：“在彼处，我名如是，姓如是，种姓如是，食如是，受乐苦如

是，寿限如是，自彼处没而往生于彼处；在彼处，名如是，姓如是，种姓如是，食

如是，受乐苦如是，寿限如是，自彼处没而来生于彼处。”随念种种宿住、其相、状。

大德!世尊随念种种宿住……乃至……如是随念……故，我观此义趣故，于世尊作

如是最胜敬礼，承示慈爱。

一二 大德!复次，世尊以清净超人之天眼，见有情之死生，知有情随业而受劣、

胜、好色、恶色、善趣、恶趣。“嗟夫!此诸有情者，成就身恶行，成就语恶行，成

就意恶业，诽谤圣者，有邪见，取邪见业，身坏命终而往生于恶生、恶趣、堕处、

69 地狱。嗟夫!又此诸有情者，成就身善行，成就语善行，成就意善业，不诽谤圣者，

有正见，取正见业，身坏命终而往生于善趣、天世。”以如是清净超人之天眼，见有

情之死生，知有情随业而受劣、胜、好色、恶色、善趣、恶趣。大德!世尊以清净

超人之天眼……乃至……知有情随业而受劣、胜、好色、恶色、善趣、恶趣故，我

观此义趣故，于世尊作如是最胜敬礼，承示慈爱。

一三 大德!复次，世尊依诸漏尽而于现法自证知，现证无漏之心解脱、慧解脱具

足而住。大德!世尊依诸漏尽而[于现法自证知，]现证无漏之心解脱、慧解脱具

足而住故，我观此义趣故，于世尊作如是最胜敬礼，承示慈爱。

一四 大德!今我等当往，我等多所作，多所办。

大王!然则，当自知时。

时，拘萨罗王波斯匿即从座起，礼敬世尊，作右绕而去。

第三 大品[毕]

摄颂曰：

70 (一)师子、(二)胜解、(三)身、

(四)周陀、(五)偏[处]、

(六)迦梨、(七~八)二之大问、

(九~一0)二之拘萨罗。