第四 布施品

三十一 布施1 (一)

一 “诸比丘!布施有八种。以何为八耶?

二 即随至而给与布施；怖畏之故而给与布施；我前受布施而给与布施；我将受布

施而给与布施；思：‘布施为善’而给与布施，思：‘我炊而彼等不炊，故我给与

炊而对不炊者给与布施’；思：‘若给与布施,则我为起善名称’而给与布施；为心

之庄严、心资具而给与布施。

诸比丘!如是有八种布施。”

注1 汉译集异门足论(大正藏二六、四四一a)，长部经典原典第三卷二五八页。

三十二 布施1 (二)

信惭善施法

此苦世所求

世称为天道

此往天世道

注1 论事原典三四一页

三十三 布施事1

一 “诸比丘!布施事有八种。以何为八耶?

二 即欲之故给与布施；嗔之故给与布施；痴之故给与布施；怖畏之故给与布施；

思：‘父祖先若作则我不可废旧有之家风’而给与布施；思：‘若给与此布施则身

237 坏命终而后当生于善趣、天界’而给与布施；思：‘若给与此布施则我心生明净适

悦欢喜’而给与布施；为心之庄严、心资具而给与布施。

诸比丘!如是，布施事有八种。”

注1 参照第三十一经

三十四 田

一 “诸比丘!播种子于八分成就之田时，无大果、无大味、无胜增长。云何为八分

成就耶?

二 诸比丘!此处有田，有凹凸、有石砾、有盐分、耕土不深、[水之]入路不具、

[水之]出路不具、沟不具、畔不具。

诸比丘!如是，播种于八分成就之田时，无大果、无大味、无胜增长。

诸比丘!如是，给与布施于八分成就之沙门婆罗门时，无大果、无大功德、无

大威光、无大偏满。云何为八分成就耶?

三 诸比丘!此处有沙门婆罗门，有邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、

邪念、邪定。

诸比丘!如是，给与布施于八分成就之沙门婆罗门时，无大果、无大功德、无

大威光、无大偏满。

四 诸比丘!播种子于八分成就之田时，有大果、有大味、有胜增长。云何为八分

成就耶?

238 五 诸比丘!此处有田，无凹凸、无石砾、无盐分、耕土深、[水之]入路具、[水

之]出路具、沟具、畔具。

诸比丘!如是，播种于八分成就之田时，有大果、有大味、有胜增长。

诸比丘!如是，给与布施于八分成就之沙门婆罗门时，有大果、有大功德、有

大威光、有大偏满。云何为八分成就耶?

六 诸比丘!此处有沙门婆罗门，有正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、

正念、正定。

诸比丘!如是，给与布施于八分成就之沙门婆罗门时，有大果、有大功德、有

大威光、有大偏满。”

播具足之种子于具足之田，

天[降雨]，资具足，谷具足，

息灾具足，增长具足，

广大具足，果具足。如是，

给与戒具足者之具足食。

所作具足者，则具足戒。

故欲具足者，则为具足人，

事于慧具足者!是具足戒。

得明行具足、心具足，

作作业具足，得义利圆满，

如实知世间，当得见具足!

达道具足，[随]意具足而进。

239 拂一切垢，得涅槃具足。

脱一切苦，即一切具足。

三十五 布施受生1

一 “诸比丘!布施受生有八种。以何为八耶?

二 诸比丘!此处有一类者，布施于沙门婆罗门，[谓]：饮食、衣服、车乘、华鬘、

薰香、涂香、床具、房舍、灯具。彼给与布施而有所求；彼见刹帝利大家、婆罗门

大家、居士大家五妙欲丰足全备而喜乐，彼思念：‘我身坏命终而后，当受生于刹

帝利大家、婆罗门大家、居士大家之伙伴。’彼即是其心、住其心、修其心。其心

于下劣而信解，于最上而不修习，身坏命终而后，受生于刹帝利大家、婆罗门大家、

居士大家之伙伴。此是随具戒者而说，破戒者则不然。诸比丘!具戒者之心愿为清

净故成就。

240 三 诸比丘!复次，此处有一类者，布施于沙门婆罗门，[谓]：饮食、衣服、车乘、

华鬘、薰香、涂香、床具、房舍、灯具。彼给与布施而有所求；彼闻‘四天王者长

寿、端丽而多乐。’彼思念：‘我身坏命终而后，当受生于四大天王之伙伴。’彼

即定其心、住其心、修其心。其心于下劣而信解，于最上而不修习，身坏命终而后，

受生于四天王之伙伴。此是随具戒者而说，破戒者则不然。诸比丘!具戒者之心愿

为清净故成就。

四 诸比丘!复次，此处有一类者，布施于沙门婆罗门，[谓]：饮食、衣服、华鬘、

薰香、涂香、床具、房舍、灯具。彼给与布施而有所求；彼闻‘忉利天者[长寿、

端丽而多乐。’彼思念：‘我身坏命终而后，当受生于忉利天之伙伴。’彼即是其

心、住其心、修其心。其心于下劣而信解，于最上而不修习，身坏命终而后，受生

于忉利天之伙伴。此是随具戒者而说，破戒者则不然。诸比丘!具戒者之心愿为清

净故成就。

诸比丘!复次，此处有一类者，布施于沙门婆罗门，谓：饮食、衣服、车乘、

华鬘、薰香、涂香、床具、房舍、灯具。彼给与布施而有所求；彼闻：]‘夜摩天者

[长寿、端丽而多乐。’彼思念：‘我身坏命终而后，当受生于夜摩天之伙伴。’

彼即定其心、住其心、修其心。其心于下劣而信解，于最上而不修习，身坏命终而

后，受生于夜摩天之伙伴。此是随具戒者而说，破戒者则不然。诸比丘!具戒者之

心愿为清净故成就。

诸比丘!复次，此处有一类者，布施于沙门、婆罗门，谓：饮食、衣服、车乘、

华鬘、薰香、涂香、床具、房舍、灯具。彼给与布施是有所求；彼闻：]‘兜率天者

[长寿、端丽而多乐。’彼思念：‘我身坏命终而后，当受生于兜率天之伙伴。’

彼即定其心、住其心、修其心。其心于下劣而信解，于最上而不修习，身坏命终而

后，受生于兜率天之伙伴。此是随具戒者而说，破戒者则不然。诸比丘!具戒者之

心愿为清净故成就。

诸比丘!复次，此处有一类者，布施于沙门婆罗门，谓：饮食、衣服、华鬘、

薰香、涂香、床具、房舍、灯具。彼给与布施而有所求；彼闻：]‘化乐天者[长寿、

端丽而多乐。’彼思念：‘我身坏命终而后，当受生于化乐天之伙伴。’彼即定其

心、住其心、修其心。其心于下劣而信解，于最上而不修习，身坏命终而后，受生

于化乐天之伙伴。此是随具戒者而说，破戒者则不然。诸比丘!具戒者之心愿为清

净故成就。

诸比丘!复次，此处有一类者，布施于沙门婆罗门，谓：饮食、衣服、车乘、

华鬘、薰香、涂香、床具、房舍、灯具。彼给与布施而有所求；彼闻：]‘他化自在

天者长寿、端丽而多乐。’彼思念：‘我身坏命终而后，当受生他化自在天之伙伴。’

彼即定其心、住其心、修其心。其心于下劣而信解，于最上而不修习，身坏命终而

后，受生于他化自在天之伙伴。此是随具戒者而说，破戒者则不然。诸比丘!具戒

者之心愿为清净故成就。

241 五 诸比丘!复次，此处有一类者，布施于沙门婆罗门，[谓]：饮食、衣服、车乘、

华鬘、薰香、涂香、床具、房舍、灯具。彼给与布施有所求；彼闻：‘梵身天者长

寿、端丽而多乐。’彼思念：‘我身坏命终而后，当受生于梵身天之伙伴。’彼即

定其心、住其心、修其心。其心于下劣而信解，于最上而不修习，身坏命终而后，

受生于梵身天之伙伴。此是随具戒者而说，破戒者则不然。诸比丘!具戒者之心愿

为清净故成就。

诸比丘!如是，于布施受生有八种。”

注1 汉译集异门足论(大正藏二六、四四二c)，长部经典原典第三卷二五八页。

三十六 福业事1

一 “诸比丘!福业事有三种。以何为三耶?

二 即：施类福业事、戒类福业事、修类福业事。

三 诸比丘!此处有一类者，少作施类福业事，少作戒类福业事，未作修类福业事。

彼身坏命终而后，受生于苦厄之人。

四 诸比丘!复次，此处有一类者，中作施类福业事，中作戒类福业事，未作修类

福业事。彼身坏命终而后，受生于安乐之人。

242 五 诸比丘!复次，此处有一类者，多作施类福业事，多作戒类福业事，未作修类

福业事。彼身坏命终而后，受生于四天王之伙伴。诸比丘!此中，四天王者作施类

福业事甚多，作戒类福业事甚多故，由四天王之诸天有十胜处，[谓]：天寿、天貌、

天乐、天称、天增上力、天色、天声、天香、天味、天触。

六 诸比丘!复次，此处有一类者，多作施类福业事，多作戒类福业事，未作修类

福业事。彼身坏命终而后，受生于忉利天之伙伴。诸比丘!此中，释提桓因者作施

类福业事甚多，作戒类福业事甚多故，由忉利天之诸天有十胜处，[谓]：天寿、天

貌、天乐、天称、天增上力、天色、天声、天香、天味、天触。

七 诸比丘!复次，此处有一类者，多作施类福业事，多作戒类福业事，未作修类

福业事。彼身坏命终而后，受生于夜摩天之伙伴。诸比丘!此中，夜摩天子者作施

类福业事甚多，作戒类福业事甚多故，由夜摩天之诸天有十胜处，[谓]：天寿、天

貌、天乐、天称、天增上力、天色、天声、天香、天味、天触。

243 八 诸比丘!复次，此处有一类者，多作施类福业事，多作戒类福业事，未作修类

福业事。彼身坏命终而后，受生于兜率天之伙伴。诸比丘!此中，兜率天子者作施

类福业事甚多，作戒类福业事甚多故，由兜率天之诸天有十胜处，[谓]：天寿、天

貌、天乐、天称、天增上力、天色、天声、天香、天味、天触。

九 诸比丘!复次，此处有一类者，多作施类福业事，多作戒类福业事，未作修类

福业事。彼身坏命终而后，受生于化乐天之伙伴。诸比丘!此中，化乐天子者作施

类福业事甚多，作戒类福业事甚多之故，自化乐天之诸天有十胜处，[谓]：天寿、

天貌、天乐、天称、天增上力、天色、天声、天香、天味、天触。

一0 诸比丘!复次，此处有一类者，多作施类福业事，多作戒类福业事，未作修

类福业事。彼身坏命终而后，受生于他化自在天之伙伴。诸比丘!此中，自在天子

者作施类福业事甚多，作戒类福业事甚多故，由他化自在天之诸天有十胜处，[谓]：

天寿、天貌、天乐、天称、天增上力、天色、天声、天香、天味、天触。

诸比丘!如是，于福业事有三种。”

注1 长部经典原典第三卷二一八页，如是语经五一

三七 善士1 (一)

一 “诸比丘!善士之施有八种。以何为八耶?

244 二 即：鲜洁而施、殊妙而施、随时而施、相应而施、辨别而施、屡屡而施、施心

明净、施而适悦。

诸比丘!如是，善士之施有八种。”

鲜洁殊妙之饮食

随时相应与再三

为梵行者等善田

给与布施之人者

即使舍弃众多财

更无有追悔之心

如是给与布施者

正观者等之赞叹

有信之智者如是

以解脱心作供施

于无害安乐之世

受生也乃是贤者

注1 参照汉译增一阿含四二~九、善男子施(大正藏二、七五五b)，增支部经典原典一七二

页。

三八 善士(二)

一 “诸比丘!善士若能生于家，则资众生之义利、利益、安乐。[谓：]资父母之

义利、利益、安乐；资妻子之义利、利益、安乐；资奴仆之义利、利益、安乐，资

朋友之义利、利益、安乐；资饿鬼之义利、利益、安乐；资国王之益利、利益、安

乐；资诸天之义利、利益、安乐；资沙门、婆罗门之义利、利益、安乐。

二 诸比丘!譬如大雨成就一切之谷，则资众生之义利、利益、安乐，诸比丘!如

是若善士能生于家，则资众生之义利、利益、安乐。[谓：]资父母之义利、利益、

安乐；资妻子之义利、利益、安乐；资奴仆之义利、利益、安乐；资朋友之义利、

利益、安乐；资饿鬼之义利、利益、安乐；资国王之益利、利益、安乐；资诸天之

245 义利、利益、安乐：资沙门婆罗门之义利、利益、安乐。”

住正慧者之家

是诸人之利益

忆念前世所作

不厌于夜与昼

如法奉仕于父

与母乃及祖先

善美之人知法

坚定持有信心

恭敬奉事于修

梵行之出家者

善立于正法为

人王者之利益

诸天亲族朋友

与一切人利益

若调伏悭垢秽

则到吉祥之天

三十九 等流

一 “诸比丘!有福之等流、善之等流、乐之食、生天之因、乐之异熟、资于生天、

资于可爱、可乐、可意、利益，安乐者有八种。

二 诸比丘!此处有圣弟子，归依佛。诸比丘!此有福之等流、善之等流、乐之食、

生天之因、乐之异熟、资于生天、资于可爱、可乐、可意、利益，是安乐者之第一。

三 诸比丘!此处有圣弟子，归依法。诸比丘!此有福之等流、[善之等流、生天之

因、乐之异熟、资于生天、资于可爱、可乐、可意、利益，是安乐者之]第二。

四 诸比丘!复次有圣弟子，归依僧。诸比丘!此有福之等流、善之等流、乐之食、

生天之因、乐之异熟、资于生天、资于可爱、可乐、可意、利益，是安乐者之第三。

246 五 诸比丘1!有五种布施，为大布施、自最初而知、于长夜而知、于传统而知，

自古而有，未杂乱、未曾杂乱、现不杂乱、当不杂乱，不受有智之沙门、婆罗门诃

讥。以何为五耶?

六 诸比丘!此处有圣弟子，断杀生、离杀生。诸比丘!圣弟子，离杀生而施无畏、

施无怨、施无害于无量之众生。施无畏、施无怨、施无害于无量之众生已，而得无

量之无畏、无怨、无害。诸比丘!此乃第一之布施，为大布施、自最初而知、于长

夜而知、于传统而知，自古而有，未杂乱、未曾杂乱、现不杂乱、当不杂乱，不受

有智之沙门婆罗门诃讥。诸比丘!此有福之等流、善之等流、乐之食、生天之因、

乐之异熟、资于生天、资于可爱、可乐、可意、利益，是安乐者之第四。

七 诸比丘!复次有圣弟子，断不与取、离不与取。[诸比丘!圣弟子，离不与取而

施无畏、施无怨、施无害于无量之众生。施无畏、施无怨、施无害于无量之众生已，

而得无量之无畏、无怨、无害。诸比丘!此乃第二之布施，为大布施、自最初而知、

于长夜而知、于传统而知，自古而有，未杂乱、未曾杂乱、现不杂乱、当不杂乱，

不受有智之沙门婆罗门诃讥。诸比丘!此有福之等流、善之等流、乐之食、生天之

因、乐之异熟、资于生天、资于可爱、可乐、可意、利益，是安乐者之第五。

诸比丘!复次有圣弟子，]断欲邪行、离欲邪行。[诸比丘!圣弟子，离欲邪行

而施无畏、施无怨、施无害于无量之众生。施无畏、施无怨、施无害于无量之众生

已而得无量之无畏、无怨、无害。诸比丘!此乃第三之布施，为大布施、自最初而

知、于长夜而知、于传统而知，自古而有，未杂乱、未曾杂乱、现不杂乱、当不杂

乱，不受有智之沙门婆罗门诃讥。诸比丘!此有福之等流、善之等流、乐之食、生

天之因、乐之异熟、资于生天、资于可爱、可乐、可意、利益，是安乐者之第六。

诸比丘!复次有圣弟子，]断妄语，离妄语。[诸比丘!圣弟子，离妄语而施无

畏、施无怨、施无害于无量之众生。施无畏、施无怨、施无害于无量之众生已，而

得无量之无畏、无怨、无害。诸比丘!此乃第四之布施，为大布施、自最初而知、

于长夜而知、于传统而知，自古而有，未杂乱、未曾杂乱、现不杂乱、当不杂乱，

不受有智之沙门婆罗门诃讥。诸比丘!此有福之等流、善之等流、乐之食、生天之

因、乐之异熟、资于生天、资于可爱、可乐、可意、利益，是安乐者之第七。

诸比丘!复次有圣弟子，]断饮酒，离饮酒。诸比丘!圣弟子，离饮酒而施无

畏、施无怨、施无害于无量之众生。施无畏、施无怨、施无害于无量之众生已，而

得无量之无畏、无怨、无害。诸比丘!此乃第五之布施，为大布施、自最初而知、

于长夜而知、于传统而知，自古而有，未杂乱、未曾杂乱、现不杂乱、当不杂乱，

247 不受有智之沙门婆罗门诃讥。诸比丘!此有福之等流、善之等流、乐之食、生天之

因、乐之异熟、资于生天、资于可爱、可乐、可意、利益，是安乐者之第八。

诸比丘!如是有福之等流、善之等流、乐之食、生天之因、乐之异熟、资于生

天、资于可爱、可乐、可意、利益，是安乐者有八种。”

注1 参照论事原典三四一页

四十 极轻

一 “诸比丘!若修习、多作杀生，则生于地狱、生于畜生、生于饿鬼。杀生极轻之

异熟者，令人短命。

二 诸比丘!若修习、多作不与取，则生于地狱、生于畜生、生于饿鬼。不与取极

轻之异熟者，令人损财。

三 诸比丘!若修习、多作欲邪行，则生于地狱、生于畜生、生于饿鬼。欲邪行极

轻之异熟者，令人受敌之怨。

四 诸比丘!若修习、多作妄语，则生于地狱、生于畜生、生于饿鬼。妄语极轻之

异熟者，令人受非实之谗诬。

五 诸比丘!若修习、多作离间语，则生于地狱、生于畜生、生于饿鬼。离间语极

轻之异熟者，令人远离朋友。

248 六 诸比丘!若修习、多作粗恶语，则生于地狱、生于畜生、生于饿鬼。粗恶语极

轻之异熟者，令人[闻]非可意之声。

七 诸比丘!若修习、多作杂秽语，则生于地狱、生于畜生、生于饿鬼。杂秽语极

轻之异熟者，令人[闻]不信言。

八 诸比丘!若修习、多作饮酒，则生于地狱、生于畜生、生于饿鬼。饮酒极轻之

异熟者，令人昏迷。”

第四 布施品[终]

摄句：

(一、二)二之布施与(三)[布施]事与(四)田与(五)布施受生与

(六)[福]业[事]与(七、八)二之善士与(九)等流1与

(一0)极轻。

注1 在原文中，“等流”与“极轻”之顺序颠倒，随本文订正。