第二 之五十

第六 盖品

五十一

一 如是我闻。一时，世尊住舍卫[城]祇树给孤独园。于此，世尊向诸比丘言：

“诸比丘!”彼等诸比丘乃回答世尊：“大德!”。世尊曰：

二 诸比丘!此等五者是障、是盖，覆蔽其心、衰损其慧。何等为五?

三 诸比丘!欲欲者是障、是盖，覆蔽其心、衰损其慧。诸比丘!嗔者是障、是盖，

覆蔽其心、衰损其慧。诸比丘!惛眠者是障、是盖，覆蔽其心、衰损其慧。诸比丘!

掉悔者是障、是盖，覆蔽其心、衰损其慧。诸比丘!疑者是障、是盖，覆蔽其心、

衰损其慧。

诸比丘!此等五者是障、是盖，覆蔽其心、衰损其慧。

四 诸比丘!若比丘不断此等五者之障、盖，覆蔽其心、衰损其慧者，于慧无力而

64 赢劣，则或知自利，或知利他，或知俱利，或依人之善行而更能作殊胜之圣性，可

作证智见，无有此理。

诸比丘!譬如有山间之川，远流、凌水势、漂物。有人若于其两侧作水道之口。

如是，诸比丘!中央之川流乃分散、扩大、分开而不可远流、不可凌水势、不可漂

物。正如是，诸比丘!若比丘不断此等五者之障、盖，覆蔽其心、衰损其慧者，于

慧无力而赢劣，则或知自利，或知利他，或知俱利，或依人之善行而更能作殊胜之

圣性，可作证智见，无有此1理。

五 诸比丘!若比丘断此等五者之障、盖，覆蔽其心、衰损其慧者，于慧有力时，

则或可知自利，或可知利他，或可知俱利，或依人之善行而更能作殊胜之圣性，可

作证智见，得有此理。

诸比丘!譬如有山间之川，远流、凌水势、漂物。有人若于其两侧闭水道之口。

如是，诸比丘!中央之川流即不分散、不扩大、不分开而可远流、可凌水势、又可

漂物。正如是，诸比丘!若比丘断是等五者之障、盖，覆蔽其心、衰损其慧者，于

慧有力时，则或可知自利，或可知利他，或可知俱利，或依人之善行而更能作殊胜

之圣性，可作证智见，得有此理。”

注1 netam者即netam之误排。

65 五十二1

一 “诸比丘!正说者若说所谓不善聚，可说其为五盖。诸比丘!此之五盖者，乃是

纯不善聚。何等为五?

二 即欲欲盖，嗔恚盖，惛眠盖，掉悔盖，疑盖等是。

诸比丘!正说者若说所谓不善聚，可说此等之五盖。诸比丘!此之五盖者，乃

是纯不善聚。”

注1 增一阿含二四(大正藏二、六七四a)、杂阿含二八(大正藏二、二00b)。

五十三1

一 “诸比丘!此等五者乃是勤行支。何等为五?

二 诸比丘!世间有信心之比丘，信彼世尊是：应供、正等觉、明行具足、善逝、

世间解、无上士、调御丈夫者、天人师、觉者、世尊，信如来之菩提。无病、无恼，

能成就平等消化，不过冷，不过暖，中庸而堪勤行。无谄、无诳，对于或是[大]

师、或是智者、或是同梵行者，如实表示自己。精进而住，以断不善法，圆满具足

努力善法，为坚固勇猛，荷负善法而不舍。具慧能决择，正趣苦尽，成就通达生灭

之慧。

诸比丘!此等五者，乃是勤行支。”

注1 汉译南傅(大藏八、等诵经第二诵品一之一六)

五十四

一 诸比丘!此等五时者，乃不堪精勤。何等为五?

66 二 诸比丘!世间有比丘，老而朽迈。诸比丘!此乃不堪精勤之第一时。

三 复次，诸比丘!有比丘，病而为病所制。诸比丘!此乃不堪精勤之第二时。

四 复次，诸比丘!时饥馑而苗稼不稔，乞食难得，不能捃拾遗谷以活命。诸比丘!

此乃不堪精勤之第三时。

五 复次，诸比丘!有林薮盗贼扰乱之怖畏，地方人乘于战车，而往右往左。诸比

丘!此乃不堪精勤之第四时。

六 复次，诸比丘!有僧伽破裂。复次，诸比丘!僧伽破裂时，互相谩骂、又互相

讥讽、又互相诤讼、又互相背离；于此之际，不信者无信，又有信者信减少。诸比

丘!此乃不堪精勤之第五时。

诸比丘!此等五时，乃不堪精勤。

七 诸比丘!此等五时，是堪于精勤。何等为五?

八 诸比丘!世间有比丘，年少、壮而发黑，具有第一青年期之美龄。诸比丘!此

乃堪于精勤之第一时。

九 复次，诸比丘!有比丘，无病、无恼，能具平等之消化，不过冷，不过暖，中

庸而堪于勤行。此乃堪于精勤之第二时。

67 一0 复次，诸比丘!时丰年而苗稼稔，乞食易得，捃拾遗谷而得活命。诸比丘!

此乃堪于精勤之第三时。

一一 复次，诸比丘!人人和合，相互喜悦，不互诤讼，恰如乳与水。以相互亲爱

之眼相视而住。诸比丘!此乃堪于精勤之第四时。

一二 复次，诸比丘!僧伽和合，相互喜悦，无有诤讼，遵守同一规定，安稳而住。

复次，诸比丘!僧伽和合时，互不相骂，又互不相讥，又互不相诤，又互不相背。

于此之际，不信者生信，又有信省得予增进。诸比丘!此乃堪于精勤之第五时。

诸比丘!此等五时，乃堪于精勤。”

五十五

一 一时，世尊住舍卫[城]祇树给孤独园。复次，尔时，有母子两人，入雨安居

而为比丘与比丘尼。彼等乃相互再三欲会见，母亦屡次再三欲见其子，子亦屡次再

三欲见其母，彼等乃由屡次会见而相触，由相触而狎亲，由狎亲而堕贪爱。彼等以

贪爱心，不舍学戒，显赢劣而行交会。

二 尔时，众多比丘即诣世尊之处。至已，问讯世尊，坐于一面。坐于一面之彼等

诸比丘白世尊言：

68 “大德!此之舍卫[城]有母子二人，入雨安居而为比丘与比丘尼。彼等乃相互

再三欲见，母亦屡次再三欲见其子，子亦屡次再三欲见其母，彼等乃由屡次会见而

相触，由相触而狎亲，由狎亲而堕贪爱。彼等以贪爱心，不舍戒学，显赢劣而行交

会。”

三 “诸比丘!彼痴人者谓：母不贪爱其子，子亦不贪爱其母耶?诸比丘!我不见其

他之色如是可贪、如是可欲、如是可醉、如是可缚、如是可萎、如是障证无上之轭

安稳，诸比丘!彼即是女人之色。诸比丘!有情者乃渲染、贪、缚、萎、坚著于女

人之色，彼等即为女人之色所捕，而忧于长夜。

诸比丘!我不见其他之声如是可贪、如是可欲、如是可醉、如是可缚、如是可

萎、如是障证无上之轭安稳，……他之香……他之味……他之触，诸比丘!此即女

人之触。诸比丘!有情者乃染、贪、缚、萎、坚著于女人之触。彼等即受捕于女人

之触，而忧于长夜。诸比丘!女人虽行走，亦为捕捉男子之心1而止，住、坐、卧、

笑、语、谣、泣、气绝、死，亦为捕捉男子之心而住。诸比丘!正说者，若有说魔

之普遍罥索，则女人方是正说者所说魔之普遍罥索。”

69 可言能执剑 恶鬼亦可言

急著有毒蛇 被咬命不果

唯一人之时 不语一人女

女人以盻笑 即失念为缚

或者被服乱 又优雅语言

彼期无称赞 即气绝或死

人即将五欲 方见女人色

色声味与香 触物亦悦意

漂流欲瀑流 于欲愚痴人

转时趣有有 引导入轮迥

遍知一切欲 无恐怖举动

居世渡彼岸 获诸漏灭尽

注1 citam暹罗本作cittam，今依之。

五十六

一 一时，有随一比丘，诣自己之亲教师处。至已，而白亲教师言：

“大德!今我身倦怠，又我不明于各方，又[止观之]法不显现于我，又惛眠捕

捉我心而住，又不欣行梵行，又我于诸法有疑。”

二 尔时，彼比丘即随彼共住之比丘，诣世尊之处，至已，问讯世尊，坐于一面。

坐于一面之彼比丘白世尊言：

“大德!此比丘作如是言，谓：‘大德!今我身倦怠，又我不明于各方，又[止

观之]法不显现于我，又惛眠捕捉我心而住，又不欣行梵行，又我于诸法有疑’”。

70 三 “比丘!此是理所当然。不防护诸根，于食不知量，不精勤觉醒，不观察诸善法，

于初夜、后夜怠惰菩提分法修习而住时，身即倦怠，彼不明于各方，又[止观之]

法不显现于彼，又惛眠捕捉彼心而住，又不欣行梵行，又彼于诸法有疑。故比丘!

汝应如是学：

我当护诸根门，于食当知量，当精勤觉醒，当观察诸善法，于初夜、后夜当勤

励菩提分法之修习而住。

比丘!汝应如是学。”

四 尔时，彼比丘受世尊之教授，从座而起，问讯世尊，右绕而去；而彼比丘即孤

独而退，不放逸，炽然不惜身命而住，不久善男子等乃由家趣向非家为目的，将彼

无上梵行之究竟，于现法而自了知、作证、具足而住。生乃尽，梵行已住，所办已

办，复了知无还于现状，而又彼比丘乃为阿罗汉之一。

尔时，得阿罗汉之彼比丘，即诸亲教师处，至已白亲教师言：

五 “大德!如今我身不倦怠，又我亦明了于各方，又[止观之]法已显现于我，又

惛眠不捕捉我心而住1，又欣行梵行，又我于诸法不疑。”

71 六 尔时，彼比丘即随彼之共住比丘，诣世尊之处。至已，问讯世尊，坐于一面。

坐于一面之彼比丘白世尊言：

“大德!此比丘作如是言，谓：‘大德!今我身不倦怠，又我明了于各方，又[止

观之]法显现于我，又惛眠不捕捉我心而住，又欣行梵行，又我于诸法不疑。’”

七 “比丘!此是理所当然。防护诸根，于食知量，精勤觉醒，观察诸善法，于初夜、

后夜勉励菩提分法之修习而住时，身不倦怠，彼明了于各方，又[止观之]法显现

于彼，又惛眠不捕捉彼心而住，又欣行梵行，又彼于诸法不疑。故诸比丘!汝等应

如是学：

我等当护诸根之门，于食知量，精勤觉醒，观察诸善法，于初夜、后夜勉励菩

提分法之修习而住。”

注1 cittam之次下，遗漏na字。

五十七

一 “诸比丘!此等五处者，或女人、或男子、或在家、或出家皆应屡屡观察。何等

为五?

二 我乃可老者，未超越于老。或女人、或男子、或在家、或出家皆应屡屡观察。

我乃可病者，未超越于病。或女人、或男子、或在家、或出家皆应屡屡观察。我乃

可死者，未超越于死。或女人、或男子、或在家、或出家皆应屡屡观察。一切我所

72 爱可意之物，皆可变亡。或女人、或男子、或在家、或出家皆应屡屡观察。我有业，

领受业，以业为因，以业为亲缘，以业为归趣，我所造善恶之业我应领受。或女人、

或男子、或在家、或出家皆应屡屡观察。又，诸比丘!缘何道理，我乃可老者，未

超越于老，或女人、或男子、或在家、或出家皆应屡屡观察耶?

三 诸比丘!有情之壮年者，则有壮年之憍，醉于其憍而以身行恶行、以语行恶行、

以意行恶行，若屡屡观察此理，则一切壮年之憍可完全断灭，或复减轻。

诸比丘!缘此道理，我乃可应老者，未超越于老，或女人、或男子、或在家、

或出家皆应屡屡观察。又，诸比丘!缘何道理1，我乃可病者，未超越于病。或女

人、或男子、或在家、或出家皆应屡屡观察耶?

四 诸比丘!有情之无病者，则有无病之憍，醉于其憍而以身行恶行、以语行恶行、

以意行恶行，若屡屡观察此理，则一切无病之憍可完全断灭，或复减轻。

诸比丘!缘此道理，我乃可病者，未超越于病，或女人、或男子、或在家、或

出家皆应屡屡观察。又，诸比丘!缘何道理，我乃可死者，未超越于死，或女人、

或男子、或在家、或出家皆应屡屡观察耶?

73 五 诸比丘!有情之命者，则有命之憍，醉于此憍而以身行恶行、以语行恶行、以

意行恶行，若屡屡观察此理，则一切命之憍，即可[完全]断灭，或复减轻。

诸比丘!缘此道理，我乃可死者，未超越于死，或女人、或男子、或在家、或

出家皆应屡屡观察。又，诸比丘!缘何道理，我所受可意之物皆可变亡，或女人、

或男子、或在家、或出家皆应屡屡观察耶?

六 诸比丘!于有情之所爱，则有欲之欲，染其欲而以身行恶行、以语行恶语、以

意行恶行，若屡屡观察其理，则一切欲之欲可完全断灭，或复减轻。

诸比丘!缘此道理，我所爱可意之物，皆可变亡，或女人、或男子、或在家、

或出家皆应屡屡观察。又，诸比丘!缘何道理，我有业，领受业，以业为因，以业

为亲缘，以业为归趣，我所造善恶之业应领受，或女人、或男子、或在家、或出家

皆应屡屡观察耶?

七 诸比丘!于有情有身恶行、语恶行、意恶行，若屡屡观察此理，则一切之恶行

者，即可完全断灭，或复减轻。

诸比丘!缘此道理，我有业，领受业，以业为因，以业为亲缘，以业为归趣，

我所造善恶之业，我应领受，或女人、或男子、或在家、或出家皆应屡屡观察。

74 八 诸比丘!若彼圣弟子有如次之简择：非唯我独自应老、未超越于老，往来死生

之一切有情乃应老、未超越于老。[如斯简择]若屡屡观察此理，则[出世之]道乃

生。彼即修习、多作其道。彼若修习、多作其道，则[十]结可[完全]断灭，[七]

随眠乃能远离。非唯我独自应病、未超越于病，往来死生之一切有情乃应病、未超

越于病。若屡屡观察此理，则[出世之]道乃生。彼即修习、多作其道。彼若修习、

多作其道，则[十]结可[完全]断灭，[七]随眠乃能远离。非唯我独自应死、未

超越于死，往来死生之一切有情，乃应死者、末超越于死。若屡屡观察此理，则[出

世之]道乃生。彼即修习、多作其道。彼若修习、多作其道，则[十]结可断灭，

[七]随眠乃能远离。非唯我独自所爱可意之物变亡，往来死生之一切有情所爱、

可意之物，乃可变亡。若屡屡观察此理，则[出世之]道生。彼即修习、多作其道。

彼若修习、多作其道，则[十]结可断灭，[七]随眠乃能远离。非唯我独自有业，

领受业，以业为因，以业为亲缘，以业为归趣，我所造善恶之业，

75 非唯我领受，往来死生之一切有情有业，领受业，以业为因，以业为亲绿，以业为

归趣，彼等所造善恶之业，彼等皆领受。若屡屡观察此理，则[出世之]道生。彼

即修习、多作其道。彼若修习、多作其道，则[十]结可断灭，[七]随眠乃能远离。”

能定病与老 亦复能定死

有如法规律 是异生厌嫌

如斯法有情 我亦应厌此

于如是之我 此事殊相应

我如斯思惟 了知无依性

无病与壮年 或有命憍者

战胜一切憍 见出家安稳

我发勤精进 望求成涅槃

今我于诸欲 亦无修习欲

可成不退转 果遂罗门行

注1 kathan在暹罗本及其他可采作kin以下准此。

五十八

一 一时，世尊住毗舍离[城]大林中之重阁讲堂。尔时，世尊于日前分时，著内

衣，披衣执钵，为乞食而入毗舍离[城]，于毗舍离[城]行乞已，食后市还，入大

林中，为昼息而坐于树下。复次，尔时，众多之栗遮毗童子等执搭箭之弓，带领狗

群，往右往左徘徊于大林中。见世尊坐于一树下，见已而抛欲搭箭之弓，将狗群却

76 退一面，诣世尊之处。至已，问讯世尊而各自默然伸手合掌，侍于世尊。尔时，复

有栗遮毗摩诃那摩散步于大林中，往右往左徘徊其间，见彼等栗遮毗童子各自默然

伸手合掌侍于世尊。见已，而诣世尊之处。至已，问讯世尊立于一面。立于一面之

栗遮毗摩诃那摩乃唱优陀那言：

“跋只王万岁!跋只王万岁!”

“摩诃那摩!汝何故如斯言：‘跋只王万岁!跋只王万岁!’耶?”

“大德!此等栗遮毗童子甚是放荡、粗野、傲慢。家族所赠之礼物，或有甘蔗、

或枣子、或糕点、或麦芽糖、或糖果，皆为彼等夺取而食，夺取而食且蹴贵妇人或

少女之背后。彼等今却各自默然伸手合掌而侍于世尊。”

“摩诃那摩!凡为善男子而具有五法者，或刹帝利灌顶王、或承领父祖传下之土

地者、或部队之将军者、或聚落之聚落主、或民团之长、或复于各家门中各别为上

位者，唯可期待繁荣而不衰退。何等为五?

二 摩诃那摩!世有善男子，起策精励，流汗，以腕力聚集如法、依德而得之财，

77 恭敬、尊重、崇敬、供养父母。于是，被恭敬、尊重、崇敬、供养父母即以美意而

愍念：‘汝获久生，受保护而长寿!’摩诃那摩!为父母所愍念之善男子，唯可期

待繁荣而不衰退。

三 复次，摩诃那摩!有善男子，起策精励，流汗，以腕力聚集如法、依德而得之

财，恭敬、尊重、崇敬、供养妻子、奴仆、佣人。于是，被恭敬、尊重、崇敬、供

养妻子、奴仆、佣人即以美意而愍念：‘汝获久生，受保护而长寿!’摩诃那摩!

为妻子、奴仆、佣人所愍念之善男子，唯可期待繁荣而不衰退。

四 复次，摩诃那摩!有善男子，起策精励，流汗，以腕力聚集如法、依德而得之

财，恭敬、尊重、崇敬、供养比邻与为[自己之]田地作业人。于是，被恭敬、尊

重、崇敬、供养之比邻于为[自己之]田地作业之人等即以美意而愍念：‘汝获久

生，受保护而长寿!’摩诃那摩!为比邻与为[自己之]田地作业之人等所愍念之

善男子，唯可期待繁荣而不衰退。

五 复次，摩诃那摩!有善男子，起策精励，流汗，以腕力聚集如法、依德而得之

财，恭敬、尊重、崇敬、供养接受一切赠品之诸天1。于是，被恭敬、尊重、崇敬、

供养接受赠品之诸天，即以美意而愍念：‘汝获久生，受保护而长寿!’摩诃那摩!

为诸天所愍念之善男子，唯可期待繁荣而不衰退。

六 复次，摩诃那摩!有善男子，起策精励，流汗，以腕力聚集如法、依德而得之

财，恭敬、尊重、崇敬、供养沙门婆罗门。于是，被恭敬、尊重、崇敬、供养之沙

78 门、婆罗门即以美意而愍念：‘汝获久生，受保护而长寿!’摩诃那摩!为沙门婆

罗门所愍念之善男子，唯可期待繁荣而不衰退。

摩诃那摩!凡为善男子而具有五法者，或刹帝利灌顶王、或承领祖先传下之土

地者、或部队之将军者、或聚落之聚落主、或民团之长、或复于各家门中各别为上

位者，唯可期待繁荣而不衰退。”

承事母与父 恒幸惠妻子

又与家庭人 为从人利益

利益为两者 具戒之贤人

先逝世亲属 又今生活人2

沙门婆罗门 又惠及诸天

住家之正义 起欢喜之心

彼善事作已 可供养称赞

现世人称彼 死而生天界

注1 家之天掟，自古由祭祀守护神而来。

2 jivitam由注释文及文意推之，当读为jivatam。

五十九

一 “诸比丘!于老年出家之人，而能成就五法者难得。何等为五?

二 诸比丘!于老年出家之人，而聪敏者难得，行仪之圆满者难得，多闻者难得，

说法者难得，持律者难得。

诸比丘!于老年出家之人，而能成就此等五法者难得。”

六十

一 “诸比丘!于老年出家之人，而能成就五法者难得。何等为五?

79 二 诸比丘!于老年出家之人，而能善语者难得，能善持所受者难得，能[教授而]

敬受者难得，能说法者难得，能持律者难得。

诸比丘!于老年出家之人，而能成就此等五法者难得。”

摄句：

五障、五盖、勤行支、五时、母与子

亲教师、处、栗遮毗童子与其余二者