第二 师子吼品

十一 [安居]住1

一 如是我闻。一时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。时，具寿舍利弗往诣世尊所在

之处，至已，礼敬世尊而退坐一面。坐于一面之具寿舍利弗白世尊言：

大德!我于舍卫城住安居已。大德!我欲出国土游行。

舍利弗!汝自知时。

时，具寿舍利弗即从座而起，礼敬世尊，右绕而去。

374 二 时，有一比丘，于具寿舍利弗离去不久，白世尊言：

大德!具寿舍利弗轻慢我，不谢而出往游行。

时，世尊告一比丘言：

比丘!汝持我语，唤舍利弗。

唯然，大德!

彼比丘即回答世尊，到具寿舍利弗之处，至已，对具寿舍利弗言：

友舍利弗!师唤汝。

唯然，友!

具寿舍利弗即回答彼比丘。

其时，具寿大目犍连与具寿阿难，持钥自精舍回绕精舍而言：“诸具寿!来。诸

具寿!来。今具寿舍利弗当在世尊之前作师子吼。

三 时，具寿舍利弗往诣世尊所在之处，至已，礼敬世尊而退坐一面。坐于一面时，

世尊对具寿舍利弗说：

舍利弗!此处有一同梵行者，对汝激愤而言：“大德!具寿舍利弗轻慢我，不谢

而出往游行。”

四 大德!实则若于身不住身念者，于此处轻慢一同梵行者，不谢而出往游行。

375 大德!譬如即使于地，投净、投不净，投大便、投小便、投唾液、投脓汁、投

血液，是故地亦无羞惭愧耻。大德!我亦如是，相等于地，以极广、甚大、无量、

无怨、无害之心而住。大德!实则，若于身不住身念者，于此处轻慢一同梵行者，

不谢而出往游行。

大德!譬如即使用水，洗净、洗不净、洗大便、洗小便、洗唾液、洗脓汁、洗

血液，是故水亦无羞惭愧耻。大德!我亦如是，相等于水，以极广、甚大、无量、

无怨、无害之心而住。大德!实则，若于身不住身念者，于此处轻慢一同梵行者，

不谢而出往游行。

大德!竖如即使用火，烧净、烧不净、[烧]大便、[烧]小便、[烧]唾液、[烧]

脓汁、烧血液，是故火亦无羞惭愧耻。大德!我亦如是，相等于火，以极广、甚大、

无量、无怨、无害之心而住。大德!实则，若于身不住身念者，于此处轻慢一同梵

行者，不谢而出往游行。

大德!譬如即使用风，吹净、吹不净、吹大便、吹小便、吹唾液、吹脓汁、吹

血液，是故风亦无羞惭愧耻。大德!我亦如是，相等于风，以极广、甚大、无量、

无怨、无害之心而住。大德!实则，若于身不住身念者，于此处轻慢一同梵行者，

不谢而出往游行。

376 大德!譬如即使用扫帚2，扫净、扫不净、扫大便、扫小便、扫唾液、扫脓汁、

扫血液，是故扫帚亦无羞惭愧耻。大德!我亦如是，相等于扫帚，以极广、甚大、

无量、无怨、无害之心而住。大德!实则，若于身不住身念者，于此处轻慢一同梵

行者，不谢而出往游行。

大德!譬如旃陀罗子或旃陀罗女之手持器，著敝坏衣，入村落，作下意而入。

大德!我亦如是，相等于旃陀罗子，以极广、甚大、无量、无怨、无害之心而住。

大德!实则，若于身不住身念者，于此处轻慢一同梵行者，不谢而出往游行。

大德!譬如截角之牛而温良、善御、善调者，从街至街，从衢至衢，以足、以

角皆无所害。大德!我亦如是，相等于截角之牛，以极广、甚大、无量、无怨、无

害之心而住。大德!实则，若于身不住身念者，于此处轻慢一同梵行者，不谢而出

往游行。

377 大德!譬如男女之为壮年年少，喜好庄饰者，洗沐其头，若系著于死蛇、死狗、

死人、咽颈，则羞惭愧耻。大德!我亦如是，羞惭愧耻此臭身。大德!实则，若于

身不住身念者，于此处轻慢一同梵行者，不谢而出往游行。

大德!譬如人持处处破裂而漏、偏漏之膏瓶。大德!我亦如是，持处处破裂而

漏、偏漏之此身。大德!实则，若于身不住身念者，于此处轻慢一同梵行者，不谢

而出往游行。

五 时，彼比丘即从座而起，偏袒上衣，以头面礼世尊之足，白世尊言：

大德!我过错犹如愚者、痴者、不善者，我以非有、无根、虚妄、不实而诽谤

具寿舍利弗。大德!世尊，以我过失为过失而受，以摄未来。

比丘!汝过错实犹如愚者、痴者、不善者，汝以非有、无根、虚妄、不实而诽

谤舍利弗。比丘!汝以过失为过失而见，如法忏悔，故我等受此。比丘!增长圣者

之律，以过失为过失而见，如法忏悔，资摄未来。

378 六 时，世尊告具寿舍利弗言：

舍利弗!容此痴人，于其处勿令头[破]七分。

大德!若此具寿对我言：“具寿，容我!”者，则我当容此具寿。

注1 汉译增一阿含三七、二、六(大正藏二·七一二c)、中阿含二四(大正藏一．四五二b)。

2 “帚”(rajoharana)或“杂中”。汉译中阿含是前者，巴利原注是采用后者。汉译南传律藏

第四卷三九0页(原典第二卷二九一页)也是依后者之解为用例。

十二 有余依

一 尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。时，具寿舍利弗于清晨时，著下衣，持钵、

衣，欲入舍卫城乞食。时，具寿舍利弗即如是思念：

今去往舍卫城乞食过早。我宜往外道修行者之园。

时，具寿舍利弗即到外道修行者之园，至已，与彼诸外道修行者，相互交谈庆

慰，欢喜铭感之语已，坐于一面。

二 其时，彼诸外道修行者，集坐集会，如是谈论：

友等!若为有余依命终者，即不解脱地狱，不解脱畜生，不解脱饿鬼，不解脱

恶生、恶趣、堕处。

三 时，具寿舍利弗对彼诸外道修行者之所说，既不欢喜亦不非难。不欢喜不非难

乃从座而起离去。[谓]：“当于世尊之前，了知此所说之义。”

379 时，具寿舍利弗于舍卫城行乞食，食后从乞食而还，往诣世尊所在之处。至已，

礼敬世尊而退坐一面。坐于一面之具寿舍利弗白世尊言：

大德!于此，我于清晨时，著下衣，持钵、衣，欲入舍卫城乞食。大德!时，

我如是思念：“今往舍卫城乞食过早。我宜往外道修行者之园。”大德!时，我到外

道修行者之园，至已，与彼诸外道修行者相互庆慰，欢喜铭感，交谈而坐于一面。

大德!其时，彼诸外道修行者，集坐集会，如是谈论：“友等!若为有余依命终者，

即不解脱地狱，不解脱畜生，不解脱饿鬼，不解脱恶生、恶趣、堕处。”大德!时，

我对彼诸外道修行者之所说，既不欢喜亦不非难。不欢喜不非难乃从座而起离去。

[谓]：“当于世尊之前，了知此所说之义。”

四 舍利弗!有一类外道修行者为愚痴不聪明有一类知有余依为有余依，有一类知

无余依为无余依。

舍利弗!有九种补特伽罗，为有余依命终，解脱地狱，解脱畜生，解脱饿鬼，

解脱恶生、恶趣、堕处。何等为九种耶?

380 五 舍利弗!此处有一类补特伽罗，于戒圆满，于定圆满，而于慧不圆满。彼即五

顺下分结尽，故为中间般涅槃者。舍利弗!此为有余依命终，是解脱地狱，解脱畜

生，解脱饿鬼，解脱恶生、恶趣、堕处之第一补特伽罗。

六 舍利弗!复次，此处有一类补特伽罗，于戒圆满，于定圆满，而于慧不圆满。

彼即五顺下分结尽，故为损害般涅槃者。[舍利弗!此为有余依命终，是解脱地狱，

解脱畜生，解脱饿鬼，解脱恶生、恶趣、堕处之第二补特伽罗。

舍利弗!复次，此处有一类补特伽罗，于戒圆满，于定圆满，而于慧不圆满。

彼即五顺下分结尽，故]为无行般涅槃者。[舍利弗!此为有余依命终，是解脱地狱，

解脱畜生，解脱饿鬼，解脱恶生、恶趣、堕处之第三补特伽罗。

舍利弗!复次，此处有一类补特伽罗，于戒圆满，于定圆满，而于慧不圆满。

彼即五顺下分结尽，故]为有行般涅槃者。[舍利弗!此为有余依命终，是解脱地狱，

解脱畜生，解脱饿鬼，解脱恶生、恶趣、堕处之第四补特伽罗。

舍利弗!复次，此处有一类补特伽罗者，于戒圆满，于定圆满，而于慧不圆满。

彼即五顺下分结尽，故为上流至色究竟者。舍利弗!此为有余依命终，是解脱地狱，

解脱畜生，解脱饿鬼，解脱恶生、恶趣、堕处之第五补特伽罗。

七 舍利弗!复次，此处有一类补特伽罗者，于戒圆满，而于定不圆满，于慧不圆

满。彼即三结尽，贪、嗔、痴薄，故为一来者，唯来此世一度而作苦之边际。舍利

弗!此为有余依命终，是解脱地狱，[解脱畜生，解脱饿鬼，解脱恶生、恶趣、堕处

之第六补特伽罗。

八 舍利弗!复次，此处有一类补特伽罗者，于戒圆满，而于定不圆满，于慧不圆

满。彼即三结尽，故为一种子者，起有唯一人而作苦之边际。舍利弗!此为有余依

381 命终，是解脱地狱，[解脱畜生，解脱饿鬼，]解脱恶生、恶趣、堕处之第七补特伽

罗。

九 舍利弗!复次，此处有一类补特伽罗，于戒圆满，于定作中程，于慧作中程。

彼即三结尽，故为家家者，轮回流转于二家、三家而作苦之边际。舍利弗!此为有

余依命终，是解脱地狱，[解脱畜生，解脱饿鬼，]解脱恶生、恶趣、堕处之第八补

特伽罗。

一0 舍利弗!复次，此处有一类补特伽罗，于戒圆满，于定作中程，于慧作中程。

彼即三结尽，故为极七返者，于天、人中以上返为极，轮回流转而作苦之边际。舍

利弗!此为有余依命终，是解脱地狱，解脱畜生，解脱饿鬼，解脱恶生、恶趣、堕

处之第九补特伽罗。

舍利弗!有一类外道修行者，为愚痴、不聪明，有一类，知有余依为有余依，

有一类，知无余依为无余依。

舍利弗!此九种补特伽罗，为有余依命终，是解脱地狱，解脱畜生，解脱饿鬼，

解脱恶生、恶趣、堕处者。

382 舍利弗!此法门未曾向比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷说。何以故耶?为令听

此法门者无取放逸。舍利弗!我所说之法门，乃随问之意趣。

十三 拘絺罗1

一 时，具寿大拘絺罗到具寿舍利弗之处。至已，与具寿舍利弗相互交谈庆慰，欢

喜铭感之语已，坐于一面。坐于一面之具寿大拘絺罗，对具寿舍利弗言：

友舍利弗!为此义“令我后世受业，如现法受业。”，唯于世尊座前住梵行耶?

不，友!

友舍利弗!然则，为此义“令我现法受业，如后世受业。”，唯于世尊座前住梵

行耶?

不，友!

友舍利弗!然则，为此义“令我受苦业，如受乐业。”，唯于世尊座前而住梵行

耶?

不，友!

友舍利弗!然则，为此义“令我受乐业，如受苦业。”，唯于世尊座前而住梵行

耶?

不，友!

友舍利弗!然则，为此义“令我受未熟业，如受已熟业。”，唯于世尊座前而住

梵行耶?

不，友!

友舍利弗!然则，为此义“令我受已熟业，如受未熟业。”，唯于世尊座前而住

梵行耶?

不，友!

友舍利弗!然则，为此义“令我受少业，如受多业。”，唯于世尊座前而住梵行

耶?

不，友!

383 友舍利弗!然则，为此义“令我受多业，如受少业。”，唯于世尊座前而住梵行

耶?

不，友!

友舍利弗!然则，为此义“令我不受业，如受业。”，唯于世尊座前而住梵行耶?

不，友!

友舍利弗!然则，为此义“令我受业，如不受业。”，唯于世尊座前而住梵行耶?

不，友!

二 友舍利弗!若问为此义“令我后世受业，如现法受业。”，唯于世尊座前而住梵

行耶?汝别说“不，友!”

友舍利弗!然则，若问为此义“令我现法受业，如后世受业。”，唯于世尊座前

而住梵行耶?汝别说“不，友!”

友舍利弗!然则，若问为此义“令我受苦业，如受乐业。”，唯于世尊座前而住

梵行耶?汝别说“不，友!”

友舍利弗!然则，若问为此义“令我受乐业，如受苦业。”，唯于世尊座前而住

梵行耶?汝别说“不，友!”

友舍利弗!然则，若问为此义“令我受未熟业，如受已熟业。”，唯于世尊之许

而住梵行耶?汝别说“不，友!”

384 友舍利弗!然则，若问为此义“令我受已熟业，如受未熟业。”，唯于世尊之许

而住梵行耶?汝别说“不，友!”

友舍利弗!然则，若问为此义“令我受少业，如受多业。”，唯于世尊座前而住

梵行耶?汝别说“不，友!”

友舍利弗!然则，若问为此义“令我受多业，如受少业。”，唯于世尊座前而住

梵行耶?汝别说“不，友!”

友舍利弗!然则，若问为此义“令我不受业，如受业。”，唯于世尊座前而住梵

行耶?汝别说“不，友!”

友舍利弗!然则，若问为此义“令我受业，如不受业。”，唯于世尊座前而住梵

行耶?汝别说“不，友!”

友!然则，为何义唯于世尊座前而住梵行耶?

三 友!有未知、未见、未得、未现证、未现观之人，为知、见、得、现证、现观，

唯于世尊座前而住梵行。友!为何有未知、未见、未得、未现证、未现观之人，为

知、见、得、现证、现观，唯于世尊座前而住梵行耶?

友!所谓“此是苦”者，即未知、未见、未得、未现证、未现观，为知、见、得、

现证、现观，唯于世尊座前而住梵行。

385 友!所谓“此是苦集”者，即[未知、未见、未得、未现证、未现观，为知、见、

得、现证、现观，唯于世尊座前而住梵行]。

友!所谓“此是苦灭”者，即[未知、未见、未得、未现证、未现观，为知、见、

得、现证、现观，唯于世尊座前而住梵行]。

友!所谓“此是顺苦灭道”者，即未知、未见、未得、未现证、未现观，为知、

见、得、现证、现观，唯于世尊座前而住梵行。

友!此乃未知、未见、未得、未现证、未现观，为知、见、得、现证、现观，，

唯于世尊座前而住梵行。

注1 汉译中阿含二九(大正藏一．四六一b)

十四 三弥提1

一 时，具寿三弥提来到具寿舍利弗之处。至已，礼敬具寿舍利弗而坐于一面。坐

于一面之时，具寿舍利弗对具寿三弥提言：

三弥提!人之思觉者，以何为所缘而生耶?

大德!以名、色为所缘。

三弥提!然则，于何为异耶?

大德!于界是。

三弥提!然则，从何集起耶?

大德!从触集起。

三弥提!然则，以何为等趣耶?

大德!以受为等趣。

三弥提!然则，以何为上首耶?

大德!以定为上首。

三弥提!然则，以何为增上耶?

大德!以念为增上。

三弥提!然则，以何为最上耶?

大德!以慧为最上。

三弥提!然则，以何为核心耶?

大德!以解脱为核心。

三弥提!然则，以何为究意耶?

大德!以不死为究竟。

二 若问“三弥提!人之思觉者，以何为所缘而生耶?”，汝别说“大德!以名、色为

所缘。”

386 若问：“三弥提!然则，于何为异耶?”，汝别说：“大德!于界是。”

若问：“三弥提!然则，从何集起耶?”，汝别说：“大德!从触集起。”

若问：“三弥提!然则，以何为等趣耶?”，汝别说：“大德!以受为等趣。”

若问：“三弥提!然则，以何为上首耶?”，汝别说：“大德!以定为上首。”

若问：“三弥提!然则，以何为增上耶?”，汝别说：“大德!以念为增上。”

若问：“三弥提!然则，以何为最上耶?”，汝别说：“大德!以慧为最上。”

若问：“三弥提!然则，以何为核心耶?”，汝别说：“大德!以解脱为核心。”

若问：“三弥提!然则，以何为究竟耶?”，汝别说：“大德!以不死为究竟。”

善哉、善哉!三弥提!善哉!三弥提!问汝之回答。然且，以其故而无有慢。

注1 参照八集八十四(汉释南传大藏经第二十三卷二六三页)。

十五 痈

一 诸比丘!譬如有多年积集之痈，有九疮口，九自然口1。从此滴者，唯不净之

滴，唯恶臭之滴，唯可厌之滴。所漏者，唯不净之漏，唯恶臭之漏，唯可厌之漏。

387 二 诸比丘!所谓痈者，即此四大所造、父母所生、饭粥所集、无常、破坏、粉碎、

断绝、坏灭法、身之增上语。从此滴者，唯不净之滴，唯恶臭之滴，唯可厌之滴。

所漏者，唯不净之漏，唯恶臭之漏，唯可厌之漏。

诸比丘!故厌离于此身!

注1 “自然口”(abhedanamukha)。若依原注，非由任何物所破之……而生起疮口。

十六 想1

一 诸比丘!若修习多习九想者，则有大果，有大功德，不死究竟，不死究尽。何

等为九想耶?

二 即：不净想、死想、食违逆想、一切世间不可乐想、无常想，无常即苦想，苦

即无我想、断想、离贪想。

诸比丘!若修习多习此九想者，则有大果，有大功德，不死究竟，不死究尽。

注1 七集四十五(汉译南传大藏经第二十二卷二四五页)。

十七 家1

一 诸比丘!于九分成就之家，若未往此者，则不可往，若已往者，则不可坐。何

等为九分耶?

二 即：悦而不迎逆、悦而不问讯、悦而不与座、秘所有、有多而少与、有妙而与

粗、不恭敬而与不恭敬、不为听法而近坐、不赏味所说。

诸比丘!如是，于九分成就之家，若未往此者，则不可往，若已往者，则不可

坐。

三 诸比丘!于九分成就之家，若未往此者，则可往，若已往者，则可坐。何等为

九分耶?

388 四 即：悦而迎逆、悦而问讯、悦而与座、不秘所有、若有多则与多、若有妙则与

妙、恭敬而不与不恭敬、为听法近坐、赏味所说。

诸比丘!如是，于九分成就之家，若未往者，则可往，若已往者，则可坐。

注1 参照七集十三(汉译南传大藏经第二十二卷二0五页)。

十八 慈1

一 诸比丘!若修行九分成就之布萨者，则有大果、大功德、大威光、大偏满。诸

比丘!云何若修行九分成就之布萨者，则有大果、大功德、大威光、大偏满耶?

二 诸比丘!此处有圣弟子，如是思择：“诸阿罗汉者，乃至命终，断杀生、离杀生、

弃杖弃刀、有耻具悲、哀愍一切众生而住。今我亦于今日、今夜，断杀生、离杀生、

弃杖弃刀、有耻具悲、哀愍一切众生而住。我当以此分作阿罗汉，修行布萨。”此乃

成就之第一分。

三 “诸阿罗汉者，乃至命终，断不与取、离不与取、取能与、望能与、不盗、净己

而住。今我亦于今日、今夜，断不与取、离不与取、取能与、望能与、不盗、净己

而住。我当以此分作阿罗汉，修行布萨。”2此乃成就之第二分。

389 四 “诸阿罗汉者，乃至命终，断非梵行、修梵行、修远行3、离淫秽之法。今我亦

于今日、今夜，断非梵行、修梵行、修远行、离淫秽之法。我当以此分作阿罗汉，

修行布萨。”此乃成就之第三分。

五 “诸阿罗汉者，乃至命终，断妄语、离妄语、与真语、与真实、可依、可信、不

欺世间。今我亦于今日、今夜，断妄语、离妄语、与真语、与真实，可依、可信、

不欺世间。我当以此分作阿罗汉，修行布萨。”此乃成就之第四分。

六 “诸阿罗汉者，乃至命终，断饮酒、离饮酒。今我亦于今日、今夜，断饮酒、离

饮酒。我当以此分作阿罗汉，修行布萨。”此乃成就之第五分。

七 “诸阿罗汉者，乃至命终，为一食而不夜食4、离非时食。今我亦于今日、今夜，

为一食而不夜食、离非时食。我当以此分作阿罗汉，修行布萨。”此乃成就之第六分。

八 “诸阿罗汉者，乃至命终，离舞蹈、歌谣、音乐、观剧与华鬘、薰香、涂香之所

持、庄严。今我亦于今日、今夜，离舞蹈、歌谣、音乐、观剧与华鬘、薰香、涂香

之所持、庄严。我当以此分作阿罗汉，修行布萨。”此乃成就之第七分。

390 九 “诸阿罗汉者，乃至命终，断高床、大床，离高床、大床，卧小床、草敷具之低

处。今我亦于今日、今夜，断高床、大床，离高床、大床，卧小床、草敷具之低处。

我当以此分作阿罗汉，修行布萨。”此乃成就之第八分。

一0 诸比丘!此处有圣弟子，以与慈俱行之心，偏满一方而住。如是，第二、第

三、第四、上、下、横、偏、于一切处、于一切世界，以与慈俱行极广、甚大、无

量、无怨、无害之心偏满而住。此乃成就之第九分。

诸比丘!如是若修行九分成就之布萨，则有大果、大功德、大威光、大偏满。

注1 参照八集四十一(汉译南传大藏经第二十四卷一一六页)。

2 以下至第九节，各节每一冒头有“……乃至……”恐怕是衍生。

3 “修行远离”云云，原本有aracaravirata以类似前文故改为aracari virata。次亦同。

4 “不夜食”云云，原本有rattuparata之下补virata一语，次亦同此。

十九 天

一 诸比丘!此夜，众多之天于深夜示现殊妙之色相，偏照祇树林，来到我处。至

已，礼敬我而立于一面。诸比丘!立于一面之彼诸天对我言：

大德!我等于从前为人时，家有诸出家者来，我等迎逆而不问讯。大德!如是

我等之事业不圆满而生追悔、后悔，受下劣之身。

391 二 诸比丘!复有众多之天，到我处言：

大德!我等于从前为人时，家有诸出家者来，我等迎逆、问讯而不与座。大德!

如是我等之事业不圆满而生追悔、后悔，受下劣之身。

三 诸比丘!复有众多之天，到我处言：

大德!我等于从前为人时，家有诸出家者来，我等迎逆、问讯、与座，能应力

应而不分布。[大德!如是我等之事业不圆满而生追悔、后悔，受下劣之身。

诸比丘!复有众多之天，到我处言：

大德!我等于从前为人时，家有诸出家者来，我等迎逆、问讯、与座、[能应力

应而分布，但不为听法而近坐。]大德!如是我等之事业不圆满而生追悔、后悔，

受下劣之身。

诸比丘!复有众多之天，到我处言：

大德!我等于从前为人时，家有诸出家者来，我等迎逆、问讯、与座、应能应

力而分布、[为听法近坐，但不倾耳而听法。]大德!如是我等之事业不圆满而生追

悔、后悔，受下劣之身。

诸比丘!复有众多之天，到我处言：

大德!我等于从前为人时，家有诸出家者来，我等迎逆、问讯、与座、能应力

应而分布、为听法近坐，[倾耳而听法，但听已而不受持其法。]大德!如是我等之

事业不圆满而生追悔、后悔，受下劣之身。

诸比丘!复有众多之天，到我处言：

大德!我等于从前为人时，家有诸出家者来，我等迎逆、问讯、与座、能应力

应而分布、为听法近坐、倾耳听法、[听已而受持其法，但不观察受持法义。]大德!

如是我等之事业不圆满而生追悔、后悔，受下劣之身。

诸比丘!复有众多之天，到我处言：

大德!我等于从前为人时，家有诸出家者来，我等迎逆、问讯、与座、能应力

应而分布、为听法近坐、[倾耳听法、听已而受持其法]、观察受持法义，知义知法

而不法随法行。大德!如是我等之事业不圆满而生追悔、后悔，受下劣之身。

四 诸比丘!复有众多之天，到我处言：

392 大德!我等于从前为人时，家有诸出家者来，我等迎逆、问讯、与座、能应力

应而分布、为听法近坐，倾耳听法，听已受持其法、观察受持法义、知义知法而法

随法行。

大德!如是我等之事业圆满而不生追悔、后悔，受殊胜之身。

诸比丘!此处有树下，此处有空闲处。诸比丘!静虑!勿放逸!如彼最初之诸

天，勿于以后生追悔。

二十 毗罗摩1

一 尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。时，给孤独居士往诣世尊所在之处。至已，

礼敬世尊而退坐一面。坐于一面之时，世尊对给孤独居士言：

居士!于汝家，行布施耶?

大德!于我家，行布施，但为粗敝之糠饭与酸粥。

二 居士!若与粗敝或殊妙之布施，对此不恭敬而施，不尊重而施，不亲自而施，

投弃而施，若不观[果报]之来而施者，则其人对每次生起之布施异熟，不倾心于

广大之食受用，不倾心于广大之衣受用，不倾心于广大之乘受用，不倾心于广大之

393 五妙欲受用，对其子、妻、奴、走使、仆而不顺从，不倾听，不起了解之心。何以

故耶?居士!如是，此乃不恭敬作业之异熟。

三 居士!若与粗敝或殊妙之布施，对此恭敬而施，尊重而施，亲自而施，不投弃

而施，若观[果报]来而施，则其人对每次生起之布施异熟，倾心于广大之食受用，

倾心于广大之衣受用，倾心于广大之乘受用，倾心于广大之五妙欲受用，对其子、

妻、奴、走使、仆而顺从，倾听，起了解之心。何以故耶?居士!如是，此乃恭敬

作业之异熟。

四 居士!过去之时，有名为毗罗摩之婆罗门。彼与如是之布施、大施。[谓]于八

万四千金钵盛满银而施，于八万四千之银钵盛满金而施，于八万四千之银钵盛满

金宝而施，于八万四千之象著金之庄严、金幢，以金网覆之而施，于八万四千之车

敷以狮子皮、虎皮、彪皮、黄褐色之毯而施，于八万四千之乳牛具黄麻之系绳与钥

394 之乳桶而施，于八万四千之女著摩尼之耳环而施，于八万四千之椅子覆长山羊毛、

覆白毡、绣花、殊胜之羚羊皮，于天盖两边有赤枕而施，施八万四千俱胝之刍麻、

憍奢耶、钦婆罗、古具之衣。况乎食、饮、嚼、啖、含、消耶?如河川之流出。

五 居士!于汝意为何?“彼时行布施、大施之毗罗摩婆罗门是其他人”耶?居士!

不应如是见。于彼时我之行布施、大施为毗罗摩婆罗门。

居士!于彼布施，无有一人是应供养者，无有一人是彼净供施者

居士!比起毗罗摩婆罗门之行布施、大施，若令一见具足之人而受，则更生大

果。

居士!比起毗罗摩婆罗门之行布施、大施及令百见具足之人而受，若令一一来

者之人而受，则更生大果。

居士!比起毗罗摩婆罗门之行布施、大施及令百一来者之人而受，若令一不还

者之人而受，[则更生大果。

居士!比起毗罗摩婆罗门之行布施、大施]及令百不还者之人而受，若令一阿

罗汉之人而受，[则更生大果。

395 居士!比起毗罗摩婆罗门之行布施、大施]及令百阿罗汉之人而受，若令一独

觉者之人而受，[则更生大果。

居士!比起毗罗摩婆罗门之行布施、大施及令百独觉者之人而受，若令如来、

应供、正等觉者而受，[则更生大果。

居士!比起毗罗摩婆罗门之行布施、大施及令如来、应供、正等觉者而受，]

若令以佛为上首之比丘众而受，[则更生大果。

居士!比起令以佛为上首之比丘众而受，]若为四方僧建立精舍，[则更生大果。

居士!比起为四方僧建立精舍]，若以明净心归依佛、法、僧，[则更生大果。

居士!比起以明净心归依佛、法、僧，]若以明净心而受离杀生、离不与取、

离邪淫、离妄语、离饮酒之学处，[则更生大果]。

居士!比起以明净心而受离杀生、[离不与取、离邪淫、离妄语、]离饮酒之学

处，乃至于牦牛顷亦修习慈心，则更生大果。

居士!比起毗罗摩婆罗门之行布施、大施，及令一见具足者之人而受，及令百

见具足者之人而受，及令一一来者之人而受，及令百一来者之人而受，及令一不还

者之人而受，及令百不还者之人而受，及令一阿罗汉者之人而受，及令百阿罗汉者

之人而受，及令一独觉者之人而受，及令百独觉者之人而受，及令如来、应供、正

等觉者而受，及令以佛为上首之比丘众而受，及为四方僧建立精舍，及以明净心而

396 归依佛、法、僧，及以明净心而受离杀生、[离不与取、离邪淫、离妄语、]离饮酒

之学处，乃至于牦牛顷亦修习慈心，若弹指之顷修习无常想，则生大果。

注1 汉译增一阿含二七．三(大正藏二．六四四b)、中阿含一五五(大正藏一．六七七a)。

第二 师子吼品[毕]

此中，摄颂曰：

(一)[安居]住、(二)有余依、(三)拘絺罗、

(四)三弥提、(五)痈、(六)想、(七)家、

(八)慈、(九)天、(一0)毗罗摩。