第二 只尸品

一百十一1

一 一时，应调马之骑御师只尸，诣访世尊之处。至已，问讯世尊，坐于一面。世

尊告诉坐于一面之应调马之骑御师只尸曰：

二 “只尸!汝名2应调马之骑御者，然，只尸!汝云何调伏应调之马耶?”

“大德!我或柔软调伏应调之马，或粗涩调伏，或柔软粗涩调伏。”

“只尸!汝若于应调之马，以柔软调伏无其效，粗涩调伏亦无其效，柔软粗涩调

伏，亦无其效时，汝将如何?”

“大德!我若于应调之马，以柔软调伏无其效，粗涩调伏亦无其效，柔软粗涩调

伏仍无其效时，大德!我将杀之。何以故?因于莫耻辱我师家。大德!世尊亦为无

上士调御丈夫；复次，大德!世尊是如何调伏应调丈夫?”

三 “只尸!我亦以柔软调伏应调丈夫，亦以粗涩调伏，亦以柔软粗涩调伏。

只尸!此中，以柔软者，当如次之谓：此是身妙行[导致]此为身妙行之异熟；

此是语妙行，[导致]此为语妙行之异熟；此是意妙行，[导致]此为意妙行之异熟；

谓天与人是。

只尸!此中，以粗涩者，当如次之谓：此是身恶行，此为身恶行之异熟……

乃至……意恶行，……异熟；谓地狱、傍生、饿鬼是。

只尸!此中，以柔软粗涩者，当如次之谓：此是身妙行，此为身妙行之异熟；

此是身恶行，此为身恶行之异熟；……乃至……意妙行，此为意妙行之异熟；此是

意恶行，此为意恶行之异熟；谓天、人、地狱、傍生与饿鬼境是。”

“大德!仁者，若以柔软调伏应调丈夫无效，粗涩调伏亦无效，柔软粗涩仍无

113 效时，对彼将如何?”

“只尸!我以柔软调伏应调丈夫无效，……以柔软粗涩调伏无效时，我应杀之。”

四 “大德!世尊!莫非不应杀生耶?纵然如是，世尊则曰…“我须杀彼!”

“只尸!实则如来不应杀生，但若一切3应调丈夫，以柔软调伏无效，……乃至

……以柔软粗涩调伏无效时，如来于彼，不认作是应说示者、应教诫者。又，有智

同梵行者，亦[于彼]不认作是应说示者、应教诫者。只尸!圣者于律中，不认作

是如来应语，应教诫。又，有智同梵行者，亦不认作是应语，应教诫，此即是杀。”

“大德!如来不认作是应说示、应教诫；有智同梵行者，亦不认作是应说示、应

教诫，其实4于彼，诚然5即如同被杀。大德!奇哉，大德!奇哉!……乃至……

大德!世尊，我自今后，心中存念，终生归依。”

注1 参阅杂阿含三三(大正藏、二．二三四b)。

2 名 底本之sannato，在暹本作sannato，正确。

3 一切 底本之so，在暹本其他yo，正确。

4 实yo在暹本其他均无此字，正确。

5 诚然……被杀 底本之sugatahato，在暹本作suvadho，今据之。

一百十二

一 “诸比丘!成就四支之国王之善骏马，适当于王，堪王使用，可谓是王之股肱。

四者为何?

即：正直、势速、堪忍、柔和是。

诸比丘!成就此等四支之王之善骏马，适当于王，堪王使用，谓是王之股肱。

114 二 诸比丘!正是成就如此四法之比丘，是应请，是极应请，是应供施，是应合掌，

是世人无上福田。四者为何?

即：正直、(智)势速、堪忍、柔和是。

诸比丘!成就此等四法之比丘，是应请……乃至……是世人无上福田。”

一百十三1

一 “诸比丘!有此等四种之善骏马，存在于世中。四者为何?

诸比丘!世间有一类之善骏马，见刺轮影已，惊悚，作想：今我应调马之骑御

者将如何2措施于我耶?于彼应作何因而应耶?诸比丘!世间有如是一类之善骏

马。比丘众!此是第一善骏马，存在于世中。

二 复次，诸比丘!世间有一类之善骏马，见刺轮影已，不惊悚，然刺战毛孔则惊

快。作想：今我应调马之骑御者将作何措施于我耶?于彼将作何因而应耶?诸比

丘!世间有如是一类之善骏马。诸比丘!此是第二善骏马，存在于世中。

三 复次，诸比丘!世间有一类之善骏马，见刺轮影已，不惊、不悚，又刺战毛孔

亦不惊、不快，然裂其皮3，则惊且悚。作想：今我应调马之骑御者将作何措施于

我耶?于彼将作何因而应耶?诸比丘!世间有如是一类之骏马。诸比丘!此是第三

善骏马，存在于世中。

四 复次，诸比丘!世间有一类之善骏马，见刺轮已，不惊、不悚，又刺战毛孔亦

不惊、不悚，又裂其皮亦不惊、不悚，然坏其骨，则惊且悚。作想：今我应调马之

115 骑御者将作何措施于我耶?于彼将作何因而应耶?诸比丘!世间有如是一类之善骏

马。诸比丘!此是第四之善骏马，而存在于世中。

诸比丘!有此等四种之善骏马，存在于世中。

五 诸比丘!正是如此，有此等四种之善吉祥士，存在于世中。四者为何?

诸比丘!世间有一类善吉祥士，闻云某名村或邑，有女人或男子病而致死。彼

由之惊悚，生厌离心，如理精勤，不惜身命，前于身作证最胜谛，又于慧分析而看。

诸比丘!犹如斯善骏马，见刺轮影已惊悚。诸比丘!我说此善吉祥士，应如是喻。

诸比丘!世间有如是一类之善吉祥士4。诸比丘!此是第一善吉祥士，存在于世中。

六 复次，诸比丘!世间有一类之善吉祥士，虽不闻云某名村或邑，有女人或男子

病而致死，自见女人或男子病而致死。彼由之惊悚，生厌离心，如理精勤，不惜身

命，而于身作证最胜谛，又于慧分析而看。诸比丘!犹如斯善骏马，毛孔为刺战而

惊悚。诸比丘!我说……。诸比丘!世间有如是一类之善吉祥士。诸比丘!此是第

二善吉祥士，存在于世中。

七 复次，诸比丘!世间有一类之善吉祥士，不闻云某名村……致死，又自虽不见

女人或男子病而致死，彼之亲戚或同族人病而致死。彼由之惊悚，生厌离心，如理

116 精勤，不惜身命，又于身作证最胜谛，又于慧分析而看。诸比丘!犹如斯善骏马，

※皮裂而惊悚。诸比丘!我说此善吉祥士，应如是喻。诸比丘!世间有如是一类之

善吉祥士。诸比丘!此是第三善吉祥士，存在于世中。

八 复次，诸比丘!世间有一类之善吉祥士，不闻云某名村……致死，又自不见女

人或男子病或死，又，虽不闻彼亲戚或同族人病或死，于身受触苦、猛、粗、刺、

不悦、非可意、夺命。彼由之既惊且悚，生厌离心，如理……于慧分析而看。诸比

丘!犹如斯善骏马，为坏骨且惊悚。诸比丘!我说此善吉祥士，应如是喻。诸比丘!

世间有如是一类之善吉祥士。诸比丘!此是第四善吉祥士，存在于世中。

诸比丘!有此等四种之善吉祥士，存在于世中。”

注1 参阅杂阿含三三(大正藏、二·二三四a)、别译杂阿含八(大正藏、二．四二九b)。

2 如何 在底本有kathan。在暹本及其他作kin，今采后者，以下仿之。

3 裂皮 在底本有mamsavedhaviddho，暹本及释文，俱作cammavedhaviddho，今

取后者，下注有※者亦然。

4 吉祥士 在底本作puggalo，依暹本及其前后类文，改如今字；下注有※者亦然。

一百十四

一 “诸比丘!成就四支之王者之象，适意于王，堪王使用，可谓王之股肱。四者为

何?

诸比丘!世间有王者之象；或是能闻者，或是能杀者，或是能忍者，或是能行

者。

二 诸比丘!如何王者之象，是能闻者耶?

诸比丘!世间有王者之象，应调象之骑御者有任何已作者、或未曾作者，于彼

令作任何事，于事则希、作意、举全心致意、倾耳于听。诸比丘!如是，王者之象

是能闻者。

三 诸比丘!又，云何王者之象是能杀者耶?

117 诸比丘!世间有王者之象，趣赴战斗，亦杀象、亦杀骑象者、亦杀马、亦杀骑

马者，破车，亦杀乘车者、亦杀步兵。诸比丘!如是，王者之象是能杀者。

四 诸比丘!又，云何王者之象是能忍者耶?

诸比丘!世间有王者之象，趣赴战斗，忍受枪打、剑打、箭打、斧打、大鼓、

锣、螺贝、罐鼓响声。诸比丘!如是，王者之象是能忍者。

五 诸比丘!又，如何王者之象是能行者耶?

诸比丘!世间有王者之象，应调象之骑御者，有任何已行者、或未曾行者，遣

彼往任何地方，彼能速行。诸比丘!如是，王者之象是能行者。

诸比丘!成就此等四支1王者之象……可谓股肱。

六 诸比丘!正是如是，成就四法之比丘，是应请……乃至……是世人无上福田。

四者为何?

诸比丘!世间有比丘，是能闻者，是能杀者，是能忍者，是能行者。

七 诸比丘!又，云何比丘是能闻者耶?

诸比丘!世间有比丘，对如来所说法、律，于说时兴希、作意、举全心致意、

倾耳听法。诸比丘!如是者，是比丘之能闻者。

八 诸比丘!又，云何比丘是能杀者耶?

诸比丘!世间有比丘，不容已生之欲寻，断之、除之、弃之、令不存；不容已

生之恚寻……乃至……已生之害寻……乃至……2之恶不善法，断之、除之、弃之，

令不存。诸比丘!如是者，是比丘之能杀者。

九 诸比丘!又，如何比丘是能忍者耶?

诸比丘!世间有比丘，堪忍寒、热、饿、渴、虻、蚊、风、日、腹行之触，能

118 忍苦、猛、粗、利、不悦、非可意、生夺命身受之骂、辱。诸比丘!如是者，是比

丘之能忍者。

一0 诸比丘!又，如何比丘是能行者耶?

诸比丘!世间有比丘，于此长久(生死)之间，未有不曾到处3，即一切行寂

灭，舍弃一切(烦恼)依，渴爱已尽，能速直行离贪、灭、涅槃。诸比丘!如是者，

是比丘4之能行者。

诸比丘!成就此等四法之比丘，是应请……是世之无上福田。”

注1 支 底本之dhammehi，在暹本作angehi，正确。

2 在 底本vihimsavitakkam之次下，脱漏……pe……之符号。

3 处 底本之ya sa disa，在暹本作yadisa，正确。

4 比丘 在底本脱漏bhikkhu，依暹本补之。

一百十五

一 “诸比丘!此等是四处。四者为何?

诸比丘!有处，作时是非可意，又，其作能生无利。诸比丘!有处，作时是非

可意，但其作能生利。诸比丘!有处，作时是可意，但其作能生无利。诸比丘!有

处，作时是可意，又具作能生利。

二 诸比丘!此中，有处作时非可意，而其作能生无利。此处，诸比丘!不思惟作

两者。谓：于作时因非可意处，不思惟作此，作时能生无利，亦不思惟作此。诸比

丘!此两者皆不思惟作。

三 诸比丘!此中，有处，作时是非可意，但其作能生利。诸比丘!依丈夫势力、

丈夫精进1与丈夫勇猛，当知愚者与贤人。诸比丘!愚者不作斯思惟，谓：此处作

时

119 虽非可意，纵然如是，此处作能生利。彼不作此处，彼不作2此处而导致失利。诸

比丘!但贤人如斯思惟，谓：此处作时虽非可意，纵然如是，此处作能生利。彼作

此处而生利。

四 诸比丘!此中，有处，作时是可意，但其作能3生无利。诸比丘!依丈夫势力、

※丈夫精进与丈夫勇猛，当知愚者与贤人。诸比丘!愚者不作斯思惟，谓：此处作

时虽可意4，纵然如是，作此能生无利。彼作此，彼作此而导致失。诸比丘!但贤

人作斯思惟，谓：此处作时虽可意，纵然如是，作此能生无利。彼不作此，彼不作

此而不生无利。

五 诸比丘!此中，有处，作时可意，而其作能生利。其处，诸比丘!思惟两者皆

应作，谓：于作时可意，为此思惟应作，作时能生利，为此亦思惟应作。诸比丘!

此处两者皆思惟应作。

诸比丘!此等是四处。”

注1 丈夫精进 底本之purisaviraye，在暹本作purisaviriye，正确。下注有※者亦然。

2 不作 底本之akayiramanam，系akayiramanam之误。

3 能……底本之samvattati，系samvattati之误。

4 可意底本之manapam，系manapam之误。

一百十六

一 “诸比丘!应于四处不放逸。四者为何?

诸比丘!断身恶行，修身妙行，而于此中勿放逸。诸比丘!断语恶行，修语妙

行，而于此中勿放逸。诸比丘!断意恶行，修意妙行，而于此中勿放逸。诸比丘!

断邪见，修正见，而于此中勿放逸。

120 二 诸比丘!比丘已断身恶行，已修身妙行，……乃至……已断意恶行，已修意妙

行，已断邪见，已修正见故，彼于当来之死无所畏。”

一百十七

一 “诸比丘!为自己益，应于四处不放逸、念与心之守护。四者为何?

于可贪1物，我心不贪，为自己益，应不放逸、念与心之守护。于应嗔物，我

心不嗔，为自已益，应不放逸，念与心之守护。于应迷物，我心不迷，为自己益，

应不放逸、念与心之守护。于醉物，我心不醉，为自己益，应不放逸、念与心之守

护。

二 诸比丘!比丘由离贪故，于应贪物，心不贪。离嗔故，于应嗔物，心不嗔。离

痴故，于应迷物，心不迷。离醉故，于应醉物，心不醉。彼不畏、不动、不震、不

陷于恐怖。又，以从沙门之言说而不动。”

注1 可贪 底本之rajaniycsa，系rajaniyesu之误。

一百十八1

“诸比丘!此等四处，是具厌离有信善男子所应见。四者为何。

诸比丘!于此处如来之出生，是具厌离有信善男子所应见。诸比丘!于此处如

来是无上正自觉、现等觉者，是具厌离有信善男子所应见。诸比丘!于此处如来转

无上法轮者，是具厌离有信善男子所应见。诸比丘!于此处如来无余取，于涅槃界

般涅槃者，是具厌离有信善男子所应见。

121 诸比丘!此等之四处，是具厌离有信善男子所应见。”

注1 参阅Mps.V.8.(汉译南传藏经、七．第五诵品节)、长阿含四(大正藏、一．二六a)。

一百十九

“诸比丘!此等是四畏。四者为何?

即：生畏、老畏、病畏、死畏是。

诸比丘!此等是四畏。”

一百二十

“诸比丘!1此等是四畏。四者为何?

即：火畏、水畏、王畏、贼畏是。

诸比丘!此等是四畏。”

注1 底本脱漏“诸比丘!”(bhikkhave)，依暹本补之。

此之摄句：

于只尸、势速、刺轮、象、处第五

不放逸、守护、应生厌离及二畏。