第六 瞿昙弥品1

五十一 瞿昙弥2

一 尔时，世尊住释氏国迦维罗卫城之尼拘律园。

时，摩诃波阇波提瞿昙弥来诣世尊之处。至已，礼敬世尊，却立一面。立于一

面之摩诃波阇波提瞿昙弥白世尊言：

“大德!愿令女人得如来所说之法、律，从家而出家。”

“且止!瞿昙弥!女人勿求于如来所说之法、律，从家而出家。”

二 摩诃波阇提瞿昙弥二度白世尊言：

“大德!愿令女人得如来所说之法、律，从家而出家。”

“且止!瞿昙弥!女人勿求于如来所说之法、律，从家而出家。”

三 摩诃波阇波提瞿昙弥三度白世尊言：

“大德!愿令女人得如来所说之法、律，从家而出家。”

“且止!瞿昙弥!女人勿求于如来所说之法、律，从家而出家。”

时，摩诃波阇波提瞿昙弥[了知：]“世尊不许女人于如来所说之法、律，从家

而出家”，悲叹苦恼，落泪啼泣，礼敬世尊，右绕而去。

四 时，世尊随意之间，住于迦维罗卫城之后，向毗舍离城游行而去，次第游行到

毗舍离城。于此，世尊住毗舍离城之大林重阁堂。

时，摩诃波阇波提瞿昙弥除发、著袈裟衣，与众多之释女俱，向毗舍离城游行，

275 次第游行至毗舍离城之大林重阁堂。

时，摩诃波阇波提瞿昙弥，足浮肿、身涂尘，苦恼悲叹，落泪啼泣，立于门户

之外。具寿阿难见摩诃波阇波提瞿昙弥之足浮肿、身涂尘，苦恼悲叹，落泪啼泣，

立于门户之外。见已，告于摩诃波阇波提瞿昙弥言：

瞿昙弥!云何汝足浮肿、身涂尘，苦恼悲叹，落泪啼泣，立于门户之外耶?

“大德阿难!世尊不许女人于如来所说之法、律，从家而出家。”

“果尔，瞿昙弥!须臾待于此处，我祈请世尊[允许]女人于如来所说之法、律，

从家而出家。

五 时，具寿阿难往诣世尊所在之处，至已，礼敬世尊，坐于一面，坐于一面之具

寿阿难白世尊言：

“大德!摩诃波阇波提瞿昙弥，于此处足浮肿、身涂尘，苦恼悲叹，落泪啼泣，

立于门户之外。世尊言不许女人于如来所说之法、律，从家而出家，大德!愿令允

许女人于如来所说之法、律，从家而出家。”

“且止!阿难!勿愿女人于如来所说之法、律，从家而出家。”

[具寿阿难二度白世尊言：

“大德!愿令允许女人于如来所说之法、律，从家而出家。”

“且止!阿难!勿愿女人于如来所说之法、律，从家而出家。”]

具寿阿难三度白世尊言：

“大德!愿令允许女人于如来所说之法、律，从家而出家。”

“且止!阿难!勿愿女人于如来所说之法、律，从家而出家。”

276 六 时，具寿阿难生思念：“世尊不许女人于如来所说之法、律，从家而出家。我宜

以其他之方便，祈请世尊允许女人于如来所说之法、律，从家而出家。”

时，具寿阿难白世尊言：

“大德!女人若于如来所说之法、律，从家而出家，则可得现证预流果、一来果、

不还果、阿罗汉果耶?”

“阿难!女人若于如来所说之法、律，从家而出家，则可得现证预流果、一来果、

不还果、阿罗汉果。”

“大德!女人若于如来所说之法、律，从家而出家，可得现证预流果、[一来果、

不还果、]阿罗汉果，则摩诃波阇波提瞿昙弥施恩于世尊者多，为姨母、养母、乳

哺母，自生母命终，授乳于世尊。大德!愿令允许女人于如来所说之法、律，从家

而出家。”

七 “阿难!若摩诃波阇波提瞿昙弥受八重法，则以此为其具足戒。[谓]：比丘尼受

具足戒，即使百岁亦应礼敬、迎接、合掌、恭敬本日受具足戒之比丘，尊敬、尊重、

奉事、赞叹此法而尽形寿不犯。比丘尼不可住于无比丘之住处，尊敬、尊重、奉事、

277 赞叹此法而尽形寿不犯。比丘尼于每半月应赴比丘众，问布萨，请教诫，尊敬、尊

重、奉事、赞叹此法而尽形寿不犯。比丘尼若住雨安居已，则应于两众依见、闻、

疑之三事而行自恣，尊敬、尊重、奉事、赞叹此法而尽形寿不犯。比丘尼若犯重法，

则应于两众行半月摩那埵，尊敬、尊重、奉事、赞叹此法而尽形寿不犯。式叉摩那

学满二年、六法学已，应于两众请具足戒，尊敬、尊重，奉事、赞叹此法而尽形寿

不犯。比丘尼即使有任何之事，亦不可骂詈谗谤比丘，尊敬、尊重、奉事、赞叹此

法而尽形寿不犯。从今以后，比丘尼禁于训诫比丘，比丘不禁于训诫比丘尼，尊敬、

尊重、奉事、赞叹此法而尽形寿不犯。阿难!若摩诃波阇波提瞿昙弥，受如是之八

重法，则以此为其具足戒。”

八 时，具寿阿难于世尊之处，受八重法，前往摩诃波阇波提瞿弥之处，至已，告

于摩诃波阇波提瞿昙弥言：

“瞿昙弥!汝若受八重法，则以此为汝之具足戒。[谓]：比丘尼受具足戒，即使

百岁亦应礼敬、迎接、合掌、恭敬本日受具足戒之比丘，尊敬、尊重、奉事、赞叹

此法而尽形寿不犯。[比丘尼不可住于无比丘之住处，尊敬、尊重、奉事、赞叹此法

而尽形寿不犯。比丘尼于每半月应赴比丘众，问布萨，请教诫，尊敬、尊重、奉事、

赞叹此法而尽形寿不犯。比丘尼若住雨安居已，则应于两众依见、闻、疑之三事而

行自恣，尊敬、尊重、奉事、赞叹此法而尽形寿不犯。比丘尼若犯重法，则应于两

众行半月摩那埵，尊敬、尊重、奉事、赞叹此法而尽形寿不犯。式叉摩那学满二年、

六法学已，应于两众请具足戒，尊敬、尊重，奉事、赞叹此法而尽形寿不犯。比丘

278 尼即使有任何之事亦不可骂詈谗谤比丘，尊敬、尊重、奉事、赞叹此法而尽形寿不

犯。]从今以后，比丘尼禁于训诫比丘，比丘不禁于训诫比丘尼，尊敬、尊重、奉

事、赞叹此法而尽形寿不犯。瞿昙弥!汝若受如是之八重法，则以此为汝之具足戒!

“大德阿难!譬如男女之壮年、年少而好庄饰者，洗沐其头，得优钵罗华鬘、婆

师华鬘、阿希物多华鬘，受于两手，置于头上。如是，大德!我受如是之八重法，

尽形寿不犯。”

九 时，具寿阿难往诣世尊之处，至已，礼敬世尊，却坐一面。坐于一面之具寿阿

难白世尊言：

“大德!摩诃波阇波提瞿昙弥受八重法，尽形寿不犯。”

“阿难!若女人不于如来所说之法、律，从家而出家，阿难!则梵行久住，正法

令住一千年；阿难!然而，女人于如来所说之法、律，从家而出家之故，阿难!今

梵行不久住；阿难!今正法唯住五百年。阿难!譬如家中女多男少之时，盗贼夜盗

易侵，如是，阿难!若女人得于此法、律，从家而出家，此梵行则不久住。阿难!

279 譬如于成就之稻田，生长名为白霉之疫病时，则彼稻田不久住，如是，阿难!若女

人得于此法、律，从家而出家，此梵行则不久住。阿难!譬如于成就之甘蔗田，生

长名为茜霉之疫病时，则彼甘蔗田不久住，如是，阿难!若女人得于此法、律，从

家而出家，此梵行则不久住。阿难!譬如人于大池预设其堤令水不氾滥，如是，阿

难!我预为诸比丘尼制八重法令尽形寿不犯。”

注1 “瞿昙弥品”。使用原注之品名。在底本暹罗本各分别为sa-adhana,sandhana。

2 汉译中阿含一一六、瞿昙弥经(大正藏一、六0五a)，律藏原典第二卷二五三页

五十二 教诫

一 尔时，世尊住毗舍离城之大林重阁堂。时，具寿阿难来诣世尊所在之处。至已，

礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之具寿阿难白世尊言：

“大德!选择成就几法之比丘，可为比丘尼教诫师耶?”

“阿难!选择成就八法之比丘，可为比丘尼教诫师。以何为八耶?

二 阿难!此处有比丘，持戒，[防护波罗提木叉律仪之行，所行具足而住，见怖畏

于微小之罪，]受持而学于学处。多闻而[持所闻、积集所闻，宣说诸法之初善、

中善、后善，义具、文具、纯一圆满清净之梵行；以多闻受持诸法，于言通利，以

意观察，]以见善通达。广泛了解两部之波罗提木叉，就经与相善分别、善通晓、

280 善决定。为言语善美、音声善美，为优雅、分明、清亮，能演义，成就其语。为比

丘尼僧伽说法教示，堪能于劝导、赞励，庆慰。为诸比丘尼所可爱、可意。依此世

尊而出家，在著袈裟衣之前无犯重法。[法腊]二十岁或过于二十岁。

阿难!如是选择成就八法之比丘，可为比丘尼教诫师。”

五十三 略说1

一 尔时，世尊住毗舍离城之大林重阁堂。

时，摩诃波阇波提瞿昙弥来诣世尊之处。至已，礼敬世尊，立于一面。立于一

面之摩诃波阇波提瞿昙弥白世尊言：

“大德世尊!愿略说法，我从世尊闻法，独住寂静、不放逸、热诚、精勤。”

二 “瞿昙弥!汝若知此法资于贪欲而不资于离贪，资于结缚而不资于离系，资于积

集而不资于损减，资于大欲而不资于少欲，资于不满足而不资于满足，资于聚会而

不资于闲静，资于懈怠而不资于发勤，资于难养而不资于易养；瞿昙弥!则可知此

非法，此非律，此非师教。

281 三 瞿昙弥!汝若知此法资于离贪而不资于贪欲，资于离系而不资于结缚，资于损

减而不资于积集，资于少欲而不资于大欲，资于满足而不资于不满足，资于闲静而

不资于聚会，资于发勤而不资于懈怠，资于易养而不资于难养；瞿昙弥!则可知此

是法，此是律，此是师教。”

注1 律藏原典第二卷二五八页。

五十四 长膝1

一 尔时，世尊住拘利国名为迦伽罗波达之拘利种邑。

时，长膝拘利子来诣世尊之处。至已，礼敬世尊，却坐一面。坐于一面之长膝

拘利子白世尊言：

“大德!我等居士受用诸欲，住于儿等密集之卧处，领受迦尸衣、旃檀，持华鬘、

薰香、涂香，乐用金银。大德!为我等说法，为我等之现法利益、现法安乐，后世

利益、后世安乐。”

二 “虎路子2!有四法，资于善男子之现法利益、现法安乐。以何为四耶?

三 即：策起具足、守护具足、善友相应、等命。

虎路子!何为策起具足耶?

四 虎路子!此处有善男子，若农事、若商贾、若牧牛、若射技、若王事、若依一

技艺等之业处而活命，于此能而不懈，成就其方便之思惟，能作、能整。

虎路子!此名为策起具足。

虎路子!何为守护具足耶?

282 五 虎路子!此处有善男子，有财，为策起精勤之所得、臂力之所积、流汗之所成，

如法，是法所得。成此而守护、收藏，念此财王亦无夺、贼亦无夺、火亦无烧、水

亦无漂、非可爱之相续者亦无夺。

虎路子!此名为守护具足。

处路子!何为善友相应耶?

六 虎路子!此处有善男子，住于村邑，此处有居士、若居士子、若戒德增上者、

老戒德增上者，若信具足、戒具足、舍具足、慧具足，则与此相俱集会、谈论、对

谈，于如是相之信具足者，随学于信具足；于如是相之戒具足者，随学于戒具足；

于如是相之舍具足者，随学于舍具足；于如是相之慧具足者，随学于慧具足。

虎路子!此名为善友相应。

虎路子!以何为等命耶?

七 虎路子!此处有善男子，了知财入、财出，作平等之活命，不堕奢侈、不堕困

乏，思：‘如是为我收入，减去支出，我之支出愿不超过收入。’虎路子!譬如有

商人或商人之弟子，取秤而了知‘如是则倾下，如是则倾上。’如是，虎路子!善

283 男子了知财入、财出，作平等之活命，不堕奢侈、不堕困乏，思：‘如是为我收入，

减去支出，我之支出愿不超过收入。’虎路子!若此善男子，入少而作广大之活命

支出，则有说者言：‘此善男子食财如优昙钵果之食3。’虎路子!复次，若此善

男子，入多而作下卑之活命，则有说者言：‘此善男子如死于饿死4。’虎路子!

然而，此善男子了知财入、财出，作平等之活命，不堕奢侈、不堕困乏，思：‘如

是为我收入，减去支出，我之支出愿不超过收入。’

虎路子!此名为等命。

八 虎路子!如是，所得之财，其出门有四，[谓]：惑溺于妇女，惑溺于饮酒，惑

溺于赌博，有恶友、恶朋、恶辈。虎路子!譬如大池有四之入门与四种出门，有人

塞其入门，开其出门，天不降雨。虎路子!如是，则于此大池，衰退诚可求，增长

不可求。虎路子!如是，所得之财，其出门有四，[谓]：惑溺于妇女，惑溺于饮酒，

惑溺于赌博，有恶友、恶朋、恶辈。

284 九 虎路子!如是，得财之入门有四种，[谓]：不惑溺于妇女，不惑溺于饮酒，不

惑溺于赌博，有善友、善朋、善辈。虎路子!譬如大池有四种入门与四种出门，有

人开其入门，塞其出门，天正降雨。虎路子!如是，则于此大池，增长诚可求，衰

退不可求。虎路子!如是，得财之入门有四种，[谓]：不惑溺于妇女，不惑溺于饮

酒，不惑溺于赌博，有善友、善朋、善辈。

虎路子!如是有四种法，资于善男子之现法利益、现法安乐。

一0 虎路子!有四法，资于善男子之后世利益、后世安乐，以何为四耶?

一一 即：信具足、戒具足、舍具足、慧具足。

虎路子!以何为信具足耶?

一二 虎路子!此处有善男子，有信而信如来之菩提，此世尊为应供、正等觉、明

行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、]天人师、佛、世尊。

虎路子!此名为信具足。

虎路子!以何为戒具足耶?

一三 虎路子!此处有善男子，离杀生、[离不与取、离欲邪行、离妄语、]离饮酒。

虎路子!此名为戒具足。

虎路子!以何为舍具足耶?

一四 虎路子!此处有善男子，以离悭吝垢秽之心而住于家，常施、亲手而施，喜

弃舍，相应于乞，喜于分布布施。

虎路子!此名为舍具足。

虎路子!以何为慧具足耶?

285 一五 虎路子!此处有善男子，为圣、决择而成就正顺苦尽之生灭慧。

虎路子!此名为慧具足。

虎路子!如是有四种法，资于善男子之后世利益、后世安乐。”

策起于作业

整顿不放逸

平等营活命

守护于所收

具足信与戒

应需而离悭

常道若能净

后世吉祥求

如是之八法

信者勤家业

二世安乐与

审谛尊所说

现法有利益

后世有安乐

居士舍与福

越发而增长

注1 参照次经。

2 “虎路子”。拘利族之称。

3 “如优昙钵果之食”。譬如有欲食优昙钵果之人，摇动已熟之优昙钵树时，唯此一击掉落多

果。彼食适合于可食，唯丢弃其余更多之果食。如是不能量入为出而荡尽所受用之财者之

称，如是所说。(原注)。汉译为“人皆名为优昙钵果无有种子愚痴贪欲不顾其后”。

4 汉译为“傍人皆言是愚痴人如饿死狗”。

五十五 郁阇迦1

一 时，郁阇迦婆罗门来诣世尊之处。至已，与世尊相互庆慰，交谈欢喜感铭之语

已，坐于一面。坐于一面之郁阇迦婆罗门白世尊言：

“尊瞿昙!我等欲往远隔。尊瞿昙!为我等说法，为我等之现法利益、现法安乐，

后世利益、后世安乐。”

二 “婆罗门!有四种法，资于善男子之现法利益、现法安乐。以何为四耶?

286 三 即：策起具足、守护具足、善友相应、等命。

婆罗门!以何为策起具足耶?

四 婆罗门!此处有善男子，若农事、若商贾、若牧牛、若射技、若王事、若依一

技艺等之业处而活命，于此能而不懈，成就其方便之思惟，能作、能整。

婆罗门!此名为策起具足。

婆罗门!以何为守护具足耶?

五 婆罗门!此处有善男子，有财，为策起精动之所得、臂力之所积、流汗之所成，

如法、是法所得。成此而守护、收藏，念令此财王亦无夺、贼亦无夺、火亦无烧、

水亦无漂、非可爱之相续者亦无夺。

婆罗门!此名为守护具足。

婆罗门!以何为善友相应耶?

六 婆罗门!此处有善男子，住于村邑，此处有居士、或居士子、或戒德增上者、

或老戒德增上者，若信具足、戒具足、舍具足、慧具足，则与此相俱而集会、谈论、

对谈。于如是相之信具足者，随学于信具足；于如是相之戒具足者，随学于戒具足；

于如是相之舍具足者，随学于舍具足；于如是相之慧具足者，随学于慧具足。

婆罗门!此名为善友相应。

婆罗门!以何为等命耶?

287 七 婆罗门!此处有善男子，了知财入、财出，作平等之活命，不堕奢侈、不堕困

乏，思：‘如是为我收入，减去支出，我之支出愿不超过收入。’婆罗门!譬如有

商人或商人之弟子，取秤而知‘如是则倾下，如是则倾上。’如是，婆罗门!善男

子了知财入、财出，作平等之活命，不堕奢侈、不堕困乏，思：‘如是为我收入，

减去支出，我之支出愿不超过收入。’婆罗门!若此善男子，入少而作广大之活命

支出，则有说者言：‘此善男子食财如优昙钵果之食。’婆罗门!复次，若此善男

子，入多而作下卑之活命，则有说者言：‘此善男子如死于饿死。’婆罗门!然而，

此善男子了知财入、财出，作平等之活命，不堕奢侈、不堕困乏。思：‘如是为我

收入，减去支出，我之支出愿不超过收入。’

婆罗门!此名为等命。

八 婆罗门!如是，所得之财，其出门有四种，[谓]：惑溺于妇女，惑溺于饮酒，

惑溺于赌博，有恶友、恶朋、恶辈。婆罗门!譬如于大池有四种入门与四种出门，

288 有人塞其入门，开其出门，天不降雨。婆罗门!如是，则于此大池，衰退诚可求，

增长不可求。婆罗门!如是，所得之财其出门有四种，[谓]：惑溺于妇女，惑溺于

饮酒，惑溺于赌博，有恶友、恶朋、恶辈。

九 婆罗门!如是，得财之入门有四种，[谓]：不惑溺于妇女，不惑溺于饮酒，不

惑溺于赌博，有善友、善朋、善辈。婆罗门!譬如于大池有四种入门与四种出门，

有人开其入门，塞其出门，天正降雨。婆罗门!如是，则于此大池，增长诚可求，

衰退不可求。婆罗门!如是，得财之入门有四种，[谓]：不惑溺于妇女，[不惑溺于

饮酒，不惑溺于赌博，有善友、善朋、]善辈。

婆罗门!如是有四法，资于善男子之现法利益、现法安乐。

一0 婆罗门!有四法，资于善男子之后世利益、后世安乐。以何为四耶?

一一 即：信具足、戒具足、舍具足、慧具足。

婆罗门!以何为信具足耶?

一二 婆罗门!此处有善男子，有信而信如来之菩提，此世尊为：[应供、正等觉、

明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、]天人师、佛、世尊。

婆罗门!此名为信具足。

婆罗门!以何为戒具足耶?

一三 婆罗!此处有善男子，离杀生、[离不与取、离欲邪行、离妄语、]离饮酒。

婆罗门!此名为戒具足。

婆罗门!以何为舍具是耶?

289 一四 婆罗门!此处有善男子，以离悭吝垢秽之心住于家，[常施、亲手而施，喜于

弃舍，]相应于乞，喜于分布布施。

婆罗门!此名为舍具足。

婆罗门!以何为慧具足耶?

一五 婆罗门!此处有善男子，[为圣抉择而]成就[正顺生灭苦尽之]慧。

婆罗门!此名为慧具足。

婆罗门!如是有四种法，资于善男子之后世利益、后世安乐。”

策起于作业

整顿不放逸

平等营活命

守护于所收

具足信与戒

应需而离悭

常道若能净

后世吉祥求

如是之八法

信者勤家业

二世安乐与

审谛尊所说

现法有利益

后世有安乐

居士舍与福

越发而增长

注1 参照汉译杂阿含四-四、郁阇迦(大正藏二、二三a)，前经。

五十六 怖畏1

一 “诸比丘!怖畏者，此乃诸欲之增上语；诸比丘!苦者，此乃诸欲之增上语；诸

比丘!病者，此乃诸欲之增上语；诸比丘!疮者，此乃诸欲之增上语；诸比丘!刺

者，此乃诸欲之增上语；诸比丘!执著者，此乃诸欲之增上语；诸比丘!污泥者，

此乃诸欲之增上语；诸比丘!胎者，此乃诸欲之增上语。

二 诸比丘!何以故，怖畏者为诸欲之增上语耶?

290 诸比丘!若染于欲贪、为欲贪所缚，则现法之怖畏不解脱，后世之怖畏不解脱，

故怖畏为诸欲之增上语。

三 诸比丘!何以故，苦者[为诸欲之增上语耶?

诸比丘!若染于欲贪，为欲贪所缚，则现法之苦不解脱，后世之苦不解脱，故

苦者为诸欲之增上语。

诸比丘!何以故，]病者[为诸欲之增上语耶?

诸比丘!若染于欲贪，为欲贪所缚，则现法之病不解脱，后世之病不解脱，故

病者为诸欲之增上语。

诸比丘!何以故，]疮[为诸欲之增上语耶?

诸比丘!若染于欲贪，为欲贪所缚，则现法之疮不解脱，后世之疮不解脱，故

疮为诸欲之增上语。

诸比丘!何以故，]刺者[为诸欲之增上语耶?

诸比丘!若染于欲贪，为欲贪所缚，则现法之刺不解脱，后世之刺不解脱，故

刺者为诸欲之增上语。

诸比丘!何以故，]染著[为诸欲之增上语耶?

诸比丘!若染著于欲贪，为欲贪所缚，则现法之著不解脱，后世之著不解脱，

故著者为诸欲之增上语。

诸比丘!何以故，]污泥者。为诸欲之增上语耶?

诸比丘!若染于欲贪，为欲贪所缚，则现法之污泥不解脱，后世之污泥不解脱，

故污泥者为诸欲之增上语。

诸比丘!何以故，]胎者[为诸欲之增上语耶?

诸比丘!若染于欲贪，为欲贪所缚，则现法之胎不解脱，后世之胎不能脱，故

胎者为诸欲之增上语。”

怖畏苦与病

疮刺与染著

污泥与胎者

此名称为欲

凡夫执著此

依悦色而缚

更入女人胎

比丘热诚勉

持正知不弛

难渡若险阻

超越如是相

生老受颤动

观众生于下

注1 汉译七处三观经二八、诸畏(大正藏二、八七九c)。

五十七 应请(一)

一 “诸比丘!成就八法之比丘，是应请、极应请、应供施、应合掌、世间之无上福

田。以何为八耶?

二 诸比丘!此处有比丘，持戒，[防护波罗提木叉律仪之行，所行具足而住，[于

微小之罪见怖畏，]受持而学于学处。多闻而[受持所闻、积集所闻，宣说法之初

善、中善、后善而义具、又具、纯一、圆满、清净之梵行；以多闻受持诸法，于言

通利，以意而观察]，以见善通达。有善友、善朋、善辈。有正见，成就正见。随得

291 四静虑之增上心之现法乐住之乐欲，得而无艰难，得而无梗涩。随念种种之宿住，

谓：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、

百生、千生、百千生、多坏劫、多成劫、多成坏劫；‘于彼处之我，名如是，姓如

是，种姓如是，食如是，受乐苦者如是，寿限如是，自彼处而没，往生于彼处，于

彼处之名如是，姓如是，种姓如是，食如是，受乐苦者如是，寿限如是’，]如是随

念种种之宿住与其相、状。以清净超人之天眼，[见有情之死生，了知有情随业而受

劣、胜、好色、恶色、善趣、恶趣；如是为‘嗟夫!此诸之有情成就身恶行，成就

语恶行，成就意恶行，诽谤圣者，有邪见，取邪见之业，身坏命终而往生于恶生、

恶趣、堕处、地狱。嗟夫!复次，此诸之有情成就身善行，成就语善行、成就意善

行，不诽谤圣者，有正见，取正见之业，身坏命终而往生善趣、天世。’以清净超

人之天眼，见有情之死生，]了知有情随业而受[劣、胜、好色、恶色、善趣、恶

趣。]依诸漏尽，[无漏之心解脱、慧解脱于现法而自证知]，现证具足而住。

诸比丘!成就此八法之比丘，是应请、[极应请、应供施、应合掌、]世间之无

上福田。”

五十八 应请(二)

一 “诸比丘!成就八法之比丘，是应请、[极应请、应供施、应合掌、]世间之无

上福田。以何为八耶?

二 诸比丘!此处有比丘，持戒，[防护波罗提木叉律仪之行，所行具足而住，于微

小之罪见怖畏，]受持而学于学处。多闻而[受持所闻、积集所闻，宣说诸法之初

善、中善、后善而义具、文具、纯一、圆满、清净之梵行；以多闻受持诸法，于言

通利，以意而观察]，以见而善通达。发勤而住，有势力，勇健坚固，于诸之善法不

舍轭担。住阿兰若，起卧于边陬。堪忍不欣喜与欣喜，克于已生之不欣喜而住。堪

292 忍恐怖，克于已生之恐怖而住。随得四静虑增上心之现法乐住之乐欲，得而无艰难，

得而无梗涩。依诸漏尽，[无漏之心解脱、慧解脱于现法而自证知]，现证具足而住。

诸比丘!成就此八法之比丘，是应请、[极应请、应供施、应合掌、]世间之无

上福田。”

五十九 八辈1 (一)

一 “诸比丘!此八种之补特伽罗，是应请、极应请、应供施、应合掌、世间之无上

福田。以何为八耶?

二 即：趣向于预流果与预流果之现证者，趣向于一来果与一来果之现证者，趣向

于不还果与不还果之现证者，趣向于阿罗汉果与阿罗汉果之现证者。

诸比丘!此八种之补特伽罗，是应请、[极应请、应供施、应合掌、]世间之无

上福田。”

趣向之四与

住果之四人

此正直僧伽

具足智与戒

与施物之人

求福众生等

作有依之福

布施僧伽果

注1 参照人施设论第八，汉译增阿含四三、八人(大正藏二、七六四C)。

六十 八辈(二)

一 “诸比丘!此八种之补特伽罗，是应请、[极应请、应供施、应合掌、]世间之

无上福田。以何为八耶?

293 二 即：趣向于预流果与预流果之现证者，趣向于一来果与一来果之现证者，趣向

于不还果与不还果之现证者，趣向于阿罗汉果与阿罗汉果之现证者。

诸比丘!此八种之补特伽罗，是应请、[极应请、应供施、应合掌、]世间之无

上福田。”

趣向之四与

住果之四人

有情中八人

此最胜僧伽

与施物之人

求福众生等

作有依之福

布施僧伽果

第六瞿昙弥品[终]

摄句：

(一)瞿昙弥、(二)教诫、(三)略说、

(四)长膝、(五)郁阇迦、(六)怖畏、

(七、八)二应请、(九、一0)二八辈。