二十一

如是我闻。一时，世尊住舍卫[城]祇陀林中之给孤独园。时具寿撒给与具寿

摩诃柯提它诣舍利弗之处。诣已，与具寿舍利弗互相庆慰……乃至……具寿舍利弗

对坐于一面之具寿撒给言：

“1具寿[撒给]!世间有此等三种人。云何为三者耶?身证、见至、信解。具

寿[撒给]!世间有此三种人。具寿[撒给]!汝于此等三种人中喜好谁耶?又，[谁]

更善者?又[谁]是更加妙者否?”

“具寿舍利弗!世间存在此等三种人。云何为三耶?身证、见至、信解。具寿!

此等三种人，存在于世间。具寿[舍利弗]!于此等三种人中，信解之人是我所好，

彼为此等三种人中更善，更妙者。何以故?具寿[舍利弗]!此种人之信根是上故。”

其时，具寿舍利弗对具寿摩诃柯提它如是言：“具寿柯提它!世间存在此等三种

人。云何为三耶?身证与……乃至……具寿[柯提它]!此等三种人存在于世间。

119 具寿!汝于此等三种人中喜好谁耶?又，[谁]更善者，又，[谁]更妙者?”

“具寿舍利弗!有此等三种人。云何为三种人耶?身解……乃至……具寿[舍利

弗]!世间有此等三种人。具寿!此等三种人中身证之人，是我所好者，彼是此等三

种人中更善，又，更妙者。何以故?具寿!此人之定根是上故。”

其时，具寿摩诃柯提它对具寿舍利弗如是言：“具寿舍利弗!世间有此等三种

人。云何为三耶?身证……乃至……具寿!世间有此等三种人。具寿!汝于此三种

人中喜好谁耶?又，[谁]是更善者，又，[谁]是更妙者耶?”

“具寿柯提它!世间有此等三种人，云何为三者耶?身证……乃至……具寿!世

间有此等三种人。具寿!此等三种人中，见至之人是我所好者，彼于此三种人中更

善，又，更妙者。何以故?具寿!此人之慧根是上故。”

其时，具寿舍利弗对具寿撒给与具寿摩诃柯提它言：‘具寿!我等皆应自己之

辩才而解说者，具寿!我等将去，我等将诣世尊之处。诣已，我等将向世尊白此义，

依世尊为我等解说，我等将如是受持。’

具寿撒给它及具寿摩诃柯提它应诺具寿舍利弗：‘诚然，具寿!’于是具寿舍

利弗、具寿撒给它、具寿摩诃柯提它遂诣世尊之处。诣已，问讯世尊坐于一面。坐

120 于一面之具寿舍利弗将与具寿撒给它及具寿摩诃柯提它之全部对话白世尊。

“舍利弗!此中，于此等三种人中，更善，又，更妙者，是一向不易记说。所以

者何，舍利弗!有信解之人而向阿罗汉者，有身证之人而为一来或为不还者，又有

见至之人而为一来或为不还者，此有是处故。

“舍利弗!此中，于此等三种人中，此是更善，又，更妙者，是一向不易记说。

所以者何，舍利弗!有身证之人而向阿罗汉者，有信解之人而为一来或为不还者，

又，见至之人而为一来或为不还者，此有是处故。

舍利弗!此中，于此等三种人中，此是更善，又，更妙者，是一向不易记说。

所以者何?有见至之人而向阿罗汉者，有信解之人而为一来者，或为不还者，又，

有身证之人而为一来者，或为不还者，此有是处故。

舍利弗!此中，于此等三种人中，此是更善，又，更妙者，是一向不易记说。”

二十二2

诸比丘!此等三种病人，存在于世间，云何为三种病人耶?

诸比丘!世间有一种病人，得滋养食，或难得滋养食。得有效验之药，或难得

121 有效验之药。得适当之看护人，或难得适当之看护人，[无论如何]其病不愈。

复次，诸比丘!世间有一种病人，得滋养食，或难得滋养食。得有效验之药，

或难得有效验之药。得适当之看护人，或难得适当之看护人，[无论如何]其病可愈。

复次，诸比丘!世间有一种病人，得滋养食，并非难得。得有效验之药，并非

难得。得适当之看护人，并非难得，其病可愈。

诸比丘!此中有得滋养食，并非难得。得有效验之药，并非难得。得适当看护

人，并非难得而其病可愈之人。诸比丘!缘此之病人，而病者之食受到制定，病者

之药受到制定，病者之看护人受到制定。诸比丘!又缘此之病人，而其他[二种]

病人受到看护。诸比丘!此等三种病人，存在于世间。

诸比丘!正如是，喻于此之三种病人，存在于世间。云何为三者耶?

诸比丘!世间有一类人，得见如来，或不得见如来。得听如来所教法、律，或

不得听如来所教法、律。[无论如何]于诸善法，不入于正性决定性。

诸比丘!世间复有一类人，得见如来，或不得见如来。得听如来所教法、律，

或不得听如来所教法、律。[无论如何]于诸善法，入于正性决定性。

诸比丘!世间复有一类人，得见如来，并非不能得。得听如来所教法、律，并

非不能得。于诸善法入于正性决定性。

122 诸比丘!此中，有得见如来，并非不能得。有得听如来所教法、律，并非不能

得。有于诸善法能入于正性决定性之人。诸比丘!缘此人而说法受到制定。诸比丘!

又缘此人，法亦应对他人说。诸比丘!喻于此等之三种病人，存在于世间。

二十三

诸比丘!此等三种人，存在于世间。云何为三种人耶?

诸比丘!世间有一类人，造作有恼害之身行，造作有恼害之语行，造作有恼害

之意行。彼造作有恼害之身行已，造作有恼害之语行已，造作有恼害之意行已而生

于有恼害之世。其生于有恼害之世者，触于有恼害之触。彼因触于有恼害之触，而

感一向苦之有恼害受，犹如地狱之有情。

复次，诸比丘!世间有一类人，造作无恼害之身行……乃至……造作无恼害之

意行。彼造作无恼害之身行已……乃至……造作无恼害之意行已，而生于无恼害之

世。其生于无恼害之世者，触于无恼害之触。彼因触于无恼害之触，而感到一向乐

之无恼害受，犹如偏净天。

复次，诸比丘!世间有一类人，造作有恼害及无恼害之身行……乃至……造作

有恼害及无恼害之意行。彼，造作有恼害及无恼害之身行已……乃至……造作有恼

123 害及无恼害之意行已，而生于有恼害及无恼害之世。其生于有恼害及无恼害之世者，

触于有恼害及无恼害之触。彼因触于有恼害及无恼害之触，而感杂有苦乐之有恼害

及无恼害受，犹如居于人与一分天与一分险难处之有情。

诸比丘!此等三种人者，存在于世间。”

二十四

“诸比丘!此三种人，是多益于人者。云何为三耶?

诸比丘!有人，人是因彼而归依佛陀、归依法、归依僧伽。诸比丘!此人，是

多益于人者。

复次，诸比丘!有人因彼人而如实知此为苦……乃至……如实知此为趣于苦灭

之道。诸比丘!此人，是多益于人者。

复次，诸比丘!有人，因彼人而漏尽，于现法自知无漏心解脱、慧解脱，作证

已具足而住。诸比丘!此人，是多益于人者。

诸比丘!此等三种人，是多益于人者，而且诸比丘!我说：‘无他人比此等之

人，更多益于人者。’复次，诸比丘!我说：‘无有人能对此等三种人尽报其恩，

纵使给与问讯、起迎、合掌、和敬业、衣服、饮食、床座、疗病药、资具。’”

二十五3

124 诸比丘!此等三种人，存在于世间。何为三耶?漏疮喻心之人，电光喻心之人，

金刚喻心之人。

诸比丘!何种人是漏疮喻心之人耶?

诸比丘!世间有一类人，易怒、多扰恼，受少言即结怨、现出愤恨、凶恶、悢

悷、愤发、憎恶、忧恼。诸比丘!譬如用棍尖或砾打于恶漏疮，即漏出多量之[脓

血]。正如是，诸比丘!世间有一类人，易怒……乃至……现出……。诸比丘!此说

漏疮喻心之人。

诸比丘!又何种人是电光喻心之人耶?

诸比丘!世间有一类人，如实知此是苦……乃至……如实知此是趣于苦灭之

道。诸比丘!譬如有眼者，于黑暗夜中有电光，得见种种物。诸比丘!正是如此，

世间有一类人，如实知此是苦……此是趣苦灭之道，此即说为电光喻心之人。

诸比丘!何种人是金刚喻心之人耶?

诸比丘!世间有一类人，由于漏尽而现法自无漏之心解脱、慧解脱，作证已具

足而住。诸比丘!无论是珠，是石，无有金刚所不能断者。诸比丘!正如是，世间

有一类人，由于漏尽而……乃至……作证已具足而住。诸比丘!此说为金刚喻心之

人。诸比丘!此等三种人，存在于世间。

二十六4

“诸比丘!此等三种人，存在于世间。云何为三者耶?诸比丘!或有人，不可亲

近、不可倚亲、不可给侍。诸比丘!或有人，可亲近、可倚亲、可给侍。诸比丘!

125 或有人，当恭敬、当尊重、当亲近、当倚亲、当给侍。

诸比丘!何种人为不可亲近、不可倚亲、不可给侍耶?

诸比丘!世间有一类人，于戒、定、慧劣是。诸比丘!如是之人是不可亲近、

不可倚亲、不可给侍。除愍、除悲之外。

又诸比丘!何种人为可亲近、可倚亲、可给侍耶?

诸比丘!有一类人，于戒、定、慧同等者。诸比丘!如是之人为可亲近、可倚

亲、可给侍。何以故?戒同等之善人，可与我等语戒，又，[从]戒之谈话，戒可转

于我等。又，[从]戒之谈话，我等可安稳而住。定同等之善人，可与我等语定。又，

[从]定之谈话，定可转于我等。又，[从]定之谈话，我等可安稳而住。慧同等之

善人……乃至……可安稳而住。即此之谓。是故如是之人是可亲近、可倚亲、可给

侍。

又诸比丘!何种当恭敬、当尊重、当亲近、当倚亲、当给侍耶?

诸比丘!世间有一类人，于戒、定、慧殊胜。诸比丘!如是之人是当恭敬、当

尊重、当亲近、当倚亲、当给侍。何以故?我应将未圆满之戒蕴使之圆满，或应将

已圆满之戒蕴，以慧顺益所有之物；或应将未圆满之定蕴，使之圆满，或应将已圆

满之定蕴，以慧顺益所有之物；或应将未圆满之慧蕴，使之圆满，或将已圆满之慧

蕴，以慧顺益所有之物，如是之谓。是故如是之人是当恭敬、当尊重、当亲近、当

倚亲、当给侍。诸比丘!此等三种人者，存在于世间。

126 亲劣者有退

亲等者无退

事胜有疾进

当亲胜汝者

二十七5

“诸比丘!此等三种人，存在于世间。云何为三耶?诸比丘!有厌弃之人，是不

可亲近、不可倚亲、不可给侍者。诸比丘!有应弃舍之人，不可亲近、不可倚亲、

不可给侍者。诸比丘!或亦有人是应亲近、应倚亲、应给侍者。

诸比丘!又，何种人是应厌弃、不可亲近、不可倚亲、不可给侍者耶?

诸比丘!世间有一类人，破戒而性质恶、不净而作惹疑惑之行状。作受阴蔽之

业，非沙门而称为沙门，非净行者而称为净行者。内是朽废、漏泄、生污秽。诸比

丘!如是之人是应厌弃、不可亲近、不可倚亲、不可给侍者，何以故?诸比丘!虽

然不堕于斯人之素行，彼亦恶名声扬，谓：‘彼以恶人为友、以恶人为朋、尊敬恶

人。’诸比丘!犹如粪中之蛇，虽无被咬，犹秽于人，正如是，诸比丘!虽然不堕

于斯人之素行，彼亦恶名声扬……乃至……尊敬恶人。故如是之人应厌弃，不可亲

近、不可倚亲、不可给侍。

又诸比丘!何种人是应弃舍、不可亲近、不可倚亲、不可给侍耶?

127 诸比丘!世间有一类人，易怒、多扰恼，受少言亦结怨、现出愤恨、凶恶、悢

悷、愤发、憎恶、忧恼。诸比丘!犹如用棍尖或砾打于恶漏疮，即漏泄多量之[脓

血]，正如是，诸比丘!……乃至[三集之二五]……诸比丘!犹如燃镇头迦树以作

火，若以棍尖或以砾扰乱，即益加发出嘁、嘁它、嘁、嘁它之声而[燃]烧，正如

是，诸比丘!……乃至……诸比丘!犹如用棍尖，或以砾扰乱粪坑，即益加发出恶

臭。诸比丘!世间有一类人，易怒、多扰恼……乃至……现出……。诸比丘!如是

之人是应弃舍、不可亲近、不可倚亲、不可给侍。何以故?彼将毁辱我，彼将诃骂

我，彼将与我损害，[彼即如此谓]，是故如是之人应弃舍、不可亲近、不可倚亲、

不可给侍。

诸比丘!何种人，是应亲近、应倚亲、应给侍耶?

诸比丘!世间有一类人，具戒、性质善良。诸比丘!如是之人应亲近、倚亲、

给侍。何以故?诸比丘!虽然无实践斯人之素行，彼善良之名亦声扬。彼以善人为

友，以善人为朋，尊敬善人。是故如是之人是应亲近、倚亲、给侍者。诸比丘!此

等三种人存在于世间。

亲劣者有退

亲等者无退

事胜有疾进

当亲胜汝者

二十八6

128 诸比丘!此等三种人，存在于世间，云何为三耶?粪语人、华语人、蜜语人。

诸比丘!云何粪语人耶?

诸比丘!世间有一类人，或于公会中，或于民众中，或于亲属中，或于职工中，

或于法廷应召作证人时，受告知，汝应语所知，彼则不知而言我知，或知者而言我

不知，或未见而言我见，或见者而言我不见。如是为自己、或为他人、或为任何之

利益，正知而语虚妄，诸比丘!此者名为粪语人。

诸比丘!云何为华语人?

诸比丘!于世间有一类人，或于公会中，或于民众中，或于亲属中，或于职工，

或于法廷应召作证人时，受告知，汝应语所知，彼不知者言我不知，或知者言我知，

或不见者言我不见，或见者7言我见。如是为自己，或为他人，或为任何之利益，

正知而不语虚妄，诸比丘!此名为华语人。

诸比丘!云何为蜜语人耶?

诸比丘!世间有一类人，断粗恶语、离粗恶语，无一切过，并作闻之而乐、可

爱、彻于心底、优雅、多人所爱好，多人所悦之语。诸比丘!此名为蜜语人。

诸比丘!此等三种人，存在于世间。

二十九8

诸比丘!此等三种人，存在于世间。云何为三耶?盲人、独眼人、双眼人。

诸比丘!云何为盲人耶?

129 诸比丘!世间有一类人，无眼，不能得未得之财物，或不能增殖已得财物。又，

不能知善不善之法、不能知有罪无罪之法、不能知劣胜之法、不能知黑白相对法。

诸比丘!此名为盲人。

又诸比丘!云何为独眼人耶?

诸比丘!世间有一类人，有眼，能得未得之财物，或能增殖已得财物，又能知

善不善法、能知有罪无罪法、能知劣胜法、能知黑白相对法。诸比丘!此名为双眼

人。

诸比丘!此等之三种人，存在于世间。

眼坏无目者 彼无如是财

又不造诸福 不利此二者

复次更有人 名为独眼人

混用法非法 索取诸财物

从事盗诈伪 一切皆妄语

善巧善积蓄 享用诸欲乐

是故堕地狱 丧失一只眼

殊胜大丈夫 名为双眼人

如法得财富 励志以获财

130 思惟而善施 并无彼疑意

进入妙善处 往彼无忧虑

盲人及独眼 宜远离回避

亲近双眼人 最胜大丈夫

三十9

诸比丘!此等三种人，存在于世间。云何为三者耶?覆慧人、膝慧人、广慧人。

诸比丘!云何为覆慧人耶?

诸比丘!世间有一类人，屡往[僧]园，于比丘前听法。比丘即与彼说法，开

示初善、中善、后善、有义、有文、纯一圆满、清净之梵行。彼就坐于其座，不思

惟其所说之初，不思惟中，不思惟后。不仅如此，从其座起，不思惟其所说之初……

乃至……不思惟后。诸比丘!犹如溉注于被覆之瓶，水必外流而不存留其处。正如

是，诸比丘!世间有一类人，屡往[僧]园……乃至……不思惟后，诸比丘!是名

为覆慧人。

诸比丘!云何为膝慧人耶?

诸比丘!世间有一类人，屡往[僧]园……乃至……作开示。彼就坐于其座，

思惟其所说之初，亦思惟中10，亦思惟后。又，从其座起，不思惟其所说之初，不

131 思惟中，不思惟后，诸比丘!犹如人之膝上列置胡麻、硬米、糖果、枣子，忽而从

座起，即令诸坠落，诸比丘!正如是，世间有一类人，屡往 [僧] 园……乃至……

亦思惟后11。又从其座起，不思惟其所说之初，不思惟中，不思惟后。诸比丘!是

名为膝慧人。

又诸比丘!云何为广慧人耶?

诸比丘!世间有一类人，屡往 [僧] 园……乃至……作开示。彼就坐在其座，

思惟其所说之初，亦思惟中，亦思惟后。从其座起，思惟其所说之初，亦思惟其中，

亦思惟其后。诸比丘!犹如溉注于已起之瓶，水当存留其处而不外流。诸比丘!正

如是，世间有一类人，屡往 [僧] 园……乃至……作开示。彼就坐于其座，思惟其

所说之初，思惟中，思惟后。从其库起，亦思惟其所说之初，思惟中，思惟后。诸

比丘!犹如溉注于已起之瓶，水当存留于其处而不外流。诸比丘!正如是，世间有

一类人，屡往[僧]园……乃至……思惟后，从其座起亦思惟其所说之初，思惟中，

思惟后，诸比丘!是名为广慧人。

诸比丘!此等三种人，存在于世间。

如是覆慧人 无知无明眼

如是屡往问 于诸比丘前

为彼等所说 初中乃至后

彼无有明慧 无能得其解

胜前覆慧人 是名膝慧人

如是屡趣问 于诸比丘前

为彼等所说 初中乃至后

当彼坐其座 能解文及义

起后不了知 亦忘前所解

胜前胜慧人 是名广慧人

如是屡趣问 于前比丘前

为彼等所说 初中乃至后

当彼坐其座 能解文及义

最胜之思惟 不乱彼心意

依之而受持 修行法随法

彼作尽苦痛

注1 参照S.vol.5,p.376。

2 参照同上Puggalapahhatti,3,2。

3 参照同上3,5。

4 参照同上3,13。

5 参照同上3,14。

6 参照同上3,4。

7 “见之我见”，底本初以passam，后又改为apassam反而是不可行。

8 参照puggalapahhatti,3,6。

9 参照同上3,7。

10“亦思惟中”底本虽将此一句用略字符号显示，却不认为有其必要，故译者遂将原文出示，

以下有※号者皆然。

11“亦思惟后”底本之有na pariyosanam manasikaroti是pariyosanam pi manasikaroti

132